Príklady liečenia ľudí v kláštore Chikoy. Príhovorná cirkev ohlásila zvonenie zvonov vo vilovej štvrti v deň krstu Rusi.

Antipyretiká pre deti predpisuje pediater. Existujú však mimoriadne situácie s horúčkou, keď je potrebné dieťaťu okamžite podať liek. Vtedy rodičia preberajú zodpovednosť a užívajú antipyretické lieky. Čo je dovolené podávať dojčatám? Ako môžete znížiť teplotu u starších detí? Aké lieky sú najbezpečnejšie?

OBJAVOVANIE RELIIKÍ VARLAMA CHIKOYSKÉHO

Tropárny tón 4.

Tí, ktorí anjelsky žili na zemi / a s anjelskými hodnosťami v nebi, teraz sa jasajú svätí /
v krajinách Sibíri uctíme tých, ktorí zažiarili piesňami / Raduj sa, ctihodný bohabojný otec Vaarlam /
Svojimi skutkami a modlitbami, ako hviezdy/ tma polnočných krajín, ktoré ožiarili/ modlíš sa za nás k večnému Bohu.

Ctihodný Varlaam z Chikoi

Modlitbami spravodlivých bola ruská zem zachovaná až do času Božieho hnevu. Boží svätí pracovali rôznymi spôsobmi: niektorí v chráme, niektorí v spoločnom kláštore, niektorí vo svete a niektorí v ústraní. Boh určil Vasilijovi Fedotovičovi Nadežinovi, aby sa stal zakladateľom kláštorného kláštora v hlbokom lese, v pohorí Čikoj, takmer na samotnej hranici s Mongolskom.

Napriek zvláštnym okolnostiam jeho života, ktoré predchádzali životu v púšti, si získal nielen rešpekt vážených občanov a vysokopostavených osôb, ktorí ho poznali, ale aj lojalitu obyvateľov oblasti, nakazených schizma dávno pred jeho zjavením.

Vasilij, mníšsky Varlaam, sa narodil v roku 1774 do rodiny Fedota a Anastasie (Jakovlevy) Nadezhin v dedine Maresiv v Rudke, okres Lukyanovsky, provincia Nižný Novgorod. Boli najjednoduchšieho pôvodu - od nevoľníkov Petra Ivanoviča Voroncova. Tradícia nezachovala podrobnosti o detstve a neskoršom období života askéta. Je známe len to, že sa v tom čase oženil s Dariou Alekseevovou, tiež jednou z Voroncovských nevoľníkov. Nemali vlastné deti a brali si siroty a zohrievali ich teplom rodinného krbu. Vasilij Fedotovič sa naučil čítať a písať sám. Následne písal správy cirkevnými listami, pololistami a svoje meno písal vždy cirkevným štýlom.

Rodinný život Vasilija Fedotoviča netrval dlho. Jedného dňa zmizol, zmizol na neznáme miesto, takže všetky pátrania po ňom neviedli k ničomu. Pán Voroncov však na túto okolnosť reagoval bez veľkého znepokojenia; Čoskoro sa rodina upokojila a nechala Vasilijov osud na Božiu prozreteľnosť.

V roku 1811 sa Vasilij Fedotovič objavil ako pútnik v Kyjevsko-pečerskej lavre, ale nedostatok pasu viedol k tomu, že bol ako tulák odsúdený na vyhnanstvo na Sibír. Neskôr sa ako hegumen, spomínajúc na svoju mladosť, často nazýval tulákom.

Vasilij Fedotovič sa rezignovane podriadil svojmu osudu. Bez ohľadu na to, ako veľmi chcel zostať v Kyjeve, mal pred sebou dlhú cestu na Sibír. Po príchode do Irkutska šiel najskôr do kláštora Nanebovstúpenia, k relikviám svätého Inocenta. V Irkutsku sa dlho nezdržal a o mesiac neskôr pokračoval v ceste za jazero Bajkal, do dediny Malokudari v pohorí Urluk, kde ho pridelili usadiť sa.

Na mieste svojho sídla budúci askéta ako v Irkutsku objavil rovnakú túžbu po zbožnom živote a zbavení sa svetských pokušení. A tu sa snažil uchýliť pod baldachýny kostolov, aby sa mohol slobodne oddávať modlitbe a práci pre Boha. Za týmto účelom bol najatý ako refektár (strážca) v Urluckom kostole Matky Božej Kazanskej, potom v kostole Verchnekudrinskej príhovoru, potom v katedrále Najsvätejšej Trojice v meste Troitskosavsk a nakoniec v kostole vzkriesenia obchodná osada Kyakhtinskaya. Všade si plnil svoje povinnosti usilovne a svedomito, takže ho obyvatelia Kyachty pozitívne zaznamenali. V Kjachte ho Pán poslal ako spovedníka, známeho kňaza v celej osade, otca Aetija Razsokhina, ktorý požehnal Vasilijovi, aby opustil svet, aby mohol pracovať na slávu Božiu na poli púštneho života.

Pohorie Chikoy, kde sa Vasilij Fedotovič rozhodol presadzovať asketizmus, svojimi vysokými hrebeňmi pripomínajú výšiny Athos, avšak v tom čase bola táto podobnosť iba vonkajšia. Od čias Adama ani jeden tvor v tých miestach nepočul chvály trojičného Boha, ale keď sa tu neznámy pustovník usadil, husté húštiny sa mu ozývali neprestajným spevom.

Vasilij Fedotovič, ktorý si za miesto svojej budúcej exploatácie vybral odľahlý kút hustej tajgy na hrebeni Urluk v pohorí Chikoy, sedem míľ od dediny Urluk a tri od Galdanovky, tam Vasilij Fedotovič najprv postavil veľký drevený kríž a rozrezal ho. dolu celu pre seba jeden a pol siahu od nej. Tu sa začala jeho tŕnistá cesta k spáse, plná modlitebných prác, telesného útlaku a pokorného rozjímania o Bohu. Vasilij Fedotovič na tejto ceste veľa vydržal, potreboval veľa duševnej a fyzickej sily, aby pokorne znášal všetky útrapy osamelého života. Hlad a smäd, teplo a zima, myšlienky a výhovorky boli vyvolané nepriateľom spásy kresťanskej rasy na jej ceste. Neraz sa k nemu priblížil, snažil sa ho zastrašiť duchmi, posielal naňho zbojníkov a aj v podobe známeho či nejakého priaznivca sa ho snažil zviesť spomienkami na jeho bývalý život, na jeho príbuzných, ale pustovník to všetko premohol silou modlitby a Božou milosťou.

Asi päť rokov žil v úplnej tme. Len občas zavítal do neďalekej Galdanovky a Urluku, aby prijal sväté Kristove tajomstvá. Zvyčajne býval v dome miestneho diakona alebo v domoch dvoch zbožných občanov: Makarova a Lužnikova. Niekedy v snahe zostať nepovšimnutý prišiel, postil sa, prijal prijímanie a opäť sa vrátil do svojej pustovne. Čoskoro sa však chýry o ňom začali šíriť po okolitých dedinách a ľudia sa k nemu hrnuli v nádeji, že od pustovníka počujú poučné slovo.

Po niekoľkých rokoch pustovníckeho života odmenil Boh Vasilija Fedotoviča darom reči a bolo to také srdečné, že nikto z tých, ktorí prišli, ho nenechal bez útechy a niektorí zostali, aby ho už nikdy neopustili. Tak vznikla komunita, do ktorej okrem obyvateľov okolitých osád začali prichádzať ľudia z Kjachty a prichádzali sem ľudia všetkých vrstiev, vrátane bohatých významných občanov. Po krátkom čase, konkrétne v roku 1826, bola vďaka horlivosti obyvateľov Kyakhty postavená na púšti kaplnka v mene Svätého proroka a predchodcu Jána. Po oboch stranách kaplnky bolo vtedy deväť ciel (podľa počtu obyvateľov) - päť na jednej strane a štyri na druhej. Na púšti nebol žiadny kňaz, a preto Vasilij Fedotovič ako najgramotnejší čítal denné pravidlo, žaltár a akatistov pre bratov.

Čoskoro bol pokojný život na púšti narušený. Vasilij Fedotov Nadezhin bol napriek trestu, ktorý mu bol uložený - vyhnanstvo na Sibír, stále na zozname hľadaných osôb a teraz ho polícia dokázala ľahko nájsť. Zatknúť ho prišiel aj samotný policajt. Po dôkladnom prehľadaní kláštora bol Vasilij Fedotovič vzatý do väzenia.

Táto správa bola pre všetkých jeho obdivovateľov ako blesk z jasného neba. Kyakhtskí obchodníci si pamätali jeho bezchybnú službu ako refektár; bolo známe, že v horách Chikoy sa skrýval pred svetom výlučne za účelom záchrany svojej duše a občania Kyakhty sa rozhodli prihovárať sa za Vasilija Fedotoviča pred sudcom. Vďaka ich úsiliu bol jeho prípad postúpený na posúdenie diecéznym orgánom.

Nadezhin bol požiadaný, aby sa pripojil k duchovnému konzistóriu Irkutska, a sám Jeho Eminencia Michail II (Burdukov) zažil morálne kvality a presvedčenie obyvateľa púšte. Biskup nenašiel nič odsúdeniahodné ani na spôsobe myslenia Vasilija Fedotoviča, ani na jeho správaní. Naopak. Práce askétov na Kristovom poli boli akoby určené zhora.

Hranice Čikojských hôr a ďalej obývali prevažne pohanskí Burjati a pravoslávni urluckí volost žili spolu so schizmatikmi kňazských a nekňazských siekt. V takejto situácii bola potreba misionárov veľmi naliehavá. Toho sa obával reverend Michael. Vyznačoval sa vysokým vzdelaním a apoštolskou horlivosťou, neraz sa obrátil na Svätú synodu so žiadosťami o misionársku pomoc, no dostupní kandidáti ešte stále neboli preverení.

Synoda vo svojich schopnostiach a dôveryhodnosti. A keď sa biskup dozvedel o žiarlivosti Vasilija Fedotoviča vo zvolenom poli, nielenže sa nebránil jeho svojvôli, ale prejavil záštitu.

Presvedčený o dôveryhodnosti Vasilija Fedotoviča. Arcibiskup Michael ho pozval, aby prijal „rovnoprávny anjelský obraz“ – aby pokračoval v službe Kristovi v mníšskej hodnosti. V súlade so zavedeným postupom Vasilij Fedotovič predložil vlastnoručne napísanú petíciu biskupovi a ten nariadil opátovi kláštora Trinity Selenga, Hieromonkovi Israelovi, aby obyvateľa púšte uvrhol do mníšstva. 5. októbra 1828, po odchode do kláštora na celonočnú vigíliu, počas čítania hodín, bol zakladateľ kláštora tonzúrou mnícha s menom Varlaam a kláštor z vôle biskupa bol pridelený kláštoru Trinity-Selenga. Tak sa Pán ponáhľa zariadiť dobrú vôľu tých, ktorí chcú byť spasení.

Ešte predtým, ako bol Vasilij Fedotovič tonzúrou a prepustený z Irkutska, biskup Michail prijal opatrenia „na založenie kláštora na pevnom základe“. Posvätnej synode poslal aj petíciu, v ktorej písal o potrebách zabajkalskej misie, ktorej záleží na obrátení Burjatov a Mongolov a pravoslávnej viere a stavia sa proti kázaniu schizmatikov.

Trpezlivosť „skromného Michaela“ bola odmenená o šesť rokov neskôr. Najvyšším reskriptom sa v Irkutskej diecéze sformovalo niekoľko nových nefarských misionárov, na ich údržbu boli vyčlenené prostriedky z pokladnice. Tento výnos tiež pomenoval Chikoy Ermitáž.

Život v púšti Chikoy neprestal čakať na administratívne rozhodnutie. Pustovníci pokračovali vo svojej práci na Božiu slávu. V kaplnke, na ktorú zvony už darovali Kjachtovia, sa ako predtým čítali kánony, akatisti a pravidlá. Chýbalo len jedno: stále tu nebol kňaz.

Toto pokračovalo až do jari 1830. V marci biskup Michael požiadal mnícha Varlaama, aby prišiel do Irkutska, aby ho vysvätil na kňazstvo, a 22. marca bol Varlaam vysvätený za subdiakona a surplice. O dva dni neskôr bol v irkutskej katedrále vysvätený za hierodiakona a 25. marca, v deň zvestovania Presvätej Bohorodičky, za hieromóna.

Novovysvätený hieromónec bol okrem bežnej služby v kláštore Čikoy poverený aj starostlivosťou o obrátenie neveriacich a návrat stratených – schizmatikov.

V tom čase v kláštore nebol kostol a otec Varlaam ho ešte musel začať stavať, no zatiaľ bol kostol postavený v kaplnke. Jeho vysvätenie sa uskutočnilo za prítomnosti Jeho milosti Ireneja v roku 1831.

Otec Varlaam horlivo podporoval obrad uctievania v kláštore podľa charty Cirkvi. O niečo neskôr, keď mu na pomoc poslali Hieromonka Arkadyho, sa naskytla príležitosť navštíviť obydlia najbližšie k púšti, aby napravil svoje potreby a horlivosť, s akou krstil deti, napomínal umierajúcich, horúcu vieru, s akou slúžil Bohu. a ľudia, ktorí k nemu mimovoľne priťahujú srdcia aj tých, ktorí sú zatvrdnutí v schizme. Tým si získal zvláštnu priazeň diecéznych úradov. Arcibiskup Irenaeus sa tešil z úspechu práce otca Varlaama a vyjadril mu svoju arcipastiersku vďaku a napísal: „Ďakujem Bohu, ktorému sa darí vo vašich záležitostiach, srdečne sa radujem z obmäkčenia sŕdc starých veriacich, ktorí boli doteraz zakorenení. v trpkosti, že ťa nielen začali poslúchať, ale aj svoje deti krstom utešovali už vy, usilovní rozsievači, v tom, že čo bolo zasiate, nepadlo na kamene ani na cestu, ale na dobrú pôdu. Pán, ktorý položil dobrý začiatok pre dobré úmysly, vám môže v budúcnosti pomôcť zhromaždiť rozptýlené ovečky do jediného stáda Jediného Nebeského Kráľa.“

Veľkodušne rozdával duchovné dary, ktoré Otec Varlaam udelil Pánom, a obrátil na vieru ľudí rôznych národov a rôznych postavení. Medzi konvertitmi boli vzdelaní neveriaci vyhnaní na Sibír, nechýbali ani pohania, ale aj moslimovia a židia. Obrátenie na pravoslávnu vieru často sprevádzali zázraky, ktoré sa robili na pokrstených. Tradícia uchováva spomienku na jednu z týchto epizód.

V jednom z ulusov najbližšie k púšti žila šesťdesiatdvaročná Burjatka Kubun Shebokhina, ktorá bola niekoľko rokov považovaná za blázna. Keď počula o púšti, o krste mnohých Burjatov, tajne od svojho manžela a detí tam utiekla, ale bola chytená na ceste. Napriek neúspechu urobila v januári 1831 ďalší pokus. Bosý a polonahý, v treskúcom mraze, Kubun opäť utiekol pred ulusom a bol opäť chytený. Ale tentoraz roľníci, ktorí sa dozvedeli o jej túžbe ísť do kláštora Chikoy, ju sami priviedli k otcovi Varlaamovi. Tu mu odhalila svoju túžbu stať sa kresťankou. Otec Varlaam sa neponáhľal, ale ju otestoval a po krátkom vyhlásení ju pokrstil menom Anastasia. Hneď po krste nadobudla plné vedomie a vrátila sa do svojho ulusu úplne zdravá.

Otec Varlaam musel prejsť svojou kariérou na poli misionárskej práce bez smútku. S odchodom pravého reverenda Irkutského z Irkutskej stolice sa začali na konzistórium hrnúť sťažnosti na jeho „zasahovanie“ do záležitostí farárov. Záležitosť sa dostala na súd v konzistóriu, kde začali zisťovať, kde páter Varlaam prijal svätú myrhu používanú pri krste a akým právom obrátil schizmatikov na pravoslávie. Vec sa obmedzila na jeho vysvetlenie, že prijal krizmu od dekana kláštorov a že krstí a obracia cudzincov a schizmatikov na pravoslávie s požehnaním arcipastierov: Jeho Eminencie Michaela a Ireneja. Napriek tomu sa duchovné konzistórium rozhodlo odteraz, bez predchádzajúceho povolenia diecézneho biskupa mu zakázať vykonávať sviatosť krstu a vykonávať náležitosti len na pozvanie farnosti.

Tým sa prenasledovanie otca Varlaama neskončilo. Vo februári 1834 prišiel opát Israel na skete z kláštora Trinity-Selenginsky s inšpekciou. Len Pán vie z akých dôvodov, ale opát mu len zatemnil myseľ a vytvoril niečo ako sektu. Došlo to dokonca až k rúhačstvu. Toto pokušenie spôsobilo diecéznym úradom veľa problémov. Začalo sa vyšetrovanie a boli prijaté rozhodujúce opatrenia na obmedzenie škodlivých následkov tejto kontroly. Otec Barlaam sám zažil dosť poníženia a urážok zo strany Jeumena z Izraela, ale so skutočnou pokorou považoval všetky príkoria za odmenu. Následne sa tieto útlaky ukázali v prospech kláštora aj jeho samotného.

Po tom, čo opát Izrael porušil poriadok a cirkevné predpisy v kláštore, nový irkutský biskup Meletius sa obrátil na Svätú synodu s návrhom na zmenu štatútu kláštora. Škandál s opátom sa ukázal ako vhodný a čoskoro bolo na správu hlavného prokurátora pre Jeho cisárske veličenstvo uložené uznesenie: „... klasifikovať kláštor založený v okrese Verkhne-Udinsky v pohorí Chikoy ako kláštor. “ V súlade s týmto ustanovením bol za staviteľa uznaný zakladateľ kláštora otec Varlaam. Tento titul dokonale definoval typ činnosti, na ktorú sa otec Varlaam v tom čase špeciálne zameriaval.

Len čo sa incident s opátom Israelom vyčerpal a v terajšom kláštore Chikoi bol obnovený riadny poriadok (obnovili sa každodenné bohoslužby, otvorili sa kráľovské brány), otec Varlaam začal s prestavbou jediného chrámu v kláštore. Finančné prostriedky na to venoval obchodník prvého cechu F. M. Nemchinov. Po opravách a renováciách bol chrám znovu zasvätený sláve Matky Božej a jej ikony „Pomocník hriešnikov“. Okrem toho dostal otec Varlaam pokyn, aby začal s výstavbou nového katedrálneho kostola. Kláštor zažil obdobie rýchlej výstavby v časoch stolovania na Irkutskej stolici Pravého reverenda Nílu. Nový irkutský vládca s osobitnou starostlivosťou zaobchádzal s kláštorom Chikoi, ktorý často navštevoval. Pri svojej prvej návšteve povýšil otca Varlaama do hodnosti opáta.

Bolo by spravodlivé povedať, že kláštor bol obľúbeným duchovným dieťaťom biskupa. Jeho Eminencia Nil, ktorá poverila otca Varlaama stavbou nového chrámu, mu pomohla pri plánovaní a organizácii stavebných prác a zašla do každého detailu. Žiadal Svätú synodu o tritisíc rubľov pre kláštor. Okrem vládnych peňazí boli kláštoru darované aj od súkromných osôb.

V jednom z vydaní časopisu Moskovskie Vedomosti bola uverejnená poznámka o vytvorení kláštorného kláštora v pohorí Chikoy s výzvou na dary pre svätý kláštor. Mnoho ľudí odpovedalo na žiadosť o pomoc. Peniaze a veci darovali mestské spoločenstvá i jednotlivci, prostý občan i statok - kto mohol. Z nádvoria Jeho cisárskeho veličenstva kláštora bola prinesená ikona Spasiteľa, prenesená prostredníctvom štátneho tajomníka od cisárovnej Alexandry Feodorovny. Občania Kyakhty nepochybne nezabudli na kláštor Chikoy. Istý Pavel Fedčenko daroval strieborný pozlátený ornát na ikonu Bohorodičky. Úsilím kyachtského boháča Nikolaja Matveeviča Igumnova bola v kamennej podlahe katedrálneho kostola postavená kaplnka v mene apoštola a evanjelistu Matúša. Dobrodinci kláštora darovali v jeho prospech nielen peniaze a cirkevné predmety, ale aj pozemky a budovy na zabezpečenie stravy pre bratov. Tak daroval roľník z kupaleského volosta Abraham Oskolkov dvojstupňový mlyn na múku s dvoma stodolami. Obchodník prvého cechu Ivan Andreevich Pakholkov veľkoryso a hojne daroval kláštoru charitu. Vďaka jeho usilovnosti sa v kláštore vybudoval plot, cestné schody a chodníky - pre život kláštora, ktorý sa nachádza na neršine strmej hory, nie je tento detail bezvýznamný. Postaral sa aj o výstavbu dobytčích dvorov, maštalí, kuchýň a nových ciel (staré boli na príkaz biskupa zbúrané pre ich chátranie a „neslušnosť“). Pred svojou smrťou odkázal svojej manželke Anne Andrejevnej, aby vložila päťdesiattisíc rubľov v bankovkách do moskovskej pokladnice, aby sa z tejto sumy každoročne úročili v prospech kláštora Čikoj, v ktorom sa odkázal pochovať.

V roku 1841 bol katedrálny kostol úplne pripravený na vysvätenie. Takto o tom napísal sám opát Varlaam vladykovi Nilovi: „Z milosti Božej a vašich arcipastierskych modlitieb a pomocou ochotných darcov sú vo vnútri svätého chrámu svätého proroka a predchodcu Pána Jána dve kaplnky, Matka Boha Bolestného a sv. Inocenta z Krista už dospeli k svojmu dokonalému naplneniu. Ikonostasy sú umiestnené, ikony sú na svojom mieste, tróny, oltáre a rúcha sú pripravené...“ Všetci čakali na príchod arcibiskupa Nilea na posvätenie chrámu, no on tam nemohol byť a neskôr napísal o. Varlaamovi: „Ďakujem Pánovi, že ti pomohol posvätiť chrám. Modlím sa, aby Jeho meno bolo posvätené v kláštore Chikoy." O rok neskôr bolo otcovi Varlaamovi opäť dovolené samostatne vysvätiť ďalšiu kaplnku v mene svätého evanjelistu Matúša.

Hegumen Varlaam sa staral aj o každodenný chlieb pre bratov. V duchovnom konzistóriu pracoval na tom, aby dal kláštoru ornú a seno, a keď sa obrátil na urluckých roľníkov so žiadosťou o postúpenie pôdy, dohodli sa, že dajú kláštoru osemdesiatšesť hektárov. Následne vláda pridelila kláštoru šesťdesiatpäť akrov pôdy.

Asketický Varlaam neochaboval v ekonomických záležitostiach a v kázaní na poli Krista. Tým, že otec Varlaam navštevoval domy starých veriacich s bohoslužbami, získal medzi nimi veľkú autoritu, ktorá slúžila na otváranie kostolov rovnakého vierovyznania. Najctihodnejší Neil bol odo dňa svojho nástupu na Irkutskú stolicu naplnený zvláštnym zápalom v obracaní schizmatikov a osvetľovaní cudzincov.

Úspešná misijná činnosť otca Varlaama ho nesmierne potešila. „Vaša starostlivosť o kostol Edinoverie (Arkhangelsk) ma robí šťastným,“ napísal opátovi Varlaamovi. Usiluj sa, dobrý starec, pamätaj, že ten, kto obráti hriešnika, zachráni jeho dušu a prikryje množstvo hriechov. Preboha navštevujte schizmatické dediny, či už sami, alebo s otcom Simeonom (spolu kňaz z archanjelskej cirkvi). Dúfam, že tvoje slovo nájde dobrú zem a prinesie ovocie spásy strateným.“

Jedným z bezpodmienečných znakov dôvery starých veriacich v otca Varlaama bolo, že bez váhania poslali svoje deti do školy organizovanej v kláštore Chikoy. Sám otec Varlaam ich naučil čítať a písať a čítať modlitby. Bolo by ťažké predstaviť si účinnejší prostriedok na výchovu detí schizmatikov v duchu pravej viery. Keď sa ohováranie proti otcovi Varlaamovi, že osvetľoval stratených, ale nerobil „svoje“ veci, stalo minulosťou, vydal sa na púť pozdĺž rieky Chikoy, na brehoch ktorej sa nachádzali početné schizmatické dediny. . Tento výlet sa ukázal ako veľmi úspešný. Popri Archangeľskom kostole sa čoskoro začala výstavba aj Nižnenarymského kostola, tiež za podmienok tej istej viery. „Rozmrazovanie“ nezmieriteľných schizmatikov prebiehalo postupne, ale bolo pre nich ťažké odolať hlavnému argumentu – nemožnosti spásy bez sviatostí. Začali sa zhodovať na potrebe prijať legitímneho kňaza na vedenie bohoslužieb zo starých tlačených kníh.

Jeho Eminencia Nil, inšpirovaná úspechom kázne otca Varlaama, požiadala Svätú synodu o finančné prostriedky na vybudovanie nižnenárskeho kostola rovnakej viery. Arcibiskup Irinarcha z Vologdy daroval chrámu starobylú antimenziu, vysvätenú v roku 1544. Pre potreby kostola boli zaslané staré tlačené knihy: breviár, služobná kniha, pôstny triodion, ktoré v oznámení o odoslaní Jeho Eminencia Neil nazvala skutočným pokladom a požiadala opáta Varlaama, aby potešil farníkov a kňaza túto akvizíciu. Samotný svätý Filaret, moskovský metropolita, prejavil o chrám úprimný záujem. Hlboko sympatizujúc s potlačením schizmy v Čikoy poslal v roku 1842 staroveké posvätné nádoby do Nižnenarymskej cirkvi príhovoru.

Otec Varlaam upevnil úspech kázania spoločnej viery a obrátil svoju pozornosť na susedných volostov. Tu sa ukázalo, že nie je osamelým misionárom, ale spolupracovníkom archimandritu Daniela.Spolu kázali vo volostoch Kunaley, Tarbagatai a Mukhorshibir. Všade, vo všetkých dedinách, kde sa misionárom podarilo navštíviť, sa objavil potešujúci pohyb k jednote viery. Tak napríklad v Kunalei a Kuitune začala húževnatosť schizmatikov praskať. Obyvatelia dedín akoby bojovali na tri strany. Niektorí súhlasili s prijatím kňaza pod podmienkou, že nebude závislý od diecéznych úradov, iní súhlasili s prijatím rovnakej viery a ďalší zotrvali. Práca misionárov bola korunovaná úspechom, misii sa podarilo založiť dve farnosti rovnakého vierovyznania: v obci Bichur, Kunaley volost - s kostolom Nanebovzatia Matky Božej a v dedine Tarbagatae - na počesť svätého Mikuláša. Otec Vasilij Znamensky bol vymenovaný za kňaza cirkvi Tarbagatai. Jeho bohoslužba v kostole sv. Mikuláša Edinoverie prilákala pútnikov zo susedných dedín. Obyvatelia susedných dedín Kharauz a Khonkholoi ho často žiadali, aby slúžil v ich miestnych kaplnkách.

Celkovo otec Varlaam počas svojej misijnej činnosti obrátil až päťtisíc duší a založil niekoľko zborov rovnakého vierovyznania. Bolo to do značnej miery spôsobené jeho osobným asketickým životom a jednoduchosťou jeho viery. V roku 1845 ho Svätá synoda navrhla na udelenie zlatého prsného kríža.

V tom istom roku 1845 starší Varlaam pocítil extrémnu stratu sily, ale pokračoval v práci. V januári nasledujúceho roku ešte stihol prejsť dediny Urluk volost, ale bola to skôr rozlúčka so stádom, ktoré zhromaždil pod kontrolou Pána. Z cesty sa vrátil do kláštora chorý. 23. januára, v sedemdesiatom prvom roku svojho života, vedený svätými tajomstvami, odovzdal svojho ducha v rukách Božích pred bratmi Chikoi. Po pohrebnej službe bolo jeho telo pochované oproti oltárnemu oknu na južnej strane kaplnky Matky Božej. Nad hrobom bol následne zhotovený murovaný pomník s liatinovou doskou.

Po smrti svätého Varlaama začali obdivovatelia jeho pamäti kúsok po kúsku zbierať dôkazy o jeho pozemskom živote. Veľa z toho, čo im bolo odhalené, bolo až do času skryté a až teraz sa ukázalo svetu. Z listov Matky Elpidifory, abatyše kazanského kláštora v Kasimove v provincii Ryazan, vyšlo najavo, že aj v čase putovania po svätyniach Ruska sa budúci pustovník Čikoisky stretol s mníchom Serafimom zo Sarova. V liste otcovi Varlaamovi z 15. januára 1830 napísala: „... mala som to šťastie, že som videla otca Seraphima, nie prvýkrát... posiela vám svoje požehnanie.“

Vzťahy medzi askétmi svätej pravoslávnej cirkvi sú mimoriadne poučné! Poznajúc a pozorujúc tajomstvá múdrych a rozvážnych, prijímajúc ovocie Ducha Svätého, v jednoduchosti infantilnej viery si vydobyli korunu nevädnúcej slávy.

Až do konca svojich dní si mních Varlaam zachoval úprimnú lásku a hlbokú úctu k mníchovi Serafimovi. V jeho cele dlho visel doživotný portrét svätého Serafíma, popraveného olejom na plátne na príkaz Matky Elpidifory a poslaného ňou do pustovne Čikoy. Pozoruhodné sú nápisy na ňom urobené. Takže v pravom rohu bolo napísané: „Obyvateľ púšte, schemamonk Seraphim, imitátor nebeských síl, púšť Sarov“. V ľavom rohu stálo: „A ako teraz žijem v tele, žijem vo viere v Božieho Syna, ktorý ma miloval (Gal 2:20 – Ed.). A pripočítavam všetky spôsoby bytia, aby som získal Krista (Flp 3:8 – Ed.).“ Po smrti staršieho bol tento portrét v Mikulášskej kaplnke Altajskej misie. Neskôr sa jeho stopy stratili.

Mních Varlaam mal aj inú svätyňu - ikonu soloveckých zázračných tvorcov Zosimy a Savvatyho - požehnanie abatyše Elpidiphory. Poslala list s touto ikonou, v ktorom napísala: „... tento obraz je z toho kláštora s ich relikviami. Vylievam k vám svoju úprimnú túžbu, aby sa s pomocou Božou a modlitbami týchto svätých vaše toto miesto preslávilo ako kláštor a kláštor Soloveckých divotvorcov. Pravdepodobne si pamätáte, ako títo Boží svätí spočiatku ťažko stavali kláštor a prosili Pána. Prajem vám teda, aby bol váš kláštor usporiadaný tak. Opýtajte sa týchto svätých. Pomôžu vám. Ale hlavne nech je s vami Božia vôľa a nech sa vaše srdce raduje v Pánu Bohu, aby ste sa tešili z milosti Krista Spasiteľa a rozkvitali v dokonalom zdraví v duchu spásy.“

Až do nastolenia bezbožnej boľševickej vlády v krajine bola pamiatka starca Varlaama otvorene uctievaná. Zbožní pútnici, ktorí navštívili kláštor Chikoy a uctievali čin obyvateľa púšte Varlaama, mohli na vlastné oči vidieť železnú reťaz, ktorú si na seba nasadil počas modlitby, mohli navštíviť celu staršinu, ktorú postavil vlastnými rukami. a piť vodu z prameňa, ktorý tiekol vedľa neho, - aby si sa živil zo zdroja svätosti mnícha Varlaama. Ktokoľvek navštívil jeho celu, podobnú jaskyni dávnych askétov, bol naplnený milosťou Božou a opustil tieto miesta, ponáhľajúc sa za jednou potrebnou vecou.

Mních Izaiáš Pustovník povedal: „Sláva svätých je ako žiara hviezd, z ktorých jedna žiari veľmi jasne, iná je slabšia, iná je sotva badateľná; ale všetky tieto hviezdy sú na tej istej oblohe." Takouto jasnou hviezdou pre Transbaikaliu je svätý ctihodný Varlaam z Chikoi. Svätý Varlaam je jediný zo svätých askétov, ktorý nadobudol svätosť počas života priamo v Transbaikalii. Možno považovať za veľkú Božiu priazeň, že Pán nielen zjavil meno tohto pustovníka, ktorý pracoval v polovici 19. storočia v horách Čikoy neďaleko dediny Urluk, ale tiež nás všetkých zaručil, aby sme boli svedkami objavenie relikvií svätého Varlaama.

Budúci askéta (vo svete Vasily Fedotovič Nadezhin) sa narodil v Mareseve v provincii Nižný Novgorod.

Pôvodom bol z dvora roľníkov Petra Ivanoviča Voroncova. Po dosiahnutí dospelosti Vasily Fedotovič uzavrel zákonné manželstvo s Dariou Alekseevovou, tiež nevoľníčkou Vorontsovcov, ale boli bezdetní. Vidiac Božiu prozreteľnosť v bezdetnosti, prijali siroty a nielen im nahradili rodičov, ale zariadili si aj ich život v budúcnosti. Pre dievčatá bolo pripravené veno a boli vydaté za zbožných manželov. To, že to nebol chvíľkový rozmar a nie pokus nahradiť rodičovské inštinkty a potreby, ale duchovný čin, môže dosvedčiť jedna fráza Darie Alekseevny z listu jej manželovi, už mníchovi Varlaamovi na Sibíri: „Ja znovu prijal sirotu, aby som zachránil moju dušu.“ . Daria Alekseevna sa živila a identifikovala siroty v spoločnosti po celý svoj život; až z jej listov sa dozvedáme, že sama vychovala a vydala sa za tri siroty.

Túžba po asketizme iného druhu mala spočiatku za následok, že Vasilij podnikal púte do rôznych kláštorov. Na jednej z týchto pútí navštívil sv. Svätý Serafín zo Sarova, ktorý ho postavil na novú cestu. Medzi jeho duchovných mentorov patrila aj abatyša kazanského kláštora Kasimov Elpidifora. Pod vplyvom listov a rozhovorov s týmito duchovnými vodcami sa Vasilij Nadezhin pevne rozhodol vydať sa na cestu mníšskeho života.

V roku 1810 bol Vasilij Feodotovič na púti v Kyjevsko-pečerskej lavre a chcel tu žiť, ale orgány Lavry, keď sa dozvedeli, že nemá pas, ho odovzdali svetským úradom. Nadezhin bol uznaný ako „tramp“ a podľa rozsudku bol odsúdený bez trestu do vyhnanstva na Sibír za urovnanie. Vasilij Nadezhin, ktorý v tom vidí Božiu prozreteľnosť, sa bez toho, aby sa obrátil na Voroncovov alebo svojich príbuzných o pomoc, vydal sa na neznámu Sibír.

Vo veku troch rokov sa cesta natiahla do Irkutska, kde dostal prvú duchovnú útechu – v kláštore Nanebovstúpenia pri relikviách svätého Inocenta z Irkutska.

Prvé roky svojho pobytu na Sibíri žil Vasilij Nadezhin v kostoloch a plnil povinnosti správcu refektára, správcu prosfory a strážcu. Okrem toho, keďže bol dosť gramotný, brával deti učiť. V meste Kyakhta sa Vasily Nadezhin stretol s kňazom Aetiy Razsokhin, ktorý sa vyznačoval pokorou, zbožnosťou a skutkami milosrdenstva. S požehnaním tohto duchovne skúseného kňaza Vasilij v roku 1820 tajne odišiel na osamelý život do hôr Čikoy. Sedem míľ od dediny Urluka sa pustovník zastavil v húšti lesa, postavil drevený kríž na posvätenie miesta a na ochranu pred mocou nepriateľa a vedľa neho vlastnými rukami vyrúbal. bunku pre seba zo stromov. Tu sa venoval myšlienke na Boha, modlitbe a pôstom a sebaponižovaniu. Vo voľnom čase trávil čas prepisovaním cirkevných kníh a modlitbami za svojich priateľov a dobrodincov. V prvých rokoch pustovne bolo treba vydržať mnohé pokušenia: ťažké klimatické podmienky, biedna potrava, divá zver nebola taká strašná ako nepriateľ spásy, ktorý sa objavil buď v podobe zbojníkov, alebo v podobe príbuzných. Ako hovorí legenda, pre duchovný boj o pokoru si nasadil železnú reťaz, ktorá slúžila ako panna.

V roku 1824 pustovníka objavili lovci - čoskoro sa medzi miestnym obyvateľstvom rozšírili chýry o zbožnom starcovi. Pustovňu začali navštevovať staroverci žijúci v blízkosti a významní občania z Kyachty. Modlitbami Vasilija Nadezhina, prácou a finančnými prostriedkami prvých pútnikov bola postavená kaplnka, zakúpené zvony a zakúpené liturgické knihy.

Správa o pustovníkovi sa dostala k diecéznym úradom. 5. októbra 1828 na príkaz Jeho Milosti Michal, biskup z Irkutska, rektor kláštora Trinity Selenga, Hieromonk Israel, tonsuroval zakladateľa kláštora Chikoy Vasilija Nadezhina za mnícha a pomenoval ho Varlaam na počesť sv. . Varlaam Pečerskij. Krátko pred tonzúrou budúceho askéta abatyša kazaňského kláštora Elpidifora listom poučila Vasilija Nadezhina: „Od začiatku tvojej existencie viem, koľko trpezlivosti si mal, ale pre Boha a svätých si všetko vydržal. . Naber odvahu a buď silný!... Boh ťa volá k obrazu anjela. Musíme Bohu ďakovať a radovať sa z tohto výkonu. Ale kto sa môže pochváliť tým, že je hodný tohto jarma? Nikto. Pán nás volá z neexistencie do existencie. Ale toto je perfektný výkon."

Arcibiskup Michael, keď videl duchovnú silu mnícha Varlaama, požehnal „založenie skete Chikoy na pevnom základe“: postaviť v skete chrám, viesť zhromaždených bratov a vykonávať misijnú prácu medzi Mongolmi, Burjatmi a Populácie starých veriacich.

V roku 1835 bol kláštor oficiálne uznaný ako kláštor a pomenovaný na počesť narodenia Jána Krstiteľa. Založenie kláštora Chikoy bolo uverejnené v Moskovských Vedomostiach a spôsobilo tok darov na stavbu chrámu. Darovali aj početní pútnici a zvýhodnené boli aj Irkutské eminencie. Arcibiskup Nil Isaakovich, ktorý opakovane navštevoval pustovňu Chikoy, si obzvlášť vážil staršieho Varlaama a jeho kláštor. Od Svätej synody si vyžiadal tritisíc rubľov na založenie kláštora Čikoi a sám dohliadal na plánovanie a rozvoj „Transbajkalského Athosu“. Arcibiskup Neil Varlaam bol povýšený do hodnosti opáta.

V roku 1841 opát Varlaam vysvätil hlavný kostol kláštora – v mene Narodenia Jána Krstiteľa, s bočnými kaplnkami na počesť Bolestnej ikony Matky Božej a svätého Inocenca, Divotvorcu z Irkutska. Smerom od Pravého reverenda Nílu postavili hlavný chrám uprostred kláštora, takže bývalý chrám sa nachádzal po schodoch z neho na východe; vľavo od posledného pozdĺž chodníka je budova rektora, ktorá v roku 1872 vyhorela a bola nahradená novou, tiež dvojposchodovou budovou. Všetky hospodárske budovy boli presunuté za múry kláštora, v samotnom kláštore bol dom pre pútnikov, cely pre bratov, ktoré boli spojené terasami, početnými schodiskami a chodníkmi.

Cesta mnícha je tajomná a nepochopiteľná, ľudským očiam skrytá, nikto okrem Boha nevie, aké pokušenia musí človek znášať, keď sa vydá touto priamou cestou do Kráľovstva nebeského. Ťažkosti a ťažkosti, život na divokých miestach medzi ľuďmi divokej povahy, nespravodlivosť zo strany úradov - to všetko nezlomilo mnícha Varlaama. Pokorou, trpezlivosťou, láskou k ľuďom a kázaním Božieho slova získal pustovník Varlaam Božie milosrdenstvo a teraz sa prihovára u Boha za celý Zabajkalský región.

Dnes je Čita jedným z mála miest na Sibíri, ktoré má duchovnú silu, duchovný štít - relikvie svätého ctihodného Varlaama z Chikoy. A ako ukazuje stáročná skúsenosť, kláštory a kostoly Ruska, v ktorých sa nachádzali relikvie svätých, sa napriek vojnám, nepokojom a časom ateizmu zachovali a fungujú dodnes.

Chcel by som veriť, že prostredníctvom modlitieb a príhovoru svätého ctihodného Varlaama z Chikoy Pán zachráni mesto Čita a Transbaikalia ako celok pred viditeľnými a neviditeľnými nepriateľmi.

Julia Biktimirova

"Vzhľad svätyne je znakom Božej priazne. Pán uprednostnil našu diecézu a dal nám svätyňu - relikvie sv. Barlaama z Chikoy. Ale nemali by sme sa nechať zmiasť a myslieť si, že si to zaslúžime svojím zbožným životom." s našou prácou - Pán nás môže náhle pripraviť o tento dar, o to viac, ak si ho nevážime a zanedbávame."
Biskup z Čity a Zabajkalska Eustathius

V roku 2002 boli na mieste zničeného Chikoyského kláštora svätého Jána Krstiteľa objavené pozostatky askéta sibírskej zeme, zakladateľa kláštora Chikoy - svätého spravodlivého Varlaama z Chikoy.

Budúci askéta Vasilij Nadezhin sa narodil na svete v roku 1774 v rodine nevoľníkov. Naplniac vôľu svojich rodičov sa oženil, ale vidiac vo svojej bezdetnosti zvláštnu Božiu prozreteľnosť, v roku 1811 odišiel ako pútnik do Kyjevskopečerskej lavry. Bez pasu bol Nadezhin uznaný ako tulák a vyhnaný na Sibír. V roku 1814 sa dostal do Irkutska a v roku 1820 odišiel do hôr pri dedine Urluk. V pohorí Chikoy postavil celu a vyrúbal drevený kríž, čím položil základy kláštora Chikoy. Správa o nezvyčajnom obyvateľovi púšte sa začala rýchlo šíriť: bratia sa zhromaždili, ktorí sa chceli podeliť o asketickú prácu s obyvateľom púšte, začali prichádzať pútnici a púšť začali navštevovať významní občania. V roku 1828 zložil Vasilij Nadežin s požehnaním irkutského biskupa Michaila mníšske sľuby s menom Varlaam (na počesť sv. Varlaama Pečerského) a o dva roky neskôr bol vysvätený za hieromona. Jeho zasvätením v roku 1839 do hodnosti opáta sa začal rozkvet kláštora sv. Jána Krstiteľa: stavali sa kláštorné kostoly, organizovalo sa podružné hospodárstvo, výchovná činnosť medzi miestnym obyvateľstvom a misijná činnosť medzi schizmatikmi a nem. veriacich.

Po smrti opáta Varlaama v roku 1846 sa prostredníctvom jeho modlitieb začali diať rôzne zázraky a uzdravenia. O pol storočia neskôr bol oslavovaný ruskou pravoslávnou cirkvou ako sibírsky svätý.

Počas rokov sovietskej moci sa obyvatelia okolitých dedín hrnuli do už schátraného kláštora a žiadali mnícha Varlaama o uzdravenie z chorôb a riešenie životných problémov. Koncom 90. rokov minulého storočia vzrástol záujem o históriu Kláštora sv. Do ruín kláštora sa podniklo niekoľko výprav, no ani svetskí, ani cirkevní bádatelia nedokázali jednoznačne určiť miesto odpočinku transbajkalského divotvorcu. Až v roku 2002, keď pravoslávni vedci a duchovní študovali „Životopis pustovníka Varlaama“, ktorý zostavil sv.
Chikoi tajga

Meletius, biskup Rjazaňský, určil polohu hrobu mnícha Varlaama - oproti oltárnemu oknu na južnej strane kaplnky v mene ikony "Radosť všetkých, ktorí smútia" kostola sv. .

Po prijatí patriarchálneho požehnania sa 21. augusta 2002 vydala výprava na čele s biskupom Eustathiom (Evdokimovom) z Čity a Transbajkalu do kláštora sv. Jána Krstiteľa. Duchovenstvo diecézy, mníšky z Atamanovského kláštora Všetkých svätých, pútnici z Moskvy, Čity a Ulan-Ude a miestni obyvatelia kráčali v náboženskom sprievode z dediny Urluk do kláštora. Už neskoro v noci, uprostred modlitebného spevu, boli nájdené relikvie sv. Varlaama z Chikoi. O pravosti nebolo pochýb: spolu s relikviami sa našiel aj drevený opátsky kríž, ktorý sa len zázrakom nerozpadol.

V súčasnosti sú relikvie sv. Varlaama z Chikoy v katedrále na počesť Kazanskej ikony Matky Božej v meste Čita.

Varlaama z Čikoy si pripomíname v deň slávenia Radu sibírskych svätých, 21. augusta (výročie nájdenia relikvií v roku 2002), 18. októbra (výročie kláštornej tonzúry), 5. februára (odpočinok).

http://www.russdom.ru/2006/200608i/20060819.shtml

Modlitbami spravodlivých bola ruská zem zachovaná až do času Božieho hnevu. Boží svätí pracovali rôznymi spôsobmi: niektorí v chráme, iní v spoločnom kláštore, iní vo svete, iní v ústraní. Boh určil Vasilijovi Fedotovičovi Nadežinovi, aby sa stal zakladateľom kláštorného kláštora v hlbokom lese, v pohorí Čikoj, takmer na samotnej hranici s Mongolskom.

Napriek zvláštnym okolnostiam jeho života, ktoré predchádzali životu v púšti, si získal nielen rešpekt vážených občanov a vysokopostavených osôb, ktorí ho poznali, ale aj lojalitu obyvateľov oblasti, nakazených schizma dávno pred jeho zjavením.

Vasilij, mníšsky Varlaam, sa narodil v roku 1774 do rodiny Fedota a Anastasie (Jakovlevy) Nadezhin v dedine Maresiv v Rudke, okres Lukyanovsky, provincia Nižný Novgorod. Boli najjednoduchšieho pôvodu - od nevoľníkov Petra Ivanoviča Voroncova. Tradícia nezachovala podrobnosti o detstve a neskoršom období života askéta. Je známe len to, že sa v tom čase oženil s Dariou Alekseevovou, tiež jednou z Voroncovských nevoľníkov. Nemali vlastné deti a brali si siroty a zohrievali ich teplom rodinného krbu. Vasilij Fedotovič sa naučil čítať a písať sám. Následne písal správy cirkevnými listami, pololistami a svoje meno vždy písal cirkevnými listami.

Rodinný život Vasilija Fedotoviča netrval dlho. Jedného dňa zmizol, zmizol na neznáme miesto, takže všetky pátrania po ňom neviedli k ničomu. Pán Voroncov však na túto okolnosť reagoval bez veľkého znepokojenia; Čoskoro sa rodina upokojila a nechala Vasilijov osud na Božiu prozreteľnosť.

V roku 1811 sa Vasilij Fedotovič objavil ako pútnik v Kyjevsko-pečerskej lavre, ale nedostatok pasu viedol k tomu, že bol ako tulák odsúdený na vyhnanstvo na Sibír. Neskôr sa ako hegumen, spomínajúc na svoju mladosť, často nazýval tulákom.

Vasilij Fedotovič sa rezignovane podriadil svojmu osudu. Bez ohľadu na to, ako veľmi chcel zostať v Kyjeve, mal pred sebou dlhú cestu na Sibír. Po príchode do Irkutska šiel najskôr do kláštora Nanebovstúpenia, k relikviám svätého Inocenta. V Irkutsku sa dlho nezdržal a o mesiac neskôr pokračoval v ceste za Bajkal, do dediny Malokudarinskoye, Urluk volost, kde bol poverený usadiť sa.

Na mieste svojho sídla budúci askéta ako v Irkutsku objavil rovnakú túžbu po zbožnom živote a zbavení sa svetských pokušení. A tu sa snažil uchýliť pod baldachýny kostolov, aby sa mohol slobodne oddávať modlitbe a práci pre Boha. Za týmto účelom bol najatý ako refektár (strážca) v kostole Urlukskaya Matka Božia-Kazaň, potom v kostole Verchnekudrinskej príhovoru, potom v katedrále Najsvätejšej Trojice v meste Troitskosavsk a nakoniec v kostole vzkriesenia sv. Kyakhtinskaya obchodná osada. Všade si plnil svoje povinnosti usilovne a svedomito, takže ho obyvatelia Kyachty pozitívne zaznamenali. V Kjachte ho Pán poslal ako spovedníka, známeho kňaza v celej osade, otca Aetija Razsokhina, ktorý požehnal Vasilijovi, aby opustil svet, aby mohol pracovať na slávu Božiu na poli púštneho života.

Pohorie Chikoy, kde sa Vasilij Fedotovič rozhodol presadzovať asketizmus, svojimi vysokými hrebeňmi pripomínajú výšiny Athos, avšak v tom čase bola táto podobnosť iba vonkajšia. Od čias Adama ani jeden tvor v tých miestach nepočul chvály trojičného Boha, ale keď sa tu neznámy pustovník usadil, husté húštiny sa mu ozývali neprestajným spevom.

Vasilij Fedotovič, ktorý si za miesto svojej budúcej exploatácie vybral odľahlý kút hustej tajgy na hrebeni Urluk v pohorí Chikoy, sedem míľ od dediny Urluk a tri od Galdanovky, tam Vasilij Fedotovič najprv postavil veľký drevený kríž a rozrezal ho. dolu celu pre seba jeden a pol siahu od nej. Tu sa začala jeho tŕnistá cesta k spáse, plná modlitebných prác, telesného útlaku a pokorného rozjímania o Bohu.

Vasilij Fedotovič na tejto ceste veľa vydržal, potreboval veľa duševnej a fyzickej sily, aby pokorne znášal všetky útrapy osamelého života. Hlad a smäd, teplo a zima, myšlienky a výhovorky boli vyvolané nepriateľom spásy kresťanskej rasy na jej ceste. Neraz sa k nemu priblížil, snažil sa ho vystrašiť duchmi, posielal naňho zbojníkov a aj v podobe známeho či nejakého priaznivca sa ho snažil zviesť spomienkami na jeho bývalý život, na jeho príbuzných, ale pustovník to všetko premohol silou modlitby a Božou milosťou.

Asi päť rokov žil v úplnej tme. Len občas zavítal do neďalekej Galdanovky a Urluku, aby prijal sväté Kristove tajomstvá. Zvyčajne sa zdržiaval v dome miestneho diakona alebo v domoch dvoch zbožných občanov: Makarova a Lužnikova. Stalo sa, že prišiel a snažil sa zostať nepovšimnutý, postil sa, prijal prijímanie a opäť ťa vrátil do tvojej pustovne. Čoskoro sa však chýry o ňom začali šíriť po okolitých dedinách a ľudia sa k nemu hrnuli v nádeji, že od pustovníka počujú poučné slovo.

Po niekoľkých rokoch pustovníckeho života odmenil Boh Vasilija Fedotoviča darom reči a bolo to také srdečné, že nikto z tých, ktorí prišli, ho nenechal bez útechy a niektorí zostali, aby ho už nikdy neopustili. Tak vznikla komunita, do ktorej okrem obyvateľov okolitých osád začali prichádzať ľudia z Kjachty a prichádzali sem ľudia všetkých vrstiev, vrátane bohatých významných občanov. Po krátkom čase, konkrétne v roku 1826, bola vďaka horlivosti obyvateľov Kyakhty postavená na púšti kaplnka v mene Svätého proroka a predchodcu Jána. Po stranách kaplnky bolo vtedy deväť ciel (podľa počtu obyvateľov) - päť na jednej strane a štyri na druhej. Na púšti nebol žiadny kňaz, a preto Vasilij Fedotovič ako najgramotnejší čítal denné pravidlo, žaltár a akatistov pre bratov.

Čoskoro bol pokojný život na púšti narušený. Vasilij Fedotovič Nadežin bol napriek trestu, ktorý mu bol uložený - vyhnanstvo na Sibír, stále na zozname hľadaných osôb a teraz ho polícia dokázala ľahko nájsť. Zatknúť ho prišiel aj samotný policajt. Po dôkladnom prehľadaní kláštora bol Vasilij Fedotovič vzatý do väzenia.

Táto správa bola pre všetkých jeho obdivovateľov ako blesk z jasného neba. Kyakhtskí obchodníci si pamätali jeho bezchybnú službu ako refektár; bolo známe, že v horách Chikoy sa skrýval pred svetom výlučne za účelom záchrany svojej duše a občania Kyakhty sa rozhodli prihovárať sa za Vasilija Fedotoviča pred sudcom. Vďaka ich úsiliu bol jeho prípad postúpený na posúdenie diecéznym orgánom.

Nadezhin bol požiadaný, aby sa pripojil k duchovnému konzistóriu Irkutska, a sám Jeho Eminencia Michail II (Burdukov) zažil morálne kvality a presvedčenie obyvateľa púšte. Biskup nenašiel nič odsúdeniahodné ani na spôsobe myslenia Vasilija Fedotoviča, ani na jeho správaní. Naopak. Práce askétov na Kristovom poli boli akoby určené zhora.

Hranice Čikojských hôr a ďalej obývali prevažne pohanskí Burjati a pravoslávni urluckí volost žili spolu so schizmatikmi kňazských a nekňazských siekt. V takejto situácii bola potreba misionárov veľmi naliehavá. Toho sa obával reverend Michael. Vyznačoval sa vysokým vzdelaním a apoštolským zápalom, neraz sa obrátil na Svätú synodu so žiadosťami o misionársku pomoc, no disponibilní kandidáti stále neboli synodou preverení v ich schopnostiach a spoľahlivosti. A keď sa biskup dozvedel o žiarlivosti Vasilija Fedotoviča vo zvolenom poli, nielenže sa nebránil jeho svojvôli, ale prejavil záštitu.

Arcibiskup Michail, presvedčený o dôveryhodnosti Vasilija Fedotoviča, ho vyzval, aby prijal „rovnakú anjelskú formu“ – aby pokračoval v službe Kristovi v mníšskej hodnosti. V súlade so zavedeným postupom Vasilij Fedotovič predložil vlastnoručne napísanú petíciu biskupovi a ten nariadil opátovi kláštora Trinity Selenga, Hieromonkovi Israelovi, aby obyvateľa púšte uvrhol do mníšstva. 5. októbra 1828, po odchode do kláštora na celonočnú vigíliu, počas čítania hodín, bol zakladateľ kláštora tonzúrou mnícha s menom Varlaam a kláštor z vôle biskupa bol pridelený kláštoru Trinity-Selenga. Tak sa Pán ponáhľa zariadiť dobrú vôľu tých, ktorí chcú byť spasení.

Ešte predtým, ako bol Vasilij Fedotovič tonzúrou a prepustený z Irkutska, biskup Michail prijal opatrenia, „aby založil kláštor na pevnom základe. Posvätnej synode poslal petíciu, v ktorej písal o potrebách zabajkalskej misie, ktorej záleží na obrátení Burjatov a Mongolov na pravoslávnu vieru a stavia sa proti kázaniu schizmatikov.

Trpezlivosť „skromného Michaela“ bola odmenená o šesť rokov neskôr. Najvyšším reskriptom sa v Irkutskej diecéze sformovalo niekoľko nových nefarských misionárov, na ich údržbu boli vyčlenené prostriedky z pokladnice. Tento výnos tiež pomenoval Chikoy Ermitáž.

Život v púšti Chikoy nezamrzol v očakávaní administratívneho rozhodnutia. Pustovníci pokračovali vo svojej práci na Božiu slávu. V kaplnke, na ktorú zvony už darovali Kjachtovia, sa ako predtým čítali kánony, akatisti a pravidlá. Chýbalo len jedno: stále tu nebol kňaz.

Toto pokračovalo až do jari 1830. V marci biskup Michael požiadal mnícha Varlaama, aby prišiel do Irkutska, aby ho vysvätil na kňazstvo, a 22. marca bol Varlaam vysvätený za subdiakona a surplice. O dva dni neskôr bol v irkutskej katedrále vysvätený za hierodiakona a 25. marca, v deň zvestovania Presvätej Bohorodičky, za hieromóna.

Novovysvätený hieromónec bol okrem bežnej služby v kláštore Čikoy poverený aj starostlivosťou o obrátenie neveriacich a návrat stratených – schizmatikov.

V tom čase v kláštore nebol kostol a otec Varlaam ho ešte musel začať stavať, no zatiaľ bol kostol postavený v kaplnke. Jeho vysvätenie sa uskutočnilo za prítomnosti Jeho milosti Ireneja v roku 1831.

Otec Varlaam horlivo podporoval obrad uctievania v kláštore podľa charty Cirkvi. O niečo neskôr, keď mu na pomoc poslali Hieromonka Arkadyho, sa naskytla príležitosť navštíviť obydlia najbližšie k púšti, aby napravil svoje potreby a horlivosť, s akou krstil deti, napomínal umierajúcich, horúcu vieru, s akou slúžil Bohu. a ľudia, ktorí k nemu mimovoľne priťahujú srdcia aj tých, ktorí sú zatvrdnutí v schizme. Tým si získal zvláštnu priazeň diecéznych úradov. Arcibiskup Irenaeus sa tešil z úspechu práce otca Varlaama a vyjadril mu svoju arcipastiersku vďaku a napísal: „Ďakujem Bohu, ktorému sa darí vo vašich záležitostiach, srdečne sa radujem z obmäkčenia sŕdc starých veriacich, ktorí boli doteraz zakorenení. v trpkosti, že ťa nielen začali poslúchať, ale aj svoje deti krstom utešovali už vy, usilovní rozsievači, v tom, že čo bolo zasiate, nepadlo na kamene ani na cestu, ale na dobrú pôdu. Pán, ktorý položil dobrý začiatok pre dobré úmysly, vám môže v budúcnosti pomôcť zhromaždiť rozptýlené ovečky do jediného stáda Jediného Nebeského Kráľa.“

Veľkodušne rozdával duchovné dary, ktorými bol otec Varlaam ocenený od Pána, a obrátil na vieru ľudí rôznych národov a rôznych postavení. Medzi konvertitmi boli vzdelaní neveriaci vyhnaní na Sibír, nechýbali ani pohania, ale aj moslimovia a židia. Obrátenie na pravoslávnu vieru často sprevádzali zázraky, ktoré sa robili na pokrstených. Tradícia uchováva spomienku na jednu z týchto epizód.

V jednom z ulusov najbližšie k púšti žila šesťdesiatdvaročná Burjatka Kubun Shebokhina, ktorá bola niekoľko rokov považovaná za blázna. Keď počula o púšti, o krste mnohých Burjatov, tajne od svojho manžela a detí tam utiekla, ale bola chytená na ceste. Napriek neúspechu urobila v januári 1831 ďalší pokus. Bosý a polonahý, v treskúcom mraze, Kubun opäť utiekol pred ulusom a bol opäť chytený. Ale tentoraz roľníci, ktorí sa dozvedeli o jej túžbe ísť do kláštora Chikoiki, ju sami priviedli k otcovi Varlaamovi. Tu mu odhalila svoju túžbu stať sa kresťankou. Otec Varlaam sa neponáhľal, ale ju otestoval a po krátkom vyhlásení ju pokrstil menom Anastasia. Hneď po krste nadobudla plné vedomie a vrátila sa do svojho ulusu úplne zdravá.

Otec Varlaam musel prejsť svojou kariérou na poli misionárskej práce bez smútku. S odchodom pravého reverenda Irkutského z Irkutskej stolice sa začali na konzistórium hrnúť sťažnosti na jeho „zasahovanie“ do záležitostí farárov. Záležitosť sa dostala na súd v konzistóriu, kde začali zisťovať, kde páter Varlaam prijal svätú myrhu používanú pri krste a akým právom obrátil schizmatikov na pravoslávie. Vec sa obmedzila na jeho vysvetlenie, že prijal krizmu od dekana kláštorov a že krstí a obracia cudzincov a schizmatikov na pravoslávie s požehnaním arcipastierov: reverendov Michaela a Ireneja. Napriek tomu sa duchovné konzistórium rozhodlo odteraz bez predchádzajúceho povolenia diecézneho biskupa zakázať mu vykonávať sviatosť krstu a vykonávať požiadavky len na pozvanie farnosti.

Tým sa prenasledovanie otca Varlaama neskončilo. Vo februári 1834 prišiel opát Israel na skete z kláštora Trinity-Selenginsky s inšpekciou. Len Pán vie z akých dôvodov, ale opát mu len zatemnil myseľ a vytvoril niečo ako sektu. Došlo to dokonca až k rúhačstvu. Toto pokušenie spôsobilo diecéznym úradom veľa problémov. Začalo sa vyšetrovanie a boli prijaté rozhodujúce opatrenia na obmedzenie škodlivých následkov tejto kontroly. Sám otec Varlaam zažil od izraelského opáta dosť ponížení a urážok, ale so skutočnou pokorou považoval všetky príkoria za odmenu. Následne sa tieto útlaky ukázali v prospech kláštora aj jeho samotného.

Po tom, čo opát Izrael porušil poriadok a cirkevné predpisy v kláštore, nový irkutský biskup Meletius sa obrátil na Svätú synodu s návrhom na zmenu štatútu kláštora. Škandál s opátom sa ukázal ako vhodný a čoskoro bolo na správu hlavného prokurátora pre Jeho cisárske veličenstvo uložené uznesenie: „... klasifikovať kláštor založený v okrese Verkhne-Udinsky v pohorí Chikoy ako kláštor. “ V súlade s týmto ustanovením bol za staviteľa uznaný zakladateľ kláštora otec Varlaam. Tento titul dokonale definoval typ činnosti, na ktorú sa otec Varlaam v tom čase špeciálne zameriaval.

Len čo sa incident s opátom Israelom vyčerpal a v terajšom kláštore Chikoi bol obnovený riadny poriadok (obnovili sa každodenné bohoslužby, otvorili sa kráľovské brány), otec Varlaam začal s prestavbou jediného chrámu v kláštore. Finančné prostriedky na to venoval obchodník prvého cechu F. M. Nemchinov. Po opravách a renováciách bol chrám znovu zasvätený sláve Matky Božej a jej ikony „Pomocník hriešnikov“. Okrem toho dostal otec Varlaam pokyn, aby začal s výstavbou nového katedrálneho kostola.

Kláštor prešiel obdobím rýchlej výstavby v čase, keď Jeho Eminencia Níl stolovala v Irkutskej stolici. Nový irkutský vládca s osobitnou starostlivosťou zaobchádzal s kláštorom Chikoi, ktorý často navštevoval. Pri svojej prvej návšteve povýšil otca Varlaama do hodnosti opáta.

Bolo by spravodlivé povedať, že kláštor bol obľúbeným duchovným dieťaťom biskupa. Jeho Eminencia Nil, ktorá poverila otca Varlaama stavbou nového chrámu, mu pomohla pri plánovaní a organizácii stavebných prác a zašla do každého detailu. Žiadal Svätú synodu o tritisíc rubľov pre kláštor. Okrem vládnych peňazí boli kláštoru darované aj od súkromných osôb.

V jednom z vydaní časopisu Moskovskie Vedomosti bola uverejnená poznámka o vytvorení kláštorného kláštora v pohorí Chikoy s výzvou na dary pre svätý kláštor. Mnoho ľudí odpovedalo na žiadosť o pomoc. Peniaze a veci darovali mestské spoločenstvá i jednotlivci, prostý občan i statok - kto mohol. Z nádvoria Jeho cisárskeho veličenstva kláštora bola prinesená ikona Spasiteľa, prenesená prostredníctvom štátneho tajomníka od cisárovnej Alexandry Feodorovny. Občania Kyakhty nepochybne nezabudli na kláštor Chikoy. Istý Pavel Fedčenko daroval strieborný pozlátený ornát na ikonu Bohorodičky. Úsilím kyachtského boháča Nikolaja Matveeviča Igumnova bola v kamennej podlahe katedrálneho kostola postavená kaplnka v mene apoštola a evanjelistu Matúša. Dobrodinci kláštora darovali v jeho prospech nielen peniaze a cirkevné predmety, ale aj pozemky a budovy na zabezpečenie stravy pre bratov. Tak daroval roľník z kupaleského volosta Abraham Oskolkov dvojstupňový mlyn na múku s dvoma stodolami. Obchodník prvého cechu Ivan Andreevich Pakholkov veľkoryso a hojne daroval kláštoru charitu. Jeho pracovitosťou bol v kláštore vybudovaný plot, cestné schody, chodníky - pre život kláštora, ležiaceho na vrchole strmej hory, to nie je nepodstatný detail. Postaral sa aj o vybudovanie dobytčích dvorov, maštalí, kuchýň a nových ciel (staré boli pre ich chátranie a „neslušnosť“ na príkaz biskupa zbúrané). Pred svojou smrťou odkázal svojej manželke Anne Andrejevnej, aby vložila päťdesiattisíc rubľov v bankovkách do moskovskej pokladnice, aby sa z tejto sumy každoročne úročili v prospech kláštora Čikoj, v ktorom sa odkázal pochovať.

V roku 1841 bol katedrálny kostol úplne pripravený na vysvätenie. Takto o tom napísal sám opát Varlaam vladykovi Nilovi: „Z milosti Božej a vašich arcipastierskych modlitieb a pomocou ochotných darcov sú vo vnútri svätého chrámu svätého proroka a predchodcu Pána Jána dve kaplnky, Matka Boha Bolestného a sv. Inocenta z Krista už dospeli k svojmu dokonalému naplneniu. Ikonostasy sú umiestnené, ikony sú na svojom mieste, tróny, oltáre a rúcha sú pripravené...“ Všetci čakali na príchod arcibiskupa Nilea na posvätenie chrámu, no on tam nemohol byť a neskôr napísal o. Varlaamovi: „Ďakujem Pánovi, že ti pomohol posvätiť chrám. Modlím sa, aby Jeho meno bolo posvätené v kláštore Chikoy." O rok neskôr bolo otcovi Varlaamovi opäť dovolené samostatne vysvätiť ďalšiu kaplnku v mene svätého evanjelistu Matúša.

Hegumen Varlaam sa staral aj o každodenný chlieb pre bratov. V duchovnom konzistóriu pracoval na tom, aby dal kláštoru ornú a seno, a keď sa obrátil na urluckých roľníkov so žiadosťou o postúpenie pôdy, dohodli sa, že dajú kláštoru osemdesiatšesť hektárov. Následne vláda pridelila kláštoru šesťdesiatpäť akrov pôdy.

Asketický Varlaam neochaboval v ekonomických záležitostiach a v kázaní na poli Krista. Tým, že otec Varlaam navštevoval domy starých veriacich s bohoslužbami, získal medzi nimi veľkú autoritu, ktorá slúžila na otváranie kostolov rovnakého vierovyznania. Najctihodnejší Neil bol odo dňa svojho nástupu na Irkutskú stolicu naplnený zvláštnym zápalom v obracaní schizmatikov a osvetľovaní cudzincov.

Úspešná misijná činnosť otca Varlaama ho nesmierne potešila. „Vaša starostlivosť o kostol Edinoverie (Arkhangelsk) ma robí šťastným,“ napísal opátovi Varlaamovi. Usiluj sa, dobrý starec, pamätaj, že ten, kto obráti hriešnika, zachráni jeho dušu a prikryje množstvo hriechov. Preboha navštevujte schizmatické dediny, či už sami, alebo s otcom Simeonom (spolu kňaz z archanjelskej cirkvi). Dúfam, že tvoje slovo nájde dobrú zem a prinesie ovocie spásy strateným.“

Jedným z bezpodmienečných znakov dôvery starých veriacich v otca Varlaama bolo, že bez váhania poslali svoje deti do školy organizovanej v kláštore Chikoy. Sám otec Varlaam ich naučil čítať a písať a čítať modlitby. Bolo by ťažké predstaviť si účinnejší prostriedok na výchovu detí schizmatikov v duchu pravej viery.

Keď sa ohováranie proti otcovi Varlaamovi, že osvetľoval stratených, ale nerobil „svoje“ veci, stalo minulosťou, vydal sa na púť pozdĺž rieky Chikoy, na brehoch ktorej sa nachádzali početné schizmatické dediny. . Tento výlet sa ukázal ako veľmi úspešný. Popri Archangeľskom kostole sa čoskoro začala výstavba aj Nižnenarymského kostola, tiež za podmienok tej istej viery. K „rozmrazovaniu“ nezmieriteľných schizmatikov dochádzalo postupne, ale bolo pre nich ťažké odolať hlavnému argumentu – nemožnosti spasenia bez sviatostí. Začali sa zhodovať na potrebe prijať legitímneho kňaza na vedenie bohoslužieb zo starých tlačených kníh.

Jeho Eminencia Neil, inšpirovaná úspechom kázne otca Varlaama, požiadala Svätú synodu o finančné prostriedky na výstavbu nižnenárskeho kostola rovnakej viery. Arcibiskup Irinarcha z Vologdy daroval chrámu starobylú antimenziu, vysvätenú v roku 1544. Pre potreby kostola boli zaslané staré tlačené knihy: breviár, služobná kniha, pôstny triodion, ktoré v oznámení o odoslaní Jeho Eminencia Neil nazvala skutočným pokladom a požiadala opáta Varlaama, aby potešil farníkov a kňaza túto akvizíciu. Samotný svätý Filaret, moskovský metropolita, prejavil o chrám úprimný záujem. Hlboko sympatizujúc s potlačením schizmy v Čikoy poslal v roku 1842 staroveké posvätné nádoby do Nižnenarymskej cirkvi príhovoru.

Otec Varlaam upevnil úspech kázania spoločnej viery a obrátil svoju pozornosť na susedných volostov. Tu sa ukázalo, že nie je osamelým misionárom, ale spolupracovníkom archimandritu Daniela. Spoločne kázali vo volostoch Kunaleyskaya, Tarbagataiskaya a Mukhorshibirskaya. Všade, vo všetkých dedinách, kde sa misionárom podarilo navštíviť, sa objavil potešujúci pohyb k jednote viery. Tak napríklad v Kunalei a Kuitune začala húževnatosť schizmatikov praskať. Obyvatelia dedín akoby boli rozdelení na tri strany. Niektorí súhlasili s prijatím kňaza pod podmienkou, že nebude závislý od diecéznych úradov, iní súhlasili s prijatím rovnakej viery a ďalší zotrvali.

Práca misionárov bola korunovaná úspechom - misii sa podarilo založiť dve farnosti rovnakého vierovyznania: v obci Bichur, Kunaley volost - s kostolom Nanebovzatia Matky Božej a v obci Tarbagatae - na počesť svätého Mikuláša. Otec Vasilij Znamensky bol vymenovaný za kňaza cirkvi Tarbagatai. Jeho bohoslužba v kostole sv. Mikuláša Edinoverie prilákala pútnikov zo susedných dedín. Obyvatelia susedných dedín Kharauz a Khonkholoi ho často žiadali, aby slúžil v ich miestnych kaplnkách.

Celkovo otec Varlaam počas svojej misijnej činnosti obrátil až päťtisíc duší a založil niekoľko zborov rovnakého vierovyznania. Bolo to do značnej miery spôsobené jeho osobným asketickým životom a jednoduchosťou jeho viery. V roku 1845 ho Svätá synoda navrhla na udelenie zlatého prsného kríža.

V tom istom roku 1845 starší Varlaam pocítil extrémnu stratu sily, ale pokračoval v práci. V januári nasledujúceho roku ešte stihol prejsť dediny Urluk volost, ale bola to skôr rozlúčka so stádom, ktoré zhromaždil pod kontrolou Pána. Z cesty sa vrátil do kláštora chorý. 23. januára, v sedemdesiatom prvom roku svojho života, vedený svätými tajomstvami, odovzdal svojho ducha v rukách Božích pred bratmi Chikoi. Po pohrebnej službe bolo jeho telo pochované oproti oltárnemu oknu na južnej strane kaplnky Matky Božej. Nad hrobom bol následne zhotovený murovaný pomník s liatinovou doskou.

Po smrti svätého Varlaama začali obdivovatelia jeho pamäti kúsok po kúsku zbierať dôkazy o jeho pozemskom živote. Veľa z toho, čo im bolo odhalené, bolo až do času skryté a až teraz sa ukázalo svetu. Z listov Matky Elpidifory, abatyše kazanského kláštora v Kasimove v provincii Ryazan, vyšlo najavo, že aj v čase putovania po svätyniach Ruska sa budúci pustovník Čikoisky stretol s mníchom Serafimom zo Sarova. V liste otcovi Varlaamovi z 15. januára 1830 napísala: „... mala som to šťastie, že som videla otca Seraphima, nie prvýkrát... posiela vám svoje požehnanie.“

Vzťahy medzi askétmi svätej pravoslávnej cirkvi sú mimoriadne poučné! Poznajúc a pozorujúc tajomstvá múdrych a rozvážnych, prijímajúc ovocie Ducha Svätého, v jednoduchosti infantilnej viery si vydobyli korunu nevädnúcej slávy.

Až do konca svojich dní si mních Varlaam zachoval úprimnú lásku a hlbokú úctu k mníchovi Serafimovi. V jeho cele dlho visel doživotný portrét svätého Serafíma, popraveného olejom na plátne na príkaz Matky Elpidifory a poslaného ňou do pustovne Čikoy. Pozoruhodné sú nápisy na ňom urobené. Takže v pravom rohu bolo napísané: „Obyvateľ púšte, schemamonk Seraphim, imitátor nebeských síl, púšť Sarov“. V ľavom rohu stálo: „A ako teraz žijem v tele, žijem vo viere v Božieho Syna, ktorý ma miloval (Gal. 2:20). A pripočítavam všetky spôsoby bytia, aby som získal Krista (Flp 3:8).“ Po smrti staršieho bol tento portrét v Mikulášskej kaplnke Altajskej misie. Neskôr sa jeho stopy stratili.

Mních Varlaam mal aj ďalšiu svätyňu - ikonu Soloveckých zázračných tvorcov Zosimu a Savvatyho - požehnanie abatyše Elpidifory. Poslala list s touto ikonou, v ktorom napísala: „... tento obraz je z toho kláštora s ich relikviami. Vylievam k vám svoju úprimnú túžbu, aby sa s pomocou Božou a modlitbami týchto svätých vaše toto miesto preslávilo ako kláštor a kláštor Soloveckých divotvorcov. Pravdepodobne si pamätáte, ako títo Boží svätí spočiatku ťažko stavali kláštor a prosili Pána. Prajem vám teda, aby bol váš kláštor usporiadaný tak. Opýtajte sa týchto svätých. Pomôžu vám. Ale hlavne nech je s vami Božia vôľa a nech sa vaše srdce raduje v Pánu Bohu, aby ste boli milosťou Krista Spasiteľa obnovení a v dokonalom zdraví prekvitali v duchu spásy.“

Až do nastolenia bezbožnej boľševickej vlády v krajine bola pamiatka starca Varlaama otvorene uctievaná. Zbožní pútnici, ktorí navštívili kláštor Chikoy a uctievali čin obyvateľa púšte Varlaama, mohli na vlastné oči vidieť železnú reťaz, ktorú si na seba nasadil počas modlitby, mohli navštíviť celu staršinu, ktorú postavil vlastnými rukami. a pite vodu z prameňa, ktorý tečie vedľa neho, - aby ste sa živili zo zdroja svätosti mnícha Varlaama. Ktokoľvek navštívil jeho celu, podobnú jaskyni dávnych askétov, bol naplnený milosťou Božou a opustil tieto miesta, ponáhľajúc sa za jednou potrebnou vecou.

(epizóda z histórie ruskej pravoslávnej misijnej práce na Sibíri)

Rjazaň, 1901. 4. vydanie.

Počiatočná štruktúra kláštora Chikoy.

Na hranici čínskeho Mongolska, medzi 120-125 0 palcov, 50-53 la., 150 verst od Kyachty, v dnešnom storočí, v hustom lese a v horách podobných výšinám Athos, vznikol kláštorný kláštor, na počudovanie Transbaikalskej krajiny. Jeho zakladateľom bol prostý občan, ktorý sa utiahol do hôr Čikoj kvôli pôstu, modlitbe a osamelému rozjímaniu o Bohu, istý Vasilij Feodotovič Nadežin.

Napriek niekoľkým zvláštnym okolnostiam, ktoré predchádzali jeho životu, si tento askéta pred tým, ako sa pustil do života v púšti, získal nielen rešpekt vážených občanov a vysokopostavených osôb, ktorí ho poznali, ale aj odhodlanie obyvateľov okresu. poznamenal - doteraz infikovaný schizmou. Vasilij Nadežin si v mníšstve Varlaam vydobyl povesť prísneho askéta viery a zbožnosti, dokonca vychovávateľa ľudu v prostredí, kde ho Boh predurčil, aby poskytol útočisko sebe i iným hľadajúcim miesto pre duchovnú prácu. A jeho dielo sa nezrútilo, nezahynulo, ako sa márne záležitosti a podniky vo svete obyčajne končia, ale odolalo silným nepokojom, ktoré prežíval kláštorný kláštor, ktorý vytvoril, i samotný zakladateľ. Kláštor Chikoi, ktorý dodnes zostáva takmer v rovnakej podobe, v akej ho postavil starší Varlaam, slúži ako výrečný pamätník viery a zbožnosti v dobe nám tak blízkej a dodnes.

Čitateľovi sa môže zdať zvláštne, že zakladateľ kláštora Chikoy sa nazýval „tramp“. Mal pre seba odporcov, ktorí sa azda ešte nájdu: ale toto ohováranie, súdiac podľa jeho skutkov a zásluh, neponižuje ani jeho kresťanskú osobnosť, osvedčenú bohabojným životom, ani skutky spáchané na Božiu slávu. Slávny sibírsky veštec starší Daniel, ktorý odpočíva v kláštore narodenia Jenisej, bol tiež, ako sa hovorí, hanebným mužom, odsúdeným na vyhnanstvo na Sibír, ale pre Kristovo meno vytrpel všetko a získal slávu dobrého askéta. . Starší Parthenius, ktorý navštívil sibírsku krajinu a pozoroval jej náboženský stav, vôbec nepochyboval o tom, že staršieho Daniela a zakladateľa kláštora Chikoy, staršieho Varlaama, zaradil medzi ľudí, ktorí v nich boli. Božími vyvolenými, na rovnakej úrovni ako askéti pravoslávnej cirkvi ako Serafim zo Sarova, svätý Tichon zo Zadonska, Juraj Samotársky a ďalší.

Starší Varlaam, Vasilij v mieri a na púšti, sa narodil v roku 1774, ako je uvedené na jeho náhrobnom kameni v kláštore Čikoy. Pôvodom pochádzal z poddanstva provincie Nižný Novgorod, okres Lukjanovskij, z dediny Mareeva na Rudne, ktorý bol poddaným Petra Ivanoviča Voroncova a potom jeho sestry, kapitánky Tatyany Ivanovny Voroncovovej. Vasilyho rodičia boli Theodotus a Anastasia (Yakovleva), menom Nadezhina. Vasilij Feodotovič v Mareeve uzavrel zákonné manželstvo s Dariou Alekseevovou, tiež nevoľníčkou Voroncovovcov, ale boli bezdetní, preto prijali siroty a potom si zariadili rodinný život, čo je tiež dobrá vlastnosť ich morálnych vlastností. Vasily Feodotovič, samouk, sa naučil čítať a písať cirkevné listy a následne dokonca písal správy v cirkevných listoch, semi-charte a vždy sa podpisoval cirkevným spôsobom.

Nepoznáme podrobnosti o domácom živote Vasilija Feodotoviča: vieme len, že nechcel žiť v mieri. Chcel odísť zo sveta, aby si zachránil dušu. Možno na jeho duševný stav vplývali niektoré domáce pomery, dokonca aj moderné udalosti, ktoré predchádzali nepokojným napoleonským časom, keď zbožní a jednoduchí ľudia, vidiac rôzne znamenia na nebi i na zemi, úzkostlivo hľadeli do budúcnosti a očakávali koniec sveta. V tom čase Vasilij Feodotovič bez toho, aby to komukoľvek povedal doma, zmizol bohvie kam, takže všetko pátranie po ňom bolo márne. Voroncovci však na túto okolnosť zareagovali bez veľkého znepokojenia a rodina sa čoskoro upokojila a osud svojho Vasilija ponechala na Božiu prozreteľnosť. Kde bol v tomto čase?

V roku 1811 prišiel Vasilij Feodotovič do Kyjevsko-pečerskej lavry ako pútnik; chcel tu žiť, ale orgány Lavry, keď sa dozvedeli, že nemá pas, vyjadrili voči nemu podozrenie. Nadezhin bol uznaný ako „tramp“ a podľa rozsudku bol odsúdený bez trestu do vyhnanstva na Sibír za urovnanie. Z tohto dôvodu sa neskôr, keď sa dokonca stal opátom, nazval „trampom“. Ale všetky nasledujúce okolnosti jeho života ukázali, že keď opustil márnosť sveta, staral sa iba o spásu svojej duše. Božia prozreteľnosť, prenikajúca pre nás neviditeľná do všetkých ciest a okolností nášho života, poznajúc tajné a skryté pohyby a myšlienky našej duše, ukázala tomuto tulákovi a cudzincovi ďalekú krajinu, jemu neznámu, hroznú pre zločincov - Sibír. Vasilij Feodotovič sa však rezignovane podriadil svojmu osudu. Bez ohľadu na to, ako veľmi túžil po pobyte v Kyjevsko-pečerskej lavre, musel ísť na Sibír. Tak dorazil do Irkutska. A tu neblúdil po svete, na ktorý sa mohol slobodne spoľahnúť, keby chcel; ale jeho prvou povinnosťou bolo uchýliť sa k modlitebnej úteche do kláštora Nanebovstúpenia, s relikviami svätca a zázračného tvorcu Inocenta. O mesiac neskôr však musel nasledovať Bajkal. Vasilij Fedotov Nadezhin bol poverený usadiť sa v dedine Malokudarinskoye, Urluk volost.

V rokoch 1814 až 1820 v mieste svojho bydliska Nadezhdin objavil tú istú túžbu po zbožnosti a zbavení sa svetských pokušení a pokúsil sa uchýliť pod baldachýny Božích kostolov, aby sa tu mohol slobodne oddávať modlitbe a práci. pre Boha. Počas tohto obdobia bol najatý ako refektor (strážca) v kostoloch: Urlukskaya Matka Božia Kazaň, Verchnekudarinskaya Pokrovskaya, potom v katedrále Najsvätejšej Trojice v meste Troitskosavsk a nakoniec v kostole vzkriesenia v Kyakhtinskej obchodnej štvrti. vyrovnanie. Vo všetkých týchto kostoloch si svedomito a usilovne plnil svoje povinnosti a poslušnosti, ktoré mu boli zverené, takže od občanov Kjachty dostal schvaľovací list, ktorý slúžil ako nový dôkaz Nadezhdinových dobrých vlastností a sklonov. Prechod Vasilija Feodotoviča z jednej cirkvi do druhej, napokon do Troitskosavska a Kjachty by sa nemohol stať bez láskavej záruky jeho dobrých vlastností: ale cesta jeho vzostupu v duchovnom živote od sily k sile je okamžite viditeľná, hľadanie skúseností a príkladov zbožného života. V Kyachte v tomto čase kňaz o. Aetiy Razsokhin. V ňom Nadezhdin našiel vo svete všetko, čo jeho duša, usilujúca sa o život v Bohu, hľadala. Kyachta predstavuje hranicu jeho života v ľudskej spoločnosti. Odtiaľ sa, nie bez vedomia a rady zbožného Aetia, stáva svetu cudzím obyvateľom púšte a na dlhú dobu úplne neznámym.

Kam išiel! – Od čínsko-mongolskej hranice susedí dedina Urluku s obrovskými horskými masívmi, ktoré pozdĺž rieky Čikoyu oddeľujú Transbajkalskú oblasť od čínskeho Mongolska. Tieto hory, podobné výšinám Athos, so svojimi stáročnými lesmi chránili askétov pred ľudskými pohľadmi, v hlbokej samote a odcudzení od sveta. Sedem míľ od dediny Urluka a tri od Galdanovky sa pustovník zastavil v húštine lesa, postavil drevený kríž na posvätenie miesta a na ochranu pred silami nepriateľa a vedľa neho na vzdialenosť jeden a pol siahu si vlastnými rukami vyrúbal celu zo stromov. Tu sa venoval myšlienke na Boha, modlitbe a pôstom a sebaponižovaniu. Hory a lesy - príbytok divej zveri, hadov a najrôznejších plazov - v osobe takého pustovníka po prvý raz zneli chválou trojičného Boha. Tento výkon je doteraz neslýchaný a bezprecedentný. Príklad pre ľudí bol poučný a prospešný, najmä preto, že väčšina obyvateľov regiónu Čikoy boli buď pohanskí modloslužobníci, alebo prívrženci schizmy.

Najprv len dvaja zo susedných obyvateľov vedeli o prítomnosti púštneho obyvateľa - Makarov a Lužnikov, ktorí mu z času na čas dodávali jedlo potrebné na udržanie života. Samozrejme, tento púštny život nebol pre pustovníka ľahký. Stretol sa so silnými pokušeniami od duchov a poistenia, v blízkosti divých zvierat a plazov; V myšlienkach znášal veľa boja, keď sa mu nepriatelia spásy zjavovali buď v podobe dravých ľudí, alebo v podobe známych a priaznivcov, pripomínali mu jeho bývalý život, jeho príbuzných a volali ho do sveta. Pustovník to všetko prekonal modlitbou a silou Božej milosti. Vydržať všetky nešťastia, tvrdosť a klimatické zmeny, hlad a smäd, myšlienky a duševné úzkosti v priebehu niekoľkých rokov samotárskeho života si vyžadovalo veľa odvahy. Ale starec nezoslabol, ale bol stále viac a viac posilňovaný Božou milosťou. Počas modlitby, ako hovorí legenda, si nasadil železnú reťaz, aby pokoril telo a pozdvihol ducha k obozretnosti a čistému rozjímaniu. Pustovník sa vo voľnom čase zaoberal prepisovaním cirkevných kníh – akatistov a modlitieb za svojich priateľov, dobrodincov a patrónov, ktorým ich neskôr osobne odovzdal alebo preposielal.

Neznámy život Vasilija Feodotoviča v púšti trval asi päť rokov. Dlho sa však nedalo skrývať v tme. Chýr o pustovníkovi sa tajne šíril po okolí. Niektorí sa dozvedeli o jeho útočisku v lese a začali navštevovať jeho opustenú celu. Rozhovory staršieho s tými, ktorí prišli, prebudili túžbu podeliť sa s ním o život na púšti. Keď potreboval prijať sväté tajomstvá, prišiel do Urluku, ubytoval sa v dome miestneho diakona, chodil do kostola, postil sa, mal účasť na svätých tajomstvách a opäť sa utiahol do svojej opustenej samoty, snažiac sa, ak je to možné, byť nerozpoznaný. Medzi obyvateľmi Urluku a Galdanovky navštívil domy Makarov a Lužnikov.

Nakoniec sa pustovník podvolil túžbe tých, ktorí k nemu prichádzali po duchovné pokyny a vedenie, a začal ho prijímať do púšte. Neďaleko cely staršieho sa objavili podobné bunky, každá pre seba. Vznikla komunita. Potreby komunity sa zvýšili a skrývanie sa v tme už nebolo možné. Chýr o pustovníkoch sa rozšíril do slávnej Kyachty. Pustovníka začali navštevovať významní a vážení občania. Keďže na púštnych aktivitách staršieho nenašli nič odsúdeniahodné, poskytli mu materiálnu pomoc pri organizácii púštneho spoločenstva. V roku 1826 bola postavená kaplnka v mene sv. Prorok a Predchodca Ján a po stranách je niekoľko ciel, jedna vedľa druhej, pre spoločníkov zhromaždených u pustovníka. Z Kyachty boli kláštoru darované liturgické knihy a zvony do kaplnky. Bratia pozostávali z negramotných starcov. Vasilij Feodotovič pre nich vykonával všetky každodenné služby, ktoré sa dali vykonávať bez kňaza.

Zemská polícia však už dlho hľadala Nadezhina. Teraz, keď v pohorí Chikoy vznikol kláštor s komunitou pustovníkov, nebolo ťažké ho nájsť. S pátraním sem prišiel sám policajný šéf; pustovník Nadezhin bol po dôkladnej prehliadke kláštora odvedený políciou a uväznený. Ale zneuctený pustovník bol už známy svojimi morálnymi vlastnosťami. Kyakhtskí obchodníci poznali jeho poctivú a usilovnú službu v kostoloch v refektároch a rovnako si uvedomovali aj jeho ďalší život v pohorí Čikoj, len kvôli záchrane svojich duší. Občania Kyakhty, ktorí nemali podozrenie na nič trestuhodné v konaní staršieho, mu dokonca pomohli pri organizovaní komunity. Navyše, starší strávil svoje vykorisťovanie takmer doma, v rámci volost, v ktorom bol zapísaný, nie viac ako sedem míľ od Urluku. Občania mesta Kyakhta sa rozhodli prijať petíciu za úbohého trpiaceho.

Vec bola postúpená na posúdenie duchovnej diecéznej vrchnosti. Nadeždina požiadali, aby sa pripojil k Irkutskému duchovnému konzistóriu; ale prišiel sem taký istý ako on. Svoje skutky neskrýval, no jeho skutky hovorili za všetko. Bolo to v roku 1827. Jeho Eminencia Michael II (Burdukov) sám zažil morálne kvality a presvedčenie obyvateľa púšte. Biskup však na Nadezhinovom zmýšľaní nenašiel nič odsúdeniahodné, rozpoznal v ňom iba túžbu po asketizme v duchu pravej askézy. Takýto človek bol dokonca užitočný a potrebný pre vzdialený a divoký kraj. Kláštor, ktorý vznikol v pohorí Chikoy, súdiac podľa miestnych potrieb obyvateľstva, sa zdal nielen vhodný, ale akoby bol zhora vopred určený. Na juhu susedia bezhraničné mongolské stepi s pohorím Čikoj a pozdĺž hranice od mesta Kjachta k Menzinskej garde sú roztrúsené nomádske tábory Burjatov, modloslužobníkov lámajskej povery; Ortodoxné obyvateľstvo urluckého volostu bolo zmiešané so schizmatikmi kňazskej a bespopovskej sekty. Toto zmiešané obyvateľstvo poskytovalo obrovské pole pre misijnú činnosť. Bolo treba horlivých, skúsených a spoľahlivých pracovníkov, ktorých miestne misie proti modloslužobníkom a schizme potrebujú aj dnes. Jeho Eminencia Michal II., ktorý sa vyznačoval vysokou osvietenosťou a apoštolskou horlivosťou, bol tiež znepokojený touto záležitosťou; takéto čísla už napísal v súlade so vzťahmi so Svätou synodou. Nedávno sem boli z kostromskej diecézy podľa ich dobrovoľného želania vyslaní hieromonci (neskôr opát) Izrael, hieromnísi Nifont, Dosifei a Varlaam. Stále však neboli dostatočne testované na schopnosti a dôveryhodnosť; ale v skutočnosti sa ukázalo, že iba Hieromonk Nifont, ktorý zostal v biskupskom dome, prospel misii proti pohanom provincie Irkutsk a vykonal túto službu so cťou. V obrovskom, odľahlom regióne Trans-Bajkal, kam sa samotným arcipastierom len zriedka podarilo preniknúť čo i len na prieskum diecézy, bol kvôli ťažkostiam s komunikáciou cez Bajkal mimoriadne citeľný nedostatok osôb v misionárskom poli.

Prečo arcipastier po vyskúšaní pustovníka Nadezhina okamžite prišiel na myšlienku použiť ho v práci misionárskej služby, aby osvietil okolitých modloslužobníkov svetlom Kristovej viery a nastolil pravovernosť medzi schizmatikmi, ktorí sa odchýlili od svätého kostola v regióne, kde sa objavil nový kláštor. Jedna vec by mohla byť pre Kristovu cirkev nebezpečná, ak by sa ukázalo, že tento pustovník je nakazený akýmikoľvek heretickými, schizmatickými názormi a sebazmýšľaním, ktoré by mohli vyvolať alebo posilniť schizmu so všetkými následkami, ktoré sú pre ľudí škodlivé. Ale pustovník bol mužom preukázanej oddanosti pravosláviu, prísnym horlivcom cirkvi s jej stanovami. Je teda prekvapujúce, že pravý reverend Michael, ktorý osobne poznal vieru a spôsob života pustovníka Nadezhina, ho poctil svojou milosrdnou pozornosťou a záštitou a nielenže mu nezakázal pokračovať v začatom diele, ale dokonca povzbudil ho, aby sa ďalej venoval svojmu zvolenému odboru!

Na základe všetkých okolností prípadu pravý reverend Michail prijal svoj zámer a opatrenia „založiť kláštor Chikoi na pevnom základe“. Keďže kláštor vznikol bez formálneho povolenia duchovných autorít, bolo potrebné predložiť vec na posúdenie Posvätnej synode. A tak sa aj stalo. Táto záležitosť sa však netýkala len arcibiskupa Michaela, ktorý v roku 1830 svojou smrťou opustil vládu irkutského stáda, ale aj následných arcipastierov Ireneja, Melétia, Inocenta III. a Nílu.

Nasledujúce osudy kláštora Chikoy.

Arcibiskup Michal II., presvedčený o dôveryhodnosti pustovníka Nadezhina, ho pozval, aby prijal mníšstvo. Pustovník sa vôbec neštítil vziať na seba sľuby mníšstva. Potom podal žiadosť o tonzúru mnícha. Jeho Eminencia Michail ho prepustila z mesta Irkutsk späť do kláštora Čikoi a zverila mu starostlivosť o zhromaždené bratstvo a organizáciu samotného kláštora. A aby v súlade s prijatým úmyslom a želaním dať záležitostiam zakladania mníšskeho bratstva a misijnej činnosti pevný základ, Eminencia ihneď predložila svoje úvahy Posvätnej synode. Podľa správy Svätej synody, Najvyššie schválenej 23. mája 1831, sa skutočne upriamila pozornosť na potrebu misií v Zabajkalsku, aby obrátili modlárskych Burjatov a schizmatikov, ktorí odpadli od viery, na pravoslávnu vieru. A dňa 18. júna 1833 zvrchovaný cisár na správu hlavného prokurátora Posvätnej synody udelil, aby na posilnenie misijných aktivít v Irkutskej diecéze bolo zriadených niekoľko misionárov bez farnosti s platmi z r. pokladnice, aby sa títo misionári venovali výlučne kázaniu Božieho slova cudzincom. Misionársky plán zahŕňal aj kláštor Chikoy, ako aj kláštory Posolsky a Selenginsky. K misijnej činnosti v polopohanskom kraji boli povolaní aj všetci farskí duchovní.

Dôkazom vzdelanostnej túžby, ktorá je pre región tak potrebná, sú pravidlá načrtnuté pravým reverendom Michalom na vedenie všetkých duchovných, ktoré má farár dodržiavať pri obrátení neveriacich na kresťanskú vieru alebo pri konfirmácii obrátených v nej. . Uvádzame tu tieto pravidlá, aby sme charakterizovali misijnú prácu, ku ktorej bol povolaný novovytvorený kláštor Chikoy, v osobe vychovávateľa pustovníka.

„1) Musíte vyučovať náuku iba z evanjelia, zo Skutkov a listov apoštolov, bez toho, aby ste zaťažovali mysle konvertitov – ako v počiatkoch viery, ktorá stále existuje – tradíciami, s výnimkou najnevyhnutnejších dogiem, ktoré slúžia ako základ viery.

2) Aby ste učili toto učenie, dodržujte nasledujúce poradie: 1. musíte vysvetliť, čo je Boh; 2., že dal človeku zákon; tu, aby som vysvetlil, aj keď stručne, ale jasne, o tých dobrých skutkoch, ktoré Boh predpísal človeku v zákone.

3) Tieto dobré skutky sú nasledovné: 1. milovať a ctiť Boha celým svojím srdcom; 2. odvráťte sa od svojich modiel a úplne zabudnite; 3., pamätajte na Božie meno s úctou a nevyvolávajte falošnú prísahu; 4. milovať a ctiť svojich rodičov a po prvé, byť verný svojmu Vládcovi a poslúchať vládcov, ktorých ustanovil; 5., chodievajte v nedeľu a cez sviatky do kostola, aby ste sa modlili s úctou a pozorne počúvali Božie slovo. Ak vám niečo nedovoľuje byť v kostole, potom sa modlite vo svojich domovoch; 6. milovať svojho blížneho, teda nijako ho neurážať, neurážať ho smútkom a nespôsobovať mu žiadnu chorobu, a najmä nezabíjať ho na smrť, naopak, robiť mu ako čo najlepšie; tak sa staraj o svoje brucho, pochop, že človek nemá podľa Božieho slova moc zabiť sa. Navyše ich naučte nepiť a byť pracovití; 7. zachovať vernosť a čistotu v manželstve aj mimo neho; 8., nikomu nič neberte ani nič nekradnite, ale snažte sa vlastným úsilím získať všetko, čo chcete; 9. nikoho v ničom neohovárajte, neklamte ani nepodvádzajte; 10: Nezáviď nikomu majetok a netúž po ničom, čo patrí iným.

4) Potom pokračujte k dogmám, ktoré sú obsiahnuté vo Vyznaní viery; Najprv vás to naučte krátkym, ale jasným výkladom a 1. zopakujte, že existuje Boh; 2., že stvoril človeka a celý svet a zachováva ho; 3. od tohto Boha bol zákon daný človeku; 4. že Boh, ktorý je milosrdný, vidiac, že ​​ľudia často prestupujú Jeho zákon a vydávajú sa na nečestný život, poslal im Spasiteľa Ježiša Krista, ktorý príkladom svojho života učil ľudí cnosti a dal zákon evanjelia. , ktorý ukazuje Je úplne jasné, ako sa držať dobrého a utekať pred zlým, a tým získať nielen dočasné, ale aj večné blaho, a na to, aby sme uverili v Krista, sa treba nevyhnutne spoliehať na On; 5. čo je krst, spoveď a prijímanie, vyučuj stručne, a že odsúdi za neprávosti a odmení za cnosti.

5) Po vysvetlení dogiem viery naučte všetkých, že všetka táto viera sama osebe nemôže zachrániť človeka, ak sa obrátený celý život nestará o dobré skutky.

6) Ale ani človek nemôže zachovať vieru ani konať dobré skutky bez Božej pomoci zhora, a to sa dáva najmä tým, ktorí o to Boha prosia usilovnou modlitbou; Z tohto dôvodu aspoň stručne ukážte tomu, kto sa obracia, že modliť sa volá Boha o pomoc vo všetkých našich záležitostiach a na základe toho vysvetlite modlitbu Pána „Otče náš“ atď.

7) Učiť o svätých ikonách, aby neboli zbožňované, uctievajú sa len ako obraz, cez ktorý sa sprítomňuje meno toho, kto je na nich napísaný, a aby sa pri uctievaní pred nimi pamätajú, že neuctievajú obrazy, ale tých, ktorí sú na nich napísaní.

8) Žiadateľ by o tom mal po prvýkrát vedieť dosť; napriek tomu sa to ponúka na diskusiu dobrovoľne, bez toho, aby sa niečo vyhrážalo alebo k tomu viedlo akýmkoľvek druhom násilia. Čo sa týka tradícií, ako napríklad: čítanie mnohých modlitieb po celý deň, dodržiavanie pôstnych dní v každom týždni a mnohotýždňový pôst v každej časti roka, spomeňte to po prvý raz a v žiadnom prípade ich nenúťte k prísnosti ktoré u narodených sú zvyknutí na kresťanstvo. Najrozumnejšie je vysvetliť toto: že viera v Boha a Spasiteľa je primárnym základom kresťanstva, že cirkevné inštitúcie a zachovávanie pôstu prispievajú k viere v pravdu, a že však najdôležitejšie je dodržiavanie Desatora. cnosť, ktorá sprevádza kresťanstvo a v žiadnom prípade a nikdy nie je neoddeliteľná od viery, bez ktorej je viera sama mŕtva. Na záver opakujte pohanom lásku k Bohu a lásku k blížnemu; dodržiavať pôst počas Veľkého týždňa, pokiaľ je to možné, prostredníctvom vyučovania a nabádania.

9) Okrem učenia nepridávajte žiadne povery, prázdne príbehy, falošné zázraky a zjavenia, najmä bájky kdekoľvek a žiadnymi cirkevnými pravidlami, tým menej tie, ktoré neschválilo Sväté písmo, nehlásajte a hlavne si nevymýšľajte svoje vlastné. , pod strachom z najprísnejšieho mučenia.“ autentické: Michael, biskup z Irkutska.

Táto inštrukcia slúžila pustovníkovi Chikoi, s jeho nedostatkom vedeckého vzdelania, ako dostatočné vedenie v misijných aktivitách, s pomocou jeho prirodzeného talentu.

V roku 1828 nariadil pravý reverend Michael rektorovi kláštora Najsvätejšej Trojice Selenginskij, staviteľovi hieromonkovi Izraelovi, aby podľa vlastnej žiadosti, avšak so začlenením Najsvätejšej Trojice, utopil obyvateľa púšte Vasilija Fedotova Nadežina do mníšstva. Selenginský kláštor. Zo správy stavebníka je zrejmé, že na hrebeni Urluk, t.j. v pohorí Chikoy, v údolí, na svahu, naozaj už stála celkom slušná drevená kaplnka a v kaplnke boli ikony, lampy a dostatočný počet bohoslužobných kníh; Oproti kaplnke, hore kopcom pozdĺž galérie, je krytý vchod do refektára, zriadený celkom dobre v púštnom štýle; po oboch stranách kaplnky sú malé cely, päť na jednej strane, štyri na druhej. So zakladateľom kláštora bolo vtedy 9 bratov, starších a takmer všetci negramotní. Zakladateľ kláštora pre nich vykonával každodenné bohoslužby okrem liturgie, ktorá sa pre nedostatok kňaza nekonala.

Starší dostávali stravu a výživné od ochotných darcov Kjachty, obce Urluka, Galdanovka a ďalších susedných dedín, 5. októbra po celonočnom bdení v kláštore počas hodín zakladateľ skete, pustovník Vasilij. , bol tonzúrou mních s menom Varlaam. Následne mních Varlaam spolu s bratmi z kláštora Chikoy St. John the Baptist prišli za pravým reverendom Michaelom so žiadosťou, aby do kláštora vymenoval kňaza, ktorý by v kláštore vykonával bohoslužby podľa obradu Cirkvi. . Ale Varlaamova žiadosť zostala celý rok bez následkov kvôli extrémnemu nedostatku dôveryhodných a schopných ľudí. Skete bol považovaný za pripojený ku kláštoru Trinity Selenga.

Obyvateľ púšte Varlaam bol v tom čase už v Rusku známy zo správy jeho Eminencie Michaela Svätej synode, ako aj z korešpondencie samotného Varlaama s niektorými ľuďmi, ktorí ho poznali vo svete. Dokonca aj askéta Sarovskej púšte, blažený starší Seraphim, poznal Varlaama, s ktorým sa musel stretnúť a porozprávať, kým sa stal svojvoľným pútnikom zo svojej vlasti - dediny Mareev. Vyplýva to z listu abatyše kláštora Kasimov, matky Elpidifory, z 15. januára 1830, v ktorom Varlaamovi oznamuje, že „mala to šťastie, že nevidela otca Serafima po prvý raz“. „Poznáte ho,“ pokračuje stará žena, „bavila ma jeho konverzácia; úplne služobník Boží a ako živý svätec; Opísal som všetky svoje pocity a zámery a posielam vám svoje požehnanie. Prosím, verte mu. Každého pozná osobne a jeho modlitba nám veľmi pomáha. Poviem vám najmä svoju radosť: Mám to šťastie, že mám jeho portrét. Skopírovala ho z neho a poslala D. T-ču [tu samozrejme bohatý kyachtský kupec Diomid Timofejevič Molčanov, ktorý navštevoval Moskvu a iné mestá, cestoval na sväté miesta a vyznačoval sa láskou k prijímaniu cudzincov. Prečo ho poznala aj abatyša Kasimova Elpidifora, ktorá mala písomné vzťahy s obyvateľom púšte v pohorí Chikoy vzdialenom 6 tisíc verstov a požiadala ho, aby to od neho skopíroval a dal vám. Ak mu veríte, je pekné mať jeho portrét. Chcel som to poslať aj vám, ale na tento príspevok som nemal čas. A ak nemáte ľudí, ktorí by to mohli skopírovať, potom vám to môžem doručiť neskôr.“

Ctihodná a zbožná Elpidifora, bývalá pokladníčka kláštora na príhovor svätého Michala v meste Michajlovsk a potom abatyša Kazanského kláštora v meste Kasimov (provincia Riazan), volá o. Varlaam „Syn jeho požehnania“; je jasné, že ho požehnala, aby išiel do svojho zvoleného výkonu a zdalo sa, že sa to stalo jeho duchovnou záležitosťou. Toto požehnanie bolo vykonané pred ikonou Kazanskej Matky Božej a bol požehnaný ikonou sv. Jána Krstiteľa, toho istého, s ktorým odišiel na púšť, kde založil kláštor v mene svätého a veľkého kazateľa pokánia Jána Krstiteľa a Krstiteľa. Z odpovedí matky Elpidiphory je zrejmé, že bola jeho vodkyňou v duchovnom živote, zdieľala s ním jeho trápenie, radovala sa z jeho výčinov a šťastných okolností jeho života a tiež dávala múdre pokyny v ťažkých prípadoch jeho púštneho života.

Tu je napríklad to, čo mu napísala počas jeho súdneho procesu v roku 1827: „V duchu sa vo vás radujem v Pánovi a prosím Najvyššiu Pravú ruku, aby Jeho milosť bola s vami neustále a posilniť ťa na tomto mieste (t. j. v pohorí Čikoy) nehybne, aby si rozhádzal diablov kúkoľ. Musíme ďakovať Bohu, že nás privádza z neexistencie do existencie a za toto malé dielo nám sľubuje kráľovstvo nebeské a nekonečné. „Ani oko nevidelo, ani ucho nepočulo a srdce človeka nerozoznalo, čo Boh pripravil tým, ktorí ho milujú“ (1. Kor. 2:9). Prajem vám, aby ste boli toho všetkého hodní a vašimi modlitbami nás o to neochudobnili. Vzchopte sa a buďte silní, drahí bratia. Nepriateľ nenávidí dobro a rozptyľuje svoje úskoky. Nemôžeme urobiť nič, aby sme ho porazili, ako pokora. Démon povedal veľkému Macariovi a Anthonymu: „Môžem sa postiť a modliť, ale nebudem pokorný. Ale Pán povedal: „Na koho budem hľadieť, len na pokorných“ a pokorných „a trasúcich sa mojimi slovami“ (Iz 66:3).

Posielam o. Ako požehnanie pre Varlaama, obraz Soloveckých zázračných robotníkov Zosimu a Savvatiyho, abatyša Elpidifora napísala staršiemu: „Tento obraz je z toho kláštora s ich relikviami. Vylievam k vám svoju úprimnú túžbu, aby sa s pomocou Božou a modlitbami týchto svätých vaše miesto preslávilo ako kláštor a kláštor Soloveckých divotvorcov. Pravdepodobne si pamätáte, ako títo Boží svätí spočiatku ťažko stavali kláštor a prosili Pána. Prajem vám teda, aby sa osídlil aj váš kláštor. Opýtajte sa týchto svätých. Pomôžu vám. Ale hlavne nech je s vami Božia vôľa a nech sa vaše srdce raduje v Pánu Bohu, aby ste sa tešili z milosti Krista Spasiteľa a rozkvitali v dokonalom zdraví v duchu spásy.“

V apríli 1828 mu abatyša Elpidifora napísala: „Od začiatku tvojej existencie viem, koľko trpezlivosti si mal, ale pre Boha a svätých si vydržal všetko. Naber odvahu a buď silný!... Boh ťa volá k obrazu anjela. Musíme Bohu ďakovať a radovať sa z tohto výkonu. Ale kto sa môže pochváliť tým, že je hodný tohto jarma? Nikto. Pán nás volá z neexistencie do existencie. Ale toto je perfektný počin. Zachráň, Pane, tých, čo tento obraz nosia, chtiac-nechtiac... píšeš, že váhaš spať. Nedá sa vynachváliť za účelom zvýšenia výdatného spánku. Nechajte nepriateľa zmiasť vás týmto malým pokušením s týmto snom. Musíme však proti tomu bojovať. Tento hriech a malý pád sú odpustiteľné; ale Boh nás ochraňuj pred veľkým pádom, aby medzi vami ten prekliaty nezasieval intrigy a neporiadok. Dávam vám pokyny a žiadam vás, aby ste sa čo najlepšie snažili priviesť svojich bratov k duchovnej láske a harmónii. Znížte svoje modlitby a pravidlá a buďte jednomyseľní: toto je naša spása.“

V inom liste píše: „Žiadam vás, aby ste si pamätali, prečo si Pán vybral obyčajných ľudí za apoštolov. Pracovali pre Boha a boli jednotní v Pánovi. Takže aj vy musíte byť otcom a mentorom svojich bratov a pracovať pre Pána s jednotnou mysľou. Opisujete, že vás pokúšal nenávidený nepriateľ. Boh toto všetko posiela, aby oslávil svoje najsvätejšie meno. Musíme byť ľahostajní k pokušeniam nepriateľa. Ale stále tu budú pre vás pokušenia a kríže. Ale vzchopte sa a buďte silní. Boh je schopný posilniť naše slabosti!“

V takejto intímnej korešpondencii so zbožnou starou ženou je vidieť spiritualitu vzťahu a jej hlbokú úctu k starému mužovi, čo ukazuje, že askéta z hôr Chikoy, ktorá sa skrývala pred svetom kvôli duchovným skutkom, bola hodná kvality. „Ver mi,“ píše Elpidiphora, „že si tvoje spisy vážim ako drahý dar a ďakujem Pánovi, že mám takú príhovornú a modlitebnú knihu k Pánovi. Pamätajte, že sme zaviazaní sľubom našej Pomocnici, Kráľovnej nebies, podľa našich duchovných postojov, aby sme sa za seba navzájom modlili, a sme zaviazaní kresťanským úradom, aby sme sa v budúcom storočí nemuseli hanbiť. Môžem ťa ubezpečiť, že si nielen v mojej pamäti každý deň, ale aj medzi mnohými mojimi dobrodincami, tvoje meno je oslavované a medzi našimi kláštormi je tvoje meno s láskou vyzdvihované k Pánovi.“

Rovnakým pocitom úcty a úprimnosti sú presiaknuté listy o. Varlaam, Abbess Arcadia a ďalšie osoby. V týchto listoch ho nazvali „obyvateľom púšte, napodobňovateľom nebeských síl, opátom, ctihodným“.

Portrét blaženého staršieho Serafima zo Sarova, spomínaný v liste abatyše Elpidifory, je teraz majetkom Transbaikalskej duchovnej misie a patrí ku kaplnke sv. Mikuláša, postavenej v prospech obchodnej misie poradcom A.A. Nemčinov. Ako o. Serafín je zobrazený olejovými farbami na plátne; Miera obrazu je 4 štvrtiny 1 vershok na dĺžku, 3 štvrtiny 1 vershok na šírku. V hornej časti na pravej strane tváre je nápis: „Obyvateľ púšte, schema mních Serafim, imitátor nebeských síl, Sarovská púšť.“ Na ľavej strane: „A ako žijem v tele, žijem vo viere Syna Boha, ktorý ma miloval a vydal seba samého za mňa. Všetko počítam za to, aby som získal Krista“ Gal 2:20; Phil. 3, 8). Teda pre p. Varlaam, blahoslavený Seraphim zo Sarova bol živým sprievodcom a ukazovateľom na ceste, po ktorej kráčali obaja pustovníci, oddelení od seba vzdialenosťou 6 tisíc míľ. Otec Seraphim odpočíval v spánku spravodlivého muža v roku 1833, ale Varlaamovi bolo súdené žiť viac ako 40 rokov a zažiť ťažké pokušenia a práce. Bezpochyby si však vždy vážil tie požehnania, ktoré mu tri roky pred smrťou poslal ubolený samotár ako slová na rozlúčku za výkon života na púšti. Duchovné vzťahy medzi takými askétmi svätej pravoslávnej cirkvi sú mimoriadne poučné, ktorí, skrytí pred svetom, poznali a pozorovali to, čo bolo múdrym a rozvážnym ukryté, dosiahli ovocie Božieho kráľovstva v jednoduchosti detskej viery a získali pre seba nevädnúcu korunu slávy.

V marci 1830 o. Varlaam bol opäť požiadaný do mesta Irkutsk na kňazskú vysviacku. 22. marca bol mních Varlaam vysvätený Jeho Milosťou Michaelom do hodnosti subdiakona a surplica. 24. marca bol v irkutskej katedrále vysvätený za hierodiakona a 25. marca, v deň Zvestovania Panny Márie, v kostole Zvestovania v meste Irkutsk, bol vysvätený za hieromóna. Na usmernenie novovysväteného hieromonka-misionára dal Jeho Eminencia Michael vyššie spomenuté pokyny alebo pravidlá, ktoré by mali viesť k obráteniu neveriacich na kresťanskú vieru alebo k usadeniu konvertitov v nej. Otec Varlaam bol poverený obrátením okolitých Burjatov a Mongolov na pravoslávnu vieru a krstením, ako aj starostlivosťou o obrátenie susedných schizmatikov na cestu pravdy, zatiaľ však bez toho, aby misionár formálne identifikoval určitú oblasť, ale na všeobecnom základe. , ako boli povinní všetci farskí duchovní. V kláštore v tom čase nebol kostol, a preto sa otec Varlaam musel postarať o zriadenie chrámu Božieho v kláštore na vykonávanie služieb Božích. Po návrate za jazero Bajkal sa otec Varlaam pokúsil splniť plány arcipastiera. Z kaplnky bol postavený slušný kostol; Ikonostas k nemu prevzal páter Varlaam z Petropavlovského kostola Petrovského závodu a upravil ho na kláštorný kostol sv. Jána Krstiteľa. Okrem toho sa otcovi Varlaamovi podarilo postaviť vo svojom kláštore dvojposchodovú budovu opáta, oddelenú od tých malých ciel, ktoré boli predtým postavené pre každého z jeho spolupracovníkov v púšti. Posvätenie chrámu v kláštore Čikoy sa uskutočnilo v roku 1831 za prítomnosti pravej reverendky Iriny v mene svätého proroka a predchodcu, Krstiteľa Jána, 24. februára na pamiatku nájdenia hlavy sv. Jána Krstiteľa. Arcibiskup Ireneus pri požehnaní vysvätenia kostola spomenul, že účelom tohto kláštora „je obrátenie Mongolov, ak sa Pánovi zapáči“; k tomu arcipastier dodal: „skúste nájsť takého askéta, ktorý by mohol vykonávať božskú liturgiu v mongolskom jazyku“.

Jeho milosť Irinei vládla v Irkutskej diecéze len rok a pol a nemohla realizovať projekt zavedenia bohoslužieb v mongolskom jazyku. Ale myšlienka zavedenia bohoslužieb v mongolskom jazyku ukazuje, že v tom čase už prebiehali snahy o preklad liturgie a iných liturgických kníh do mongolského jazyka. Je to o to pochopiteľnejšie, že v tom čase žili za Bajkalom, v Selenginsku a Kudune, v departemente Khorin Buryat, anglickí misionári, ktorí sa mimochodom zaoberali prekladaním Svätého písma do mongolského jazyka a skutočne ho vydávali. , bohužiaľ v knižnej verzii., pre našich Burjatov nezrozumiteľná, mongolčina a samozrejme v protestantskom duchu; všetky knihy Starého a Nového zákona známe z Vulgáty.

V seminári a na diecéznom oddelení sme mali aj odborníkov na mongolský jazyk, napríklad veľkňaza a misionára Irkutskej diecézy otca Alexandra Bobrovnikova, ktorý zostavil gramatiku tohto jazyka, vyznačujúceho sa vzácnymi zásluhami [Grammar of the Mongolian jazyku, ktorú zložil veľkňaz Irkutskej diecézy Alexander Bobrovnikov. Petrohrad, 1835. Teraz je to bibliografická vzácnosť v Irkutskej oblasti. Značný počet kópií však končí v knižnici Kazanskej teologickej akadémie. Táto gramatika slúžila ako hlavná príručka pre Bobrovnikovovho syna Alexeja Alexandroviča, bakalára Kazanskej teologickej akadémie, pri zostavovaní hlavného diela „Gramatika mongolsko-kalmyckého jazyka“, Kazan, 1849].

Vyučovanie mongolsko-burjatského jazyka bolo zavedené v seminári už v roku 1822 za pravého reverenda Michaila, kde toto vyučovanie začal známy mongolista a milovník mongolskej literatúry, štátny radca Alexander Vasiljevič Igumnov, ktorý zostavil mongolský slovník ešte v r. 1787, kedy v celej Európe nebolo o tomto jazyku ani pomyslenia. Preložil evanjeliá všetkých štyroch evanjelistov do mongolčiny, ale jeho diela zostali v rukopisoch. Napísal aj obrovskú recenziu prekladu evanjelia, ktorú v roku 1817 zostavili v mene svojich predstavených dvaja Burjati, jeho študenti; Tento preklad vyšiel v Petrohrade a recenzia zostala medzi listami zosnulého.

Žiaľ, prekladateľské diela vtedajších mongolských odborníkov nenašli žiadne uplatnenie v pastoračnej či misijnej praxi, ale boli len predmetom úvah a kritiky zo strany iných odborníkov v tejto oblasti, pretože sa nepodarilo stanoviť prekladateľskú metódu, ako aj nedostatočný rozvoj mongolského knižného jazyka vo všeobecnosti, najmä burjatského jazyka - hovorového, o ktorého vhodnosti na preklad najnovšími metódami sa vtedy ani len neuvažovalo. Prekladateľské skúsenosti, ktoré zostali v rukopisoch, nepresahovali rámec školského používania, a to len v zlomkoch, a časom sa stratili. Zavedenie bohoslužieb v rodnom jazyku, plánované tak dávno, teda stále naráža na ťažkosti [Slávny mongolista A.V. Igumnov v mongolskej histórii zistil, že nejaký ruský diakon v 11. storočí žil v Mongolsku a učil obyvateľov písať. Presvedčený o pravdivosti tejto legendy začal hľadať podobnosti medzi mongolskými a ruskými písmenami a v roku 1814 zostavil porovnávaciu tabuľku. Stačí odobrať časť z ruského listu, alebo napísať list naruby alebo nabok, a potom vyjde mongolský list. Ak takýto objav nemal historický význam, aspoň uľahčil štúdium čítania a Igumnov sa v niekoľkých lekciách učil čítať a písať v mongolčine (Northern Arch. 1838. Sciences and Arts, s. 91-96). Z diel Igumnova sa autorovi týchto riadkov podarilo kúpiť v malom obchode v meste Irkutsk jednu knihu svojho slovníka, ktorý sa nachádzal podľa koreňov. Igumnov odkázal prvý zväzok slovníka a knihu „Zrkadlo mandžuských a mongolských slov“ knižnici irkutského gymnázia a svoju obrovskú mongolskú knižnicu predal slávnemu orientalistovi barónovi Schillingovi. Nemožno si nevšimnúť, že to najlepšie pre Burjatov je naučiť ich ruskú gramotnosť].

Čoskoro bol objavený priaznivý vplyv kláštora Chikoy na životné prostredie susedných schizmatikov. Zakladateľ kláštora, obyvateľ púšte a prísny strážca cirkevných štatútov, horlivo podporoval bohoslužobný obrad v kláštore podľa štatútu Cirkvi. Keď bol Hieromonk Arkady poslaný, aby mu pomohol, otec Varlaam na žiadosť susedných obyvateľov dostal príležitosť navštíviť ich domovy, aby napravil kresťanské potreby, ako je krst detí a často dospelých, a dal pokyny chorým. . To ešte viac pozdvihlo otca Varlaama v názore diecéznych autorít, ktoré sa zaujímali o to, aby zblúdilých obrátili na cestu pravdy. Recenzia pátra Varlaama bola nasledovná: „Tento starejší je čestný, rozvážny, s dobrými úmyslami, nie je pijan, pôstny, pracovitý, zbožný, nežiadúci a neužíva tabak (pred ktorým utekajú najmä schizmatici); na záchranu umierajúcich obetuje pokoj a seba; Pre nespochybniteľné a okamžité splnenie požiadaviek obyvateľov na vysluhovanie Najsvätejších sviatostí na núdznych si mnohých obľúbil zvláštnou láskou a takouto láskavosťou zachránil mnoho malých i dospelých detí poverčivých schizmatikov vykonávať na nich svätý krst.“

Arcibiskup Irenaeus sa radoval z takých úspechov Božej milosti, ktoré sa dosiahli prostredníctvom služby staršieho Varlaama. Jeho milosť Irenaeus vyjadrila starcovi svoju arcipastiersku vďaku a želanie všetkého dobrého. „Vďaka Bohu, ktorému sa darí vo vašich záležitostiach,“ napísal, „úprimne sa teším z obmäkčenia sŕdc starovercov, ktorí boli doteraz zakorenení v horkosti, že vás nielen začali počúvať, ale krst svojich detí utešovali vás, horlivých rozsievačov, že čo bolo zasiate, to nepadlo na skaly ani na cestu, ale na dobrú pôdu. Pán, ktorý položil dobrý začiatok pre dobré úmysly, vám môže v budúcnosti pomôcť zhromaždiť rozptýlené ovce do jedného stáda jedného nebeského Pastiera.“

Stalo sa o. Varlaam, aby obrátil ľudí rôznych národov – Tatárov, Židov a Burjatov – na pravoslávnu vieru, ktorí k nemu prišli v kláštore a v dedinách. Dokonca sa vyskytli prípady jeho pastorácie a napomínania nad vzdelanými neveriacimi, ktorí sa svojou otvorenou neverou stali príťažou pre rodiny a ich okolie a posielali listy o. Varlaam za duchovné uzdravenie.

Naznačme jeden z mnohých prípadov krstu Burjatov. Mongol-Buryat Kubun Shebokhina, 62-ročný, bol niekoľko rokov považovaný za blázna v ulus. Raz, keď sa skrývala pred manželom a deťmi, utiekla zo svojho ulusu, ale bola chytená v blízkosti kláštora Chikoy a vrátila sa do ulus. Napriek neúspechu po prvý raz utiekla z ulusu druhýkrát v januári 1831 v silných mrazoch, bosá a polonahá, a tiež ju chytili obyvatelia Urluku; ale tentoraz roľníci, keď sa dozvedeli o jej túžbe ísť do kláštora Chikoy, vzali ju k o. Varlaam. Prezradila mu túžbu prijať kresťanskú vieru. O. Varlaam jej urobil náležité dojmy o svätej pravoslávnej viere; a až po predbežnej príprave bola osvietená sv. krst menom Anastasia, hneď prišla k dokonalému rozumu a zdravému postaveniu, takže sa do urluckej osady vrátila už nie ako blázon, ale ako rozumná kresťanka.

Nebolo bez smútku, že o. Varlaamovi, aby dobre začal na misionárskom poli. Odchodom pravého reverenda Irkutska z Irkutska začali na nebohého misionára padať sťažnosti na konzistórium, že Varlaam sa mieša do záležitostí farárov. V máji 1832 konzistórium, aby upokojilo vzniknuté sťažnosti, vypočúvalo otca Varlaama, „odkiaľ berie myrhu používanú pri krste pohanov a akým právom konvertuje schizmatikov na pravoslávie? k blahu p. Varlaam, záležitosť sa obmedzila na vysvetlenie, že sv. myrhu mu udelil kláštorný dekan a arcipastieri, pravoslávni reverendi Michal a Irenej, boli poverení úlohou krstiť a previesť nevercov a schizmatikov na pravoslávie.

V dôsledku toho sa však ukázalo, že v mesiaci august duchovné konzistórium nariadilo, aby bez predchádzajúceho povolenia diecézneho biskupa neosvietil sv. krstu tých, ktorí chcú byť pokrstení, a kresťanské opravy vykonávané len na pozvanie farára.

Ale takéto zastavenie činnosti ešte nezriadeného misijného diela so zmenou arcipastierov nebolo bez Božej prozreteľnosti. Varlaam čelil takému vážnemu pokušeniu, ktoré si vyžadovalo jeho predbežné posilnenie pre výkon, ktorý mal pred sebou, aby bol pripravený čeliť mu s veselým duchom a odolať takejto skúške s neotrasiteľnou pevnosťou.

Príčinou nových smútkov bol pre neho opát Izrael, ktorý mal v tom čase na starosti novovybudovaný kláštor Chikoy. Izrael sem prišiel ako strážca poriadku a ako vládca nad púšťou. Ale pri návšteve kláštora Chikoy vo februári 1834 sám, akoby v záchvate šialenstva, vytvoril také pokušenie, ktoré spôsobilo veľa problémov diecéznym orgánom a podnietilo rozhodné opatrenia na potlačenie škodlivých následkov.

Izrael, vo svete Ivan, bol synom služobníka celým časom v kláštore Paisiev, ktorý sa nachádza neďaleko mesta Galich (diecéza Kostroma). Keďže nezískal žiadne vzdelanie, s výnimkou oboznámenia sa s gramotnosťou doma, chystal sa vstúpiť do vojenskej služby, ale bol vrátený prostredníctvom svojho otca a poslaný do Moskvy, aby sa naučil maľovanie ikon, v ktorom neskôr preukázal významný úspech.

V kláštore Nikolo-Babaevsky bol tonsurovaný mníchom a získal hodnosť hieromona. Odtiaľto cestoval na rôzne miesta a podarilo sa mu zoznámiť sa s mystikmi slobodomurárskych lóží a ruskými iluminátmi. Izrael objavil svoj klam späť v kláštore Nikolo-Babaevsky, keď tu v jednej z kláštorných veží otváral stretnutia, kde sa zaoberal maľbou ikon. Na tieto svojvoľné a podozrivé stretnutia bol podľa správy rektora archimandrita Anastasius vyslaný pod velenie rôznych kláštorov Izrael so svojimi komplicmi, hieromoncami Dosifei a Varlaam; a následne si všetci želali spoločne slúžiť na Sibíri – v Irkutskej diecéze.

V Kostrome bol Izrael pod dohľadom rektora Kláštora Zjavenia Pána Archimandritu Macariusa, bývalého šéfa duchovnej misie Altaj, a pod vedením takého skúseného askéta prejavil nápravu. Ale za Bajkalom, kde sa pre nedostatok schopných a dôveryhodných ľudí stal opátom, zostal bez vodcu, opäť upadol do omylu, do „nekvalifikovanej mysle, robiacej nevhodné veci“ (Rim 1:28).

S výhodným vzhľadom, prejavujúcim akúsi zbožnosť, Izrael vedel prilákať niektorých ctihodných ľudí mesta Kyakhta, najmä rodinu obchodníkov Molchanov. Vzal na seba podobu „anjela svetla“ (2. Kor. 11:14) a mnohých priviedol do svojho klamu, takže na potlačenie zla boli potrebné tie najrozhodnejšie opatrenia. Svoju herézu tajne začal v kláštore Trinity Selenginsky, v Kyachte v dome M. a nakoniec sa rozhodol šíriť ju v kláštore Chikoy, zloženom z negramotných starých ľudí. Hovorí sa, že Izrael mal dar reči a dokázal zaujať svojou výrečnosťou, no z jeho vlastných dokumentov vyplýva, že nebol ničím iným ako negramotným samoukom. [Aký gramotný bol Izrael, možno vidieť z príkazu, ktorý napísal vlastnou rukou, z 1. júna 1832, č. 134: „Kláštor Najsvätejšej Trojice kláštora Forerunner-Mountain Chikoi je podriadený vedúcemu staršiemu Hieromonkovi Varlaamovi . Zaslané od Vás pri hlásení súpisu tohto kláštora 1. šnúrový a 2. exemplár. Čo overil a bol svedkom toho, že s mojím podpisom vám vrátil šnúru na uloženie v skete sakristii a kópia zostala v Kláštore Najsvätejšej Trojice, a preto je na riadne vykonanie 1. júna 1832 odoslaný Hegumen Israel. vám“ – Archív kláštora Chikoy] Izrael čítal knihy, ale bez náležitého výberu; napríklad si so sebou vzal aj knihu „O napodobňovaní Krista“. Na stretnutiach zvyčajne nútil chlapcov čítať evanjelium v ​​ruštine, žaltár atď., čo dávalo týmto stretnutiam podobu zbožných rozhovorov. Tieto spoločnosti boli podobné sekte „Božieho ľudu“ alebo „duchovných kresťanov“, „ktorá ich náhodou hanebne jedí a hovorí z nich“ (Ef. 5:12).

Izrael po príchode do kláštora Chikoy 17. februára 1834 prišiel do kostola, ktorý v roku 1831 s povolením a požehnaním biskupa sám vysvätil a hneď od začiatku pri stretnutí v kostole ukazoval domýšľavosť, dravosť a vzbura. Po vyčítavých poznámkach prinútil rektora kláštora Hieromonka Varlaama pokľaknúť v kostole, ako aj celých kláštorných bratov. Varlaam kľačal od večera do rána a bratia sa v noci pod zámienkou šialenstva v kostole rozišli do svojich ciel. Sám Izrael vzal z trónu evanjelium a kríž a prikázal chlapcom, aby ho odniesli do komnát, a sám odišiel.

Jeden z chlapcov sa opäť objaví v kostole a hovorí: „Hľa, tvoj dom je prázdny,“ a druhý dodáva: „Pre skamenenie vašich sŕdc.“ Za nimi sa objaví muž a do ciel odnáša najlepšie sviatočné náčinie – evanjelium, kríže a služobné nádoby.

Na druhý deň postavil Izrael v sieni opátových ciel stôl a naň v rovnakom poradí ako na tróne rozložil kríže, svätostánok, so svätými darmi, paténou atď. najlepšie obaly a nastaviť analógie s otvorenou Bibliou. V sále sedeli na stoličkách tri dievčatá a tri ženy v bielych oblekoch a niekoľko mužov. Varlaamovi bolo nariadené sadnúť si, zatiaľ čo ostatní bratia sa pozerali von z chodby.

Po prečítaní kathizmov dostal jeden chlapec príkaz, aby prečítal proroctvá Varlaamovi. Potom Izrael vytiahol zo svätostánku relikviár so svätými darmi, vložil ich do jednoduchej čajovej šálky, kadidla a povedal: „Pristupujte s bázňou Božou a vierou,“ a začal so všetkými v sále rozprávať, počnúc pannami. . Potom Izrael kľačiac prečítal modlitbu, ktorú zložil, potom otvoril paténu, sňal hviezdu, nakrájal chlieb na štvorce a rozdal ho prítomným na jedenie. Jedli a pili víno z nádoby.

Po každej akcii sa Izrael posadil a, ako povedal Barlaam, sa vzdal mlčania. Svoje činy predvádzal v najlepšom rúchu, epitrachelione a ramenných popruhoch. Okamžite priniesli umývadlo: Izrael, opásaný rúchom, si začal umývať nohy, počnúc dievčatami a nakoniec nohami Hieromonka Varlaama, hoci to dôrazne odmietol. Všetko sa skončilo o 23:00.

O 3. hodine polnoci. Hieromonk Varlaam slúžil matutínom v kostole ako zvyčajne a oddával sa úvahám o tom, čo sa deje. V tom čase Izrael, ktorý bol od večera v extrémnej duševnej núdzi a nahnevaný na staviteľa, drzo vstúpil na oltár, obnažil trón, nechal ho v jednom kuse, premiestnil oltár z jeho miesta, poslal Varlaama von z kostola, a postavil ho pred dvere kostola. Strážca, aby nevpustil nikoho z obyvateľov kláštora, prinútil dievčatá umyť oltár a ženy umyť kostol.

Od polnoci nasledujúceho dňa Izrael nariadil, aby sa evanjelium kázalo v matutinách. Podľa radostnej správy sa v kostole na nedeľnej bohoslužbe zišli obyvatelia kláštora aj tí, čo pricestovali z dedín. Do kostola bolo prinesených 12 stoličiek; za tými, čo niesli stoličky, kráčal Izrael s krížom na hlave, na oboch stranách sa niesli svietniky, jedno dievča nieslo nádobu s vínom, druhé paténu s chlebom pokrytým najlepšími prikrývkami, tretie dievča nieslo evanjelium; Zo žien sú dve evanjelium, tretia je svätostánok. Strašný pohľad! Izrael prijal všetko z ich rúk v Kráľovských dverách a umiestnil ich na trón, kadidlo a prikázal všetkým, aby si sadli. Tí, ktorým umýval nohy, museli sedieť na stoličkách a iní na lavičkách. Najprv chlapec čítal kathizmy, potom Izrael čítal evanjelium. Pri čítaní som si tri oddychovala, ticho sedela. Potom prečítal modlitbu svojej fantázie. Po rozdrvení chleba rozdal všetkým na konzumáciu a oni ho zaliali vínom z nádoby. Potom zakryl oficiálne doplnky umiestnené na tróne dvoma závojmi, umiestnil štyri pečate na Kráľovské dvere a prikázal nedotýkať sa ničoho, čo je nimi zakryté, a nevykonávať liturgiu.

Takto popisuje činy Izraela v kláštore Chikoy správa Hieromonka Varlaama diecéznym úradom.

Izrael bol zatknutý hneď pri odchode z kláštora Chikoy. Na základe správy Hieromonka Varlaama sa uskutočnilo prísne vyšetrovanie z duchovnej aj občianskej stránky. Je známe, že za tento zločin bol Izrael, zbavený moci, uväznený v Solovetskom kláštore, kde strávil 28 rokov pokánia. Tu ľutoval svoje omyly, čo dokazoval tak svojím následným spôsobom myslenia, ako aj oddanosťou Cirkvi. Počas celého svojho kajúcneho výkonu nevynechal ani jednu bohoslužbu; Nereptal na svoj osud a prijal ho ako kríž, ktorý naňho položila Všedobrá prozreteľnosť.

Pred smrťou bol dvakrát napomenutý svätými tajomstvami a sv. pomazanie Ďalší spolupáchatelia a prívrženci Izraela podliehali cirkevnému pokániu. A nedajbože, aby po jeho ničivom blude a šialenej závislosti niektorých ľudí na ňom nezostali ani stopy.

Hieromonk Varlaam požiadal 15. septembra 1834 arcibiskupa Meletia o povolenie zasvätiť zapečatený kostol na kňazské služby. Uznesenie arcipastiera znelo takto: „Keďže kostol v kláštore Čikoy bol postavený a vysvätený bez povolenia Svätej synody a keďže konzistórium v ​​súčasnosti zvažuje založenie tohto kláštora a ďalšie záležitosti, správa a petícia hieromonka Varlaama bol k tomuto prípadu pridaný z dôvodu úplného zváženia a podriadenia sa Svätej synode.“

Bratia kláštora Chikoi tvorili starí roľníci, vojenskí muži na dôchodku a väčšinou osadníci, ktorí žili na lístky. Išli do p. Varlaam má niekedy viac ako 20 ľudí. Len málokto sa tu však dožil svojej smrti.

Jeden z urluckých roľníkov, Joseph Burzikov, ktorý sa zamiloval do púštnej samoty, mal blízko k staršiemu Varlaamovi a až do vysokého veku žil beznádejne v púšti a pred smrťou ho tonsurovali. Varlaama do mníšstva s menom Joel. V kláštore ukončil svoj život mních Gabriel Černyavskij, mních z armády vo výslužbe, a jedným z osadníkov bol aj nováčik z malorusov Daniil Burenko, ktorý v kláštore strávil viac ako tridsať rokov a pracoval preň. Istý Ivan Kruglyashov tiež pracoval v kláštorných poslušnostiach a bol pochovaný v kláštore roľníkov.

Ostatní bratia boli: roľník Kallinik Kononov, poddôstojník vo výslužbe Evfimy Durakov, roľníci: Vassian Stakovsky, Joseph Tarasov, Ivan Borisov, vyškolení o. Varlaamov list o vysporiadaní syna Panteleja Fedorova, osadníci: Ivan Ivanov, Silanty Zotov, Egor Maksimov, Ivan Zacharov, Egor Fedorov, Mojsej Rudenko, Piotr Michajlov, Ivan Antonov, Stefan Fedorov, Nikolaj Gočkarev a väznení: Ivan Sokolov, Nikifor Ivanov, Evdokim Radivilov a Efim Kabakov.

Mnohí osadníci si takmer neuvedomovali a páčili sa im odlúčený, kontemplatívny život charakteristický pre tichých obyvateľov púšte, no niet pochýb o tom, že niektorí boli inšpirovaní túžbou ísť po smutnej ceste spásy a niesť v tichu púšte ovocie. pokánia v modlitbe, práci a trpezlivosti. Nájdu sa odporcovia, ktorí povedia, že skete z Varlaamu bolo zhromaždením osadníkov. Ale to je už na jednej strane extrém, spôsobený charakteristickým znakom Sibíri ako krajiny vyhnanstva a osídlenia. Na druhej strane treba tento extrém zladiť s myšlienkou, že kláštor je miestom mravnej nápravy padlých ľudí. Príklad lotra, ktorý činil pokánie na kríži a vstúpil do neba so Spasiteľom, ktorý za nás trpel, potvrdzuje túto myšlienku, ktorá predstavuje neradostný motív v túžbe obnoviť našu padlú prirodzenosť.

Ku cti zakladateľa kláštora patrí, že vo všetkom udržiaval najprecíznejší poriadok a hlavne v cirkevnej službe. Napriek pokročilému veku starší Varlaam neomylne vykonával každodenné služby v kláštore. 10 rokov od založenia kláštora (1829) tu nebol osobitný kňaz. Zodpovednosť viesť každodennú bohoslužbu a liturgiu mal o. Varlaam a len na krátky čas mu boli na pomoc vyslaní hieromoni z kláštora Trinity Selenga.

Keď opát Izrael porušil poriadok a stanovy Cirkvi v kláštore, Jeho Eminencia Meletius opäť vstúpil s prezentáciou na Posvätnú synodu o osobitných podmienkach organizácie tohto kláštora a požiadal o pokyny na správnu organizáciu kláštora, s. pomoc od duchovnej vlády. V roku 1825 Svätá synoda určila:

„1) Irkutsk a ďalšie sibírske diecézy sú vo všeobecnosti chudobné na mníšstvo, takže nie je dostatok mníchov na obsadenie miest potrebných pre biskupské domy a kláštory, a ešte viac pre špeciálne úlohy, ktoré vzhľadom na okolnosti regiónu , mohli pohodlnejšie vykonávať mnísi ako bieli, rodinní duchovní; Úsilie Svätej synody vyplniť tento nedostatok zvolaním vnútorných diecéz z kláštorov nemalo výrazný úspech, pretože ani v nich nie je prebytok mníchov a pretože sú na ich mieste spoľahliví a dobre využiteľní ľudia. neochotný vymeniť známe za neznáme. Preto bolo potrebné si priať, aby na Sibíri boli miestni obyvatelia horliví v mníšskom živote, ktorí by boli hodný príklad pre ostatných, aby sa tam formovalo mníšstvo, takpovediac rastúce na miestnej pôde, netransplantované zvonku len náhodou a silou.

2) Pustovník Vasilij Nadežin (teraz Hieromonk Varlaam), hoci bol vyhostený pre tuláctvo do osady z provincie Nižný Novgorod, nebol očierňovaný žiadnym zločinom a aj z následného spôsobu jeho života možno usudzovať, že práve jeho tuláctvo pochádza z túžby odísť zo sveta.

3) Prípad týkajúci sa Nadezhinovej žiadosti o jeho prijatie do kláštora nebol vyriešený, pretože od provinčnej správy nedostala odpoveď týkajúcu sa schválenia prepustenia, ktoré mu bolo udelené.

4) Medzitým zosnulý arcibiskup Michael, ktorý poznal Nadezhinov dobrý život, ho požehnal, aby ho tonsuroval za mnícha a vysvätil ho 25. marca 1828.

5) V roku 1831 bola modlitebňa s povolením biskupa prerobená na kostol, ktorý bol zasvätený v mene Jána Krstiteľa; ale toto zasvätenie v roku 1834 bolo porušené nezákonnou službou heretického vodcu Izraela.

6) V tom čase sa však Hieromonk Varlaam (napriek tomu, že bývalý opát Izrael bol na príkaz biskupa jeho predstaveným) nedal zviesť jeho falošným učením, nezúčastnil sa jeho nezákonných činov a urobil dobre mienený správu o nich svojim predstaveným, následne v roku Práve v čase pokušenia a zvádzania sa osvedčil ako verný syn pravoslávnej cirkvi.

7) Hieromonk Varlaam má podľa konzistória 63 rokov, čestného a skromného správania, životom si získal dôveru miestnych obyvateľov - nielen pravoslávnych, ale aj časti schizmatikov a Burjatov a v rokoch 1830 až 1833 pokrstil deti schizmatikov 68 a pohanov 8. preto „možno dúfať, že jeho služba môže byť aj naďalej užitočná pre šírenie pravoslávia.“

Na základe všetkých týchto okolností Svätá synoda uverila:

„1) Nesprávny postup arcibiskupov pri tonzúre a vysviacke Varlaama za hieromóna bez povolenia Svätej synody a pred schválením prepustenia, ktoré mu udelili provinčné úrady, a pri zriadení kostola sv. Varlaam počas svojho púštneho života, tiež bez vedomia synody, zostal po smrti jedného a odvolaní druhého bez zodpovednosti, ale z dobrého úmyslu a z miestnej potreby mníšstva, aby bol uznaný ako zaslúžilý. ospravedlnenie.

2) Potvrďte Hieromonka Varlaama v jeho súčasnom titule a požiadajte o najvyššie povolenie na jeho vylúčenie zo zdaniteľného stavu.

3) Kláštor, ktorý založil pod názvom Predtechenský, Čikojský, by mal byť potvrdený v jeho právnej existencii a klasifikovaný ako obyčajný kláštor.

4) V tejto skete bude jeden staviteľ, 4 hieromoni, 3 hierodeakoni, 6 mníchov, celkovo 14.

5) Kostol tohto kláštora opäť posväťte na novom zasvätenom antimenzii a starý preneste do biskupskej sakristie.

6) Kláštor bude podporovaný vlastnou podporou, ako tomu bolo doteraz.“

Zvrchovaný cisár sa podľa najpoddajnejšej správy hlavného prokurátora rozhodol 16. novembra vysoko schváliť rozhodnutie Svätej synody týkajúce sa klasifikácie kláštora zriadeného v okrese Verchneudinsk (dnes Trinity-Saava) v okrese Pohorie Chikoy do kategórie nadpočetných kláštorov.

Podľa nových, Najvyšším schválených nariadení kláštora Čikoy bol zakladateľ kláštora Hieromonk Varlaam uznaný za staviteľa, ale bratia opäť nemali kam vziať. Prečo staviteľ Hieromonk Varlaam až v roku 1838 prijal pomocníka pre kňazskú službu Hieromonka Nathanaela, pred ktorého príchodom, tak ako predtým, sám neprijateľne viedol všetky bohoslužby. Staviteľ, Hieromonk Varlaam, bol poverený otvorením kráľovských dverí v kostole, vtedy jedinej v kláštore, zapečateným heretickým vodcom Izraelom, opravou kostola v jeho správnej podobe a jeho vysvätením, čo aj urobil. V roku 1869 bol práve tento kostol prestavaný a aktualizovaný na počesť Matky Božej, Pomocnice hriešnikov, za asistencie obchodníka kyakhtského 1. cechu M. F. Nemčinov. Okrem toho o. Varlaam bol poverený úpravou nového katedrálneho kostola v kláštore. V roku 1836 Irkutská stavebná komisia vypracovala plán a fasádu na stavbu tohto chrámu.

Jeho Eminencia Nil požiadala o zriadenie kláštora Chikoich zo súm Svätej synody tritisíc rubľov a sám viedol o. Varlaam v pôdoryse a štruktúre kláštora, kam sám zavítal, pri prieskume diecézy.

Založenie nového kláštora v pohorí Čikoy bolo uverejnené v Moskovských Vedomostiach s výzvou na dobrovoľné dary svätému kláštoru v mene svätého veľkého proroka a krstiteľa Jána. Kláštor mal to šťastie, že dostal od dvora Jeho Veličenstva – prostredníctvom štátneho tajomníka – ikonu Spasiteľa, ktorú kláštoru udelila zosnulá cisárovná Alexandra Feodorovna. Dary posielali rôzne mestské spolky. Tak napríklad irkutská mestská duma prostredníctvom radcu N. Pežemského poslala 50 rubľov, dom Moskovskej mestskej spoločnosti - 1235 rubľov, prostredníctvom starších Kornilova, Rigina a Selezneva, Mestská duma Nižný Novgorod - 14 rubľov. 75 k., Kazanskaya - 80 rub. Na zriadenie cirkevného náčinia darovali občania Nižného Novgorodu 17 rubľov, občania Tuly 101 rubľov. 29 k., Tambov 210 rub., Jekaterinburg 110 rub., Poltavský prepošt 10 rub., prostredníctvom starostu Simbirska I. Sapozhnikova 14 rub. 64 k., prostredníctvom primátora mesta Astrachan I. Plotnikova 33 r. 96 k., od okhotského obchodníka A.I. Salmatova poslala 50 rubľov. Niektorí filantropi darovali veci. Napríklad totemový obchodník Liveriy I. Kolychev poslal svätostánok a 6 zvonov, obyvateľ Sarapul (provincia Vyatka) Alexej Evdokimov - tri lustre z bielej medi (jeden s 24 svietnikmi a zvyšok s 12), z Moskvy Stefan Gr. Šapošnikov – liturgické knihy a sv. nádoby (a 100 rubľov v peniazoch) a 26. októbra bola v kláštore prijatá krabica s cirkevným oblečením, doručená cez synodálny úrad. Občania Kyakhty nepochybne nezabudli na kláštor Chikoy. Pavel Fedčenko venoval ikone Matky Božej strieborné pozlátené rúcho v hodnote viac ako 300 rubľov. striebro

Hlavný kapitalista tej doby Nikolaj Matveevič Igumnov postavil v dolnom, kamennom poschodí katedrálneho kostola kaplnku v mene sv. Apoštol a evanjelista Matúš.

Starší Varlaam preto neúnavne pracoval na obnove kláštora, podporovaný a utešený na jednej strane sympatiou dobrých kresťanov a na druhej strane pozornosťou najvyšších autorít a láskou arcipastierov, najmä pravého reverenda Nila, ktorý pri prvej návšteve kláštora Chikoy povýšil staviteľa do hodnosti hegumena .

Smerom od Pravého reverenda Nílu postavili hlavný chrám uprostred kláštora, takže bývalý chrám sa nachádzal po schodoch z neho na východe; vľavo od posledného pozdĺž chodníka je budova rektora, ktorá v roku 1872 vyhorela a bola nahradená novou, tiež dvojposchodovou budovou. Navyše podľa plánov arcibiskupa Níla bol v hore paralelne s budovou opáta postavený dom pre hostiu, paralelne s ktorým na opačnej strane bola následne postavená budova pre bratov. Staré „chatrče“, cely púštnych starších, boli zbúrané na príkaz pravého reverenda Níla, pretože bolo potrebné miesto na vytvorenie katedrálneho kostola a zneuctili kláštor kvôli extrémnej špine. Všetky ostatné budovy sa nachádzajú za bránami zadného dvora.

V roku 1841 bol katedrálny kostol v kláštore Chikoy kompletne postavený a pripravený na vysvätenie. Zaujímavá je správa opáta Varlaama Jeho Eminencii Nilovi s prosbou o vysvätenie chrámu, ktorú starší napísal vlastnou rukou cirkevnoslovanskými listami, keďže obyčajne písal všetky súkromné ​​a úradné listy. „Z Božej milosti,“ napísal, „a vaše arcipastierske modlitby a pomoc ochotných darcov vo vnútri svätého chrámu svätého proroka a Predchodcu Pána Jána, dvoch kaplniek Bolestnej Matky Božej a sv. Innocent of Christ už boli dokonale dokončené, ikonostasy sú postavené, ikony sú na svojom mieste, tróny a oltáre a šaty sú pripravené, všetko, čo je potrebné v kostole, je opravené, chrám a dvere čakajú na vstup veľký svätý, náklonnosť k posväteniu je ako naša a všeobecný súhlas našich dobrodincov, blízkych i vzdialených, sa rozširuje túžba poznať vopred hodinu a deň určený Bohom na posvätenie, na to je čas na všetko, schopný a zadarmo pre všetkých v posledných júnových dňoch.

Keď som to všetko vysvetlil, skláňam kolená a srdce a tých, ktorí sú so mnou, pred vašou najvyššou osobou, vašou eminenciou, svätým biskupom a naším milosrdným arcipastierom, čo najpokornejšie vás žiadame, aby ste sa rozhodli posvätiť sa vo svojej svätyni, ako Duch Svätý ti vdýchne do srdca, koľko kresťanských sŕdc po tom túži a túžbou aj iných vŕtajú, a ak nie sme hodní prijať tvoju svätyňu, kvôli nejakej nepríjemnosti, tak pokorne prosíme o toto zasvätenie oboch uličiek na požehnanie niekoho v mene svojej svätyne, uveď deň posvätenia 30. jún a 1. júl, a však, ako ti to Pán Boh kladie na srdce, predkladajúc to na tvoju arcipastiersku úvahu, úprimne ťa prosíme, aby si udelil svoje milostivé arcipastierske povolenie , čo budeme s dokonalou túžbou očakávať.“

Na takúto žiadosť arcibiskup Neil predložil toto uznesenie: „Okolnosti mi nedovoľujú byť za Bajkalom. Preto nechávam na opátovi, aby nariadil posvätenie chrámu podľa vlastného uváženia. Potom to povedz." Posvätenie chrámu vykonal v uvedených dátumoch sám opát Varlaam. Po prijatí správy Jeho Eminencia napísala: „Ďakujem Pánovi, že vám pomohol posvätiť chrám. Modlím sa, aby Jeho meno mohlo byť posvätené v kláštore Chikoy“ (Rezolúcia arcibiskupa Níla z 26. augusta 1841). Tomu istému opátovi Varlaamovi bolo 22. apríla 1842 povolené vysvätiť kostol v bočnej kaplnke v mene svätého Matúša Evanjelistu podľa katedrálneho poriadku, čo aj splnil.

Aby zabezpečil kláštoru prostriedky na údržbu, opát Varlaam požiadal irkutské duchovné konzistórium, aby požiadalo o pridelenie ornej a seno pre kláštor. S dovolením duchovného konzistória o. Varlaam požiadal urluckých roľníkov, aby odstúpili pôdu pre kláštor od jeho chaty. Roľníci z rôznych dedín sa dohodli, že dajú kláštoru 86 akrov sena a ornej pôdy, ktorá pozostávala z rôznych miest a malých parciel. Následne vláda legálne poskytla kláštoru 65 dessiatínov pôdy z vládnych výnimiek, z ktorých, treba poznamenať, sú podľa Chikoi desaťtisíce dessiatínov.

Roľník z Kunaley volost a dediny Abrahám Oskolkov daroval v prospech kláštora mlyn na múku s dvoma stojanmi a dvoma stodolami, ktorý sa však pre veľkú vzdialenosť od kláštora ukázal ako zbytočný (darca dostal arcipastierska vďačnosť za jeho usilovnosť).

Medzi mnohými dobrodincami pri stavbe plotov, cestných schodov, chodníkov v kláštore Chikoy, kvôli strmému svahu hory, na ktorej bol kláštor založený, sú dobytčie dvory, stodoly, kuchyne, cely, kostoly a ich interiérové ​​dekorácie , si zaslúži osobitnú, nezabudnuteľnú, večnú vďačnosť kláštora zosnulého obchodníka z 1. cechu Kjachtinského Ivana Andrejeviča Pakholkova. Pred svojou smrťou odkázal svojej manželke Anne Andreevne, aby vložila 50 000 bankoviek do moskovskej pokladnice, aby sa úroky z tejto sumy každoročne dávali v prospech kláštora Chikoy, v ktorom sa odkázal pochovať. Vôľa jeho manželky sa splnila. Toto hlavné mesto dodnes predstavuje jediný zdroj pre údržbu kláštora a bratstva.

Zosnulý Ivan Andrejevič Pakholkov ako zbožný kresťan počas svojho života často rád navštevoval kláštor Čikoj so svojou rodinou a pri každej návšteve štedro prispel na tú či onú jeho potrebu.

Hovorí sa, že jedného letného dňa Ivan Andreevič so staviteľom opátom Varlaamom, prechádzajúci okolo oltára kostola sv. Apoštol a evanjelista Matúš, ktorý sa nachádzal na dolnom poschodí katedrálneho kostola, sa zastavil na severnej strane oltára a povedal: „Tu bude môj hrob! A skutočne, Ivan Andrejevič Pakholkov, 8. júla 1834, zomrel po dlhej a bolestivej chorobe v kyslých vodách Zherzhevsky, bol prevezený do kláštora Chikoy na ceste z minerálnych vôd a pochovaný na uvedenom mieste. Manželka zosnulého a jeho syn, irkutský obchodník 1. cechu Feodosius Ivanovič Pakholkov, dodnes podporujú chudobný kláštor svojou vrúcnou účasťou.

Starší Varlaam počas svojho života požiadal irkutské diecézne orgány, aby požiadali o preloženie kláštora Čikoi na riadne miesto. Diecézna vrchnosť sa však podľa nedávnych nariadení o tomto kláštore, schválených Najvyšším 16. novembra 1835, neodvážila o to požiadať. Ale pravý reverend Neil počas života staršieho Varlaama miloval kláštor Chikoy a zahrieval ho svojou starostlivosťou.

Smrťou dôstojného zakladateľa kláštora Jeho Eminencia Neil odtiaľto preniesol svoju lásku a obavy do Nilovskej pustovne, ktorú chcel vytvoriť aj na misijné účely, v mene svojho anjela, ctihodného Neila, Stolobenského zázraku. robotník, v okrese Irkutsk, tiež na hraniciach čínskeho Mongolska, v rokline pohoria Sajany, 265 verst od mesta Irkutsk.

Diela otca Varlaama na misionárskom poli, proti schizme.

Reverend Neil po svojom príchode do irkutského stáda v roku 1838 objavil zvláštnu horlivosť za obrátenie pohanov a schizmatikov na kresťanstvo na ceste pravdy. Za Bajkalom sa okrem modloslužobníkov šamanskej a lamajskej povery zaujímal o konverziu schizmatikov a zakladanie edinoverských kostolov v okrese Verkhneudinsky, vo volostoch: Urlukskaya, pozdĺž rieky Chikoyu, Kunaleyskaya, pozdĺž rieky Khilku. , Tarbagatajskaja a Muchoršibirskaja, kde hniezdilo vyše desaťtisíc spolu s pravoslávnymi populačnými schizmatikmi kňazskej i nekňazskej sekty. Na druhej strane jazera Bajkal boli schizmatici a tiež značný počet modloslužobníkov.

Jeho milosť Nil vyhľadávala a pripravovala ľudí schopných misionárskej služby a vedela využiť všetky priaznivé okolnosti pre úspech pravoslávia. Askéta z Chikoy, starší Varlaam, sa nedokázal skryť pred jeho prenikavým pohľadom, najmä preto, že svojimi púštnymi vykorisťovaniami už pritiahol pozornosť susedných obyvateľov a získal si ich dôveru a rešpekt. Arcipastier videl v tejto oblasti aj ďalšiu užitočnú postavu - archimandritu Daniila Rusanova z Posolského kláštora (narodený v Kazaňskej provincii), ktorého poveril vedením záležitostí proti schizmatikom s pomocou civilných autorít [archimandrita Daniil Rusanov bol v roku 1835 vyslaný ako misionár a dekan kláštorov pre Bajkal].

Jeho Eminencia Nil predovšetkým upínala svoje nádeje na staršieho Varlaama, ktorý svojím zbožným životom tak blahodarne zapôsobil na urlukovských volostov. Prečo, zavolajte o. Varlaam do misijnej služby medzi schizmatikmi, prostredníctvom archimandritu Daniela, pravý reverend Neil napísal staršiemu okrem iného: „Vaša horlivosť a horlivosť pre zbožnosť a vieru sa mi stali známymi; Nepochybujem teda, že budete žiarliť na ten skutok, skutočne svätý a zbožný, o ktorom budete počuť od p. Archimandrit. Buďte jeho poradcom a spolupracovníkom; Úspech, v ktorý dúfame, vo veľkej miere závisí od toho. Ale ak vás stretnú prekážky, nenechajte sa odradiť, ale usilujte sa ako udatní Kristovi vojaci o dobrý boj, pamätajúc na to, čo povedal apoštol, „lebo kto odvráti hriešnika od jeho omylu, zachráni dušu pred smrťou“ ( Jakub 5:20).

Základom osvetovej činnosti bola kresťanská výchova ľudu; Vedenie prijalo dekrét Svätej synody z 27. mája 1836, číslo 5552, pre prípad schizmatických siekt, kde vzhľadom na úbytok schizmatikov bolo predpísané všade zriaďovať školy pre počiatočné vzdelávanie starovercov. a dedinské deti.

Pravý reverend Neil hneď v marci 1838 nariadil otvorenie farských škôl v kláštoroch a kostoloch v celej diecéze a podľa dekrétu Posvätnej synody z roku 1836 zveril výchovnú prácu v týchto školách členom cirkevného kléru; pracovníkom v tejto oblasti bola prisľúbená pozornosť a povzbudenie zo strany úradov a na počiatočné vybavenie škôl knihami, t.j. ABC, knihy hodín, žaltáre, začiatky kresťanského učenia, podľa dekrétu Posvätnej synody z 29. októbra 1836 bolo dovolené vydať z cirkevnej peňaženky 50 rubľov a knihy otvorené za tieto boli považované za cirkevné knihy. Ak chcú schizmatici učiť svoje deti pomocou starých tlačených kníh, musia im dať vlastné knihy, podľa ktorých ich má duchovenstvo učiť čítať a modliť sa. Duchovným bola uložená povinnosť dobrými radami a návrhmi podnecovať k vyučovaniu tak rodičov schizmatikov, ako aj ich deti a pri samotnom vyučovaní neuvádzať deti schizmatikov do rozpakov a nedráždiť ich rodičov výčitkami za chyby r. schizmy, ale zároveň im vštepiť úctu k Pravoslávnej cirkvi a jej učeniu.

Tieto školy, zriadené za účelom nábožensko-kresťanskej výchovy detí, mal spravovať diecézny biskup, ktorý podľa svojho uváženia menoval schopných vedúcich z dostupných duchovných.

Keď starší Varlaam dostal ponuku obrátiť schizmatikov na cestu pravdy, začal odmietať a začal žiadať, aby išiel do vnútorných provincií Ruska, aby našiel spôsoby, ako dokončiť vylepšenie kostola v kláštore Chikoy, čo si skutočne vyžadovalo pomoc. Ale arcipastier odmietol o. Varlaama od úmyslu túlať sa po Rusku a znova mu pripomenul jeho zámer obrátiť sa, „ponáhľať sa k Pánovi“ (Marek 16:20), tých, ktorí uviazli v schizme.

„Samozrejme, že si slabý na túto prácu,“ napísal arcipastier, „ale moc Božia sa zdokonaluje v slabosti. Preto vás žiadam,“ zopakoval reverend Neil, „pracujte aspoň trochu v prospech svätej pravoslávnej viery. Povedz bez urážky synom neposlušnosti okolo tvojho svätého kláštora: „Pokiaľ budete uctievať v oboch svojich formách“ (1 Kráľ 18:21); Prečo sa oddeľujete od jednoty viery, „prečo sa opovažujete obrátiť milosť nášho Boha na poškvrnu“ (Júda 1:4)? Nech zostanú po tomto, nepoznajúc cestu spravodlivosti a „chodiac za svojimi žiadosťami“ (v. 18); Splníme svoju povinnosť a budeme nevinní v zničení tých, ktorí zblúdili, podľa toho, čo povedal sv. Prorok: „A ak povieš bezbožnému, neodvráti sa od svojej neprávosti a od svojej bezbožnej cesty: ten bezbožník zomrie pre svoju neprávosť, ale ty vyslobodíš svoju dušu“ (Ezech. 3. kapitola).

Eminencia Neil zároveň stanovila pravidlo, že tí, ktorí vstúpia do Edinoverie alebo pravoslávia zo schizmy, by mali dať písomné záväzky potvrdené volostnou vládou v úprimnosti a podmienkach konverzie, a varoval, že deti schizmatikov by nemali byť poctený sv. krst, ak ich rodičia zostanú v schizme. „Inak budeme krstiť budúcich schizmatikov,“ dodal arcipastier. – „Musíme rozumieť aj iným požiadavkám“ [list o. Varlaam zo 14. januára 1839].

Starší Varlaam, ktorý si získal dôveru susedných obyvateľov, už mal veľa nasledovníkov, ktorí boli pripravení počúvať ho ako svojho dobrého pastiera.

V júli a auguste 1839 bol sám arcipastier za Bajkalom, rozprával sa so schizmatikmi a priviedol Varlaama na toto sväté pole. Svoju návštevu kláštora Čikoy arcipastier posvätil o. Varlaama do hodnosti opáta, 29. augusta s veľkým zhromaždením okolitých obyvateľov a pri návšteve dedín Urluk volost sa sám pokúsil ovplyvniť prívržencov schizmy a zvyšok zveril misionárom. .

Hegumen Varlaam plne odôvodnil nádeje Jeho Eminencie Nil. Na jeho návrh už kňaza prijali obyvatelia Archangeľskej slobody. Dobrý začiatok povzbudil do ďalšej práce a sľuboval nové úspechy. V tom čase niektorí zberatelia, ktorí využili jednoduchosť staršieho, šírili o ňom a jeho činoch nepriaznivé zvesti. Keď sa Eminencia Neil o tom dozvedela, napísala o. Varlaamovi: „Z vašej správy pre mňa vidím, že vaše srdce je v smútku a nariekaní, nahnevané kvôli zvesti, ktorú šírili zlí mimozemšťania z Voroneže. Utešujem ťa týmto mojím pastierskym slovom: nič nezatieni tvoju česť a kláštor, ktorému vládneš; a ohováračov som už dávno vyhnal zo svojho stáda. Daj Boh, že sú to posledné, čo máme!“

Potom sa arcipastier obracia k misijným aktivitám o. Varlaam. „Vaša starostlivosť o kostol Edinoverie (Arkhangelsk) ma robí šťastným. Usiluj sa, dobrý starec, pamätaj, že „ten, kto obráti hriešnika, zachráni jeho dušu a prikryje množstvo hriechov“. Preboha navštevujte schizmatické dediny, či už sami alebo s p. Simeon (spolunáboženský kňaz Archangeľskej cirkvi). Dúfam, že tvoje slovo nájde dobrú zem a prinesie ovocie spásy zblúdilým.“

„Modlite sa za to, svätý otče, „Boh, ktorý si neželá smrť hriešnika,“ prijme vašu modlitbu a zahanbí protivníka ľudského pokolenia a obráti sa k svojmu svetlu „tých, ktorí chodia v márnosti svojich mysle“ (Ef. 4:17) a z jeho jednoduchosti tí, ktorí nasledujú vodcov, zlých, ktorí „ich nepoznajú, rúhajú sa“ a „obracajú milosť nášho Boha na poškvrnu“, ako hovorí sv. Apoštol Júda. „Beda im, lebo sa vrhli do lichôtky Baláma za úplatky“ (v. 4, 10, 11). „Súd“ sa takých ľudí nedotkne a skaza na nich nespí (2. Petra 2:3).

„Prikladám malú knihu na napomenutie tých, ktorí sa mýlia. Nech ste kdekoľvek, vždy si môžete niečo prečítať z priloženej knihy. Pravdivosť jej slovies sa dotkne kamenného srdca a obmäkčí železnú šiju. Nech je s vami Boh pokoja, lásky a všetkej útechy. amen"

Dôvera okolitých obyvateľov k staršiemu Varlaamovi je zrejmá už z toho, že mu ochotne dali svoje deti do kláštora Chikoi, aby sa naučili čítať a písať. Preto, keď Eminencia Neil pripomenula diecéze, že jeho nariadenia o zriaďovaní škôl pre schizmatické deti musia byť uvedené do platnosti, o. Varlaam sa už v skutočnosti stal vykonávateľom dobrých plánov Pravého ctihodného arcipastiera.

Od 7. februára 1839 o. Varlaam oznámil Eminence Nil, že v jeho kláštore Chikoi bola dlho škola pre dedinské a staroveriace deti, že on sám ich učil gramotnosti a modlitbe, a považoval to za najspoľahlivejší spôsob výchovy detí v duchu pravoslávia.

Novovznikajúci kláštor, žiaľ, nemal dostatok financií na rozvoj veci verejného školstva. Preto sa čoskoro začali objavovať ťažkosti pri podpore študentov mužského pohlavia. Na vyriešenie takýchto nedorozumení zaviedol Pravý reverend Neil pre kláštor Chikoy nasledujúce pravidlo: „Pokiaľ ide o chlapcov, ktorí sa učia čítať a písať, zákon predpisuje, že za vzdelanie sa nesmie nič vyžadovať, ale musia mať vlastnú stravu a oblečenie, alebo musí kláštor požadovať platbu od ich rodičov. Stačí im, že sa deti učia na nič. Tí, ktorí nechcú platiť, majú byť vyhnaní z kláštora“ [Inštrukcia 18. aug. 1842, č. 1641].

Vo veci obrátenia schizmatikov na svätú Cirkev o. Varlaam objavil úspech, ako sme videli, aj za arcibiskupa Iriny, ktorý sa radoval a ďakoval Bohu za dobrý začiatok, ktorý sa objavil v obmäkčení sŕdc doteraz zatvrdnutých starovercov. Dôverovali p. Varlaam, aby pokrstil svoje deti; Dospelí boli tiež pokrstení, opustili svojich nezasvätených učiteľov, postili sa a prijali sväté tajomstvá v kláštore Chikoy.

Pod reverendom Neilom o. Varlaam sa k tejto úlohe postavil plne vyzbrojený, bol obdarený plnou dôverou arcipastiera a jeho pomocou, vždy pripravený zo strany diecéznych aj svetských autorít. Pôda už bola kultivovaná na plodnú činnosť. Hneď po pridelení misijných povinností o. Varlaam išiel do dedín pozdĺž Chikoy, pozval starých veriacich, ktorí dovtedy váhali, aby prijali legitímneho kňaza podľa pravidiel tej istej viery, ktorý bude viesť bohoslužby podľa starých tlačených kníh a vykonávať sväté sviatosti. , bez ktorých niet spásy, ako napr.: sv. krst, birmovanie, sväté prijímanie, sobáš atď. Návrhy o. Varlaam boli úplným úspechom.

Keď pravý reverend Neil v roku 1839 prišiel do kláštora Čikoy, prišli sem aj deti zjednotené s Cirkvou ako účastníci triumfu pravoslávia, ktorý zažiaril v horách Čikoy.

V tom čase už bola v obci Chikoy založená Archangeľská cirkev rovnakého vierovyznania. Savichah. Varlaam, povýšený na opáta, sa stal dekanom edinoverských kostolov. Kňazom tu ustanoveným bol o., ktorého označili samotní farníci. Simeon Berdnikov. Svoje akcie začal spolu s dielami p. Varlaam od júla 1839 a na svojej prvej ceste po dedinách Čikoy pokrstil 30 ľudí a na každej ceste sa mu darilo viac a viac.

1. augusta o. Simeon slávil božskú liturgiu v kostole Archangeľsk Edinoverie a požehnal vody Chikoy. Keď to kňaz oznámil, arcipastier napísal: „S veľkou radosťou prijímam správu, že kňaz rovnakého vierovyznania už slávi liturgiu vo svojom farskom kostole. Pre toto a pre toto dielo vyprosujem Božie požehnanie."

V dedine Urluk v tom čase nebol kňaz. Otec Varlaam bol poverený vedením kostola v Urluku, aby požiadavky plnil on sám, alebo jeho menovaním hieromoncom kláštora Chikoy. Kvôli prevahe pravoslávia vo farnosti Urluk bol kostol v dedine Urluka (7 verst z kláštora Čikoi) ponechaný pravoslávny a Edinoverie na základe všeobecnej dohody a požehnania arcipastiera bola založená v susednom Archangelsku. dedina. Kňazovi bolo potrebné zabezpečiť dostatočnú údržbu. Arcipastier neváhal požiadať kňaza Berdennikova o misionársky plat a peňažnú odmenu 150 rubľov za jeho úspešné činy v spoločnej viere.

Čoskoro vyslala Eminencia Nil do Urluku kňaza o., ktorý prišiel z vnútorných provincií Ruska. John Irov, ktorý bol neskôr preložený do Ingody aj k starovercom. Kňaz o. John Irov bol tým najuznávanejším a najhorlivejším pomocníkom opáta Varlaama v úlohe, ktorá mu bola zverená – pri zavádzaní jednoty viery medzi starovercov Chikoi. Starší Varlaam na špeciálnej tabuli, ktorú zavesil na oltár kostola sv. Jána Krstiteľa, zanechal vôľu modliť sa za kňaza Jána a jeho rodinu.

Podporovaný horlivým a dobre mieneným personálom o. Varlaam však neprešiel svojou službou bez smútku. V práci starovercov sa musel stretnúť s vytrvalosťou, najmä zo strany vedúcich charty. Ale on znášal všetky tieto prekážky samoľúbo, na slávu Božiu.

Úspech Edinoverie podľa Chikoi bol skvelý. V roku 1848 už farnosť Arkhangelsk Edinoverie pozostávala z 11 dedín, v ktorých bolo 60, 100 alebo viac domácností. Spoluveriaci sa rozhodli požiadať biskupa o rozdelenie farnosti. Koncom roku 1844 si spoluveriaci z obce Nižnenarym vybrali spomedzi seba staviteľov Piotra Konovalova a Grigorija Lantseva na petíciu za stavbu kostola. Najctihodnejší Neil, rešpektujúc okolnosti opísané predkladateľmi petície, dovolil začať toto sväté dielo a dal pokyny opátovi Varlaamovi a kňazovi Simeonovi Berdnikovovi, aby pomohli staviteľom radou a prijali opatrenia na úspešné dokončenie diela.

Najctihodnejší Neil potom požiadal Svätú synodu o uvoľnenie sumy potrebnej na stavbu kostola Nižnenarym Edinoverie vo výške 1000 rubľov. Dekrétom Posvätnej synody z 31. marca 1843 (č. 3609) sv. antimension starovekého zasvätenia z roku 1544 v mene Matky Božej, ktoré na tento účel udelil Jeho Milosť Irinarcha, arcibiskup z Vologdy.

Na zásobovanie toho istého kostola boli zaslané staré tlačené cirkevné knihy, breviár, služobná kniha a pôstne triódium, ktoré pravý reverend Neil nazval skutočným pokladom, a keď oznámil ich prijatie, požiadal opáta Varlaama, aby potešil kňaza a farníkov s touto akvizíciou.

Svätý podiel na tejto veci mal aj moskovský svätec, metropolita Philaret, ktorý hlboko sympatizoval s potlačením schizmy v Čikoy. V roku 1842 poslal starodávne posvätné nádoby do nižnenarymského kostola príhovoru. Bol tu vymenovaný za kňaza a v marci 1842 o. Ján Bogdanov a o. John Sokolov, ktorý dodnes so cťou pokračuje vo svojej službe v cirkvách rovnakej viery v Chikoi.

Opát Varlaam bol zároveň spolupracovníkom archimandritu Daniela (ktorý zomrel v roku 1848) pri vytváraní jednoty viery vo volostoch Kunalei, Tarbagatai a Mukhorshibir.

Vo všetkých dedinách, kde boli schizmatici v týchto volostoch, nastal potešujúci pohyb v prospech spoločnej viery, ale boli aj opačné javy. Takže napríklad v Kunalei a Kultune sa obyvatelia rozdelili na tri strany: jedna súhlasila s prijatím kňaza, aby nebol závislý od diecéznych úradov, druhá súhlasila s prijatím rovnakej viery a tretia trvala na svojom.

V Kharauze roľník Nikita Andreev (Zaigraev) v reakcii na napomenutie opáta Varlaama povedal: „Uctievate Antikrista, nie kríž,“ a odstránil kríž zo steny vo svojom dome a hodil ho na poschodie. V Sheralday charterový riaditeľ Zakhar Sumenkov tajne odstránil ikonostas a knihy z miestnej kaplnky, za čo bol uznaný ako spoločenská nehoráznosť. V Tarbagatai volost sa objavili podnecovatelia, ktorí sa odvážili podať sťažnosti ministrovi vnútra.

Ale úsilie misionárov bolo korunované úspechom, aj keď nie v takom rozsahu ako na Chicoy. V tomto čase sa misii podarilo založiť dve farnosti rovnakého vierovyznania – v obci Bichure, Kunalei volost, s kostolom Nanebovzatia Matky Božej a v obci Tarbagatai na počesť sv. cez prístavbu oltárov do kaplniek.

Za kňaza cirkvi Tarbagatai Edinoverie bol vymenovaný o. Vasilij Znamensky, teraz veľkňaz kostola Povýšenia kríža v meste Irkutsk. Podarilo sa mu priaznivo pôsobiť na starovercov aj v susednom Mukhorshibir volost. Jeho bohoslužba v kostole sv. Mikuláša Edinoverie prilákala pútnikov zo susedných dedín. Obyvatelia dedín Kharauz a Khonkholoi pozvali o. Vasilij Znamensky slúžiť v ich miestnych kaplnkách, čo aj urobil.

K úspechu Edinoverie prispelo priaznivé riešenie sťažností ministrovi narušiteľov spoločnosti. Schizmatikom bolo oznámené:

1) aby sa neodvážili spôsobiť urážku alebo útlak tým, ktorí prijali rovnakú vieru; 2) aby ich nenazývali a nepísali staroverci, ale schizmatici; 3) že založenie edinoverského kostola v dedine Tarbagatai navrhla Svätá synoda; 4) že všetky ich prosby zostali neplatné a 5) schizmatický Nikita Andrejev (Zaigraev) na príkaz mestského ministra dostal rozkaz, aby bol držaný buď vo väzení, alebo pod prísnou dedinskou strážou až do ďalšieho nariadenia mestského ministra. Následne boli hlavní výtržníci spoločnosti vyhnaní do Ochotska.

Nám známy kňaz o. Simeon Berdennikov, ktorý horlivo začal s o. Varlaamova organizácia cirkví podľa Chikoya. Úloha však bola príliš ťažká a rozsiahla pre malý počet pracovníkov. A tak sa celá záležitosť zastavila.

Hlavným dôvodom rozkolu bola všeobecná nemravnosť a nemorálnosť vo veci schizmatikov. Tento prúd zla nebolo možné zadržať. Ale misionári sa snažili čo najviac potlačiť zvýšené zlo. Kostol Bichur Edinoverie mal aj svojich farníkov; Následne tu po smrti opáta Varlaama vznikol dekanát edinoverských kostolov. Nanešťastie, malé stádo zhromaždené v tomto čase sa ukázalo byť nestabilné a kolísalo pri akejkoľvek novej poruche v kruhu schizmatikov, ktorí lipli na kňazstve na úteku.

Naznačme hlavné opatrenia a motívy v misijných akciách proti schizme, ktoré sa v tom čase používali.

Misionári venovali pozornosť schizmatickým manželstvám a snažili sa obmedziť svojvôľu a nemravnosť v rodinnom živote schizmatikov. Pokúsili sa oddeliť tých, ktorí sa nelegálne zišli ako manželia, s pomocou civilných autorít. Ale pomoc bola slabá. S uvoľnením zo strany výkonnej moci, s náladami pestovateľov schizmy, ktorí na dedinách otvorene propagovali, sa napriek rozpadu väzieb opäť otvárali krokové manželstvá. Zlo bolo nekontrolovateľné, ako infekcia, ktorá postihla schizmatickú populáciu.

V takýchto prípadoch sa civilné orgány obmedzili na polovičné opatrenia, iba formálne nariadili starším obce, aby takýmto osobám nedovolili žiť spolu, keď ich mali úplne oddeliť, poslali nelegálne manželky do dedín, kde žili ich otcovia, a nariadili ten druhý sa nebude oddávať zhýralosti, ale bude sa starať o legálne manželstvo.

Keďže vyhnanci sú často rozsievačmi schizmy, najmä tí, ktorí sú usvedčení zo zvádzania, potom, silou Najvyššieho príkazu ohľadom takéhoto zvádzania, bolo v celej diecéze a vo farnostiach rovnakého vierovyznania predpísané tajnými dekrétmi:

„1) Aby sa pri umiestňovaní exulantov do farnosti pozorne sledovalo, či noví prichádzajúci priniesli škodlivé schizmatické chýry a aké, ako aj dávať pozor na informácie, ktoré budú o tejto téme doručené od miestnych úradov.

2) Aby kňazi kostolov nachádzajúcich sa v továrňach s náležitou pozornosťou sledovali, či sa po okolitých dedinách potulujú vyhnaní robotníci od schizmatikov a najmä odsúdení za zvádzanie; a ak si to niekde všimnete, obráťte sa na miestne úrady o zákaze takejto neprítomnosti a nahláste to diecéznym orgánom.

3) Aby cirkvi rovnakého vierovyznania uchovávali tajné zoznamy schizmatikov žijúcich v ich farnostiach s uvedením, ktorý výklad alebo falošné učenie nasledujú.“

Pozornosť sa venovala správnej výchove mladej generácie na princípoch Edinoverie či pravoslávia. V roku 1844 dal pravý reverend Neil konzistóriu tento návrh: „Všimol som si, že schizmatici, tak tí, ktorí prijímajú kňazstvo, ako aj tí, ktorí ho neprijímajú, hoci deti, ktoré sa im narodili, darujú ku krstu spoluobčanom Pravoslávni kňazi, no napriek tomu sú zapísaní v matrikách farností, zostávajú a sú vychovávaní vo svojich domovoch schizmatikmi.“

V dôsledku toho arcipastier vydal príkazy:

a) aby kňazi konali sv krstu nad tými schizmatickými deťmi, ktoré im na tento účel privedú, ale v tomto prípade sú povinní zbožne poučiť svojich rodičov o dôležitosti tejto sviatosti a o potrebe po jej vykonaní dodržiavať ustanovené pravidlá. Cirkvou a potom musia pokračovať vo svojom duchovnom vzdelávaní, aby tieto pravoslávne deti prijali sväté tajomstvá a po dosiahnutí vhodného veku mohli vstúpiť do domovských škôl kňazov podľa pravidiel vydaných sv. synoda v roku 1836;

b) o každom schizmatických deťoch pokrstených podľa listiny pravoslávnej cirkvi sú kňazi povinní oznámiť to miestnej polícii (mestskej, zemskej alebo vidieckej, podľa príslušnosti), a to pre informáciu a zápis do rodinných zoznamov, ako aj napr. pozorovanie v závislosti od času, aby také deti, nad ktorými sv. krstu, následne vykonával kresťanské povinnosti podľa pravidiel pravoslávnej cirkvi.

V roku 1845 v špeciálnom návrhu boli vedeniu oznámené tieto pravidlá:

1) zaobchádzať so schizmatikmi nie pohŕdavo a tvrdo, ale pokorne a pokojne, vo všetkom zachovávať rozvážnu umiernenosť a opatrnosť a nedráždiť ich ani v reči, ani v skutkoch;

2) v prvom rade ich ovplyvňujte vlastným príkladom prísnych, bezúhonných, kresťanských pastierov slušného, ​​zbožného života, naplneného Kristovým duchom, nezištnej lásky nielen k pravoslávnym farníkom, ale aj k bludným;

3) vzdiaľte sa vo svojom živote od všetkého, čo by mohlo poskytnúť potravu pre odsúdeniahodné klebety a ohováranie;

4) tým viac sa vyhýbaj vo svojom konaní všetkému, čo by mohlo dať schizmatikom dôvod na reptanie a sťažnosti;

5) aby ste ich napomenuli, nikdy sa neuchyľujte k iným prostriedkom, než aké naznačuje úctyhodný príklad sv. horlivosť za spásu duší, t.j. ponúkať im napomenutia rozpustené v láske, žiarlivosti a zhovievavosti;

6) neustále im dávajte takéto duchovné vzdelanie, využívajúc všetky okolnosti;

7) získať rešpekt a dôveru schizmatikov uvážlivým a nestranným spôsobom myslenia a konania, skúsenosťami, skromnosťou, súcitom a inými podobnými vlastnosťami;

8) pod žiadnou zámienkou nezasahovať do ich schizmatických požiadaviek alebo do akýchkoľvek policajných príkazov pri nezákonných akciách, ktorých stíhanie nie je vecou duchovenstva;

9) v žiadnej záležitosti týkajúcej sa témy schizmy nekladajte požiadavky ani výpovede svetským vrchnostiam, ale dajte na to pozornosť svojmu diecéznemu biskupovi;

10) pripojiť k pravosláviu zo schizmy len tých, ktorí po tom vyjadria svoju vlastnú, spontánnu a úprimnú túžbu;

11) dekani musia s maximálnou pozornosťou a obavou z vlastnej osobnej a objektívnej zodpovednosti sledovať správanie tých kňazov, ktorí majú schizmatikov žijúcich v ich farnostiach, a nenechávať žiadne neopatrné konanie alebo odchýlku od poriadku bez riadneho upozornenia a poučenia, pričom vštepovať im, že tí, ktorí sú nedôveryhodní, a tí, ktorí sa pristihnú pri trestuhodných činoch, budú odstránení zo svojich miest.

S takými obozretnými pravidlami, akými sa riadili misionári, bol úspech protischizmickej misie veľmi potešujúci. Barlaam obrátil až päťtisíc duší a ako sme videli, vzniklo niekoľko cirkví rovnakej viery, ktoré existujú dodnes. Varlaam ovplyvnil celú túto omšu príkladom svojho pustovníckeho, prísneho života a jednoduchosti presvedčenia. Viedol aj ďalších misionárov, a tak sa v tom čase výrazne posilnil úspech spoločnej viery.

V roku 1844 bol z Urluku do Doninského kostola (okres Nerchinsk) preložený zamestnanec o. Svätý Barlaam Ján Irov. Keď tam misionár prišiel v októbri, už v novembri stihol prilákať farníkov, ktorí ho najprv chladne privítali. Toto sú podmienky, v ktorých napísal svojmu vodcovi, opátovi Varlaamovi, z Dony: „Schizmatici sa prišli na mňa pozrieť, ale prijali ma veľmi chladne. Teraz postupne ku mne začali prichádzať. Viaceré rodiny opäť podpísali, že chcú mať kňaza. Z Nerčinska bol so mnou poslaný šľachetný posudzovateľ Leonty Michajlovič Surovcov. Pod neho sa v rôznych obciach opäť prihlásilo až 80 duší. Boli aj takí, ktorých úrady násilne obrátili na pravoslávnu vieru a teraz chcú vstúpiť do mojej farnosti. V Done je 206 duší farníkov oboch pohlaví a malých detí.

Boli tam aj spolupáchatelia misionárov a svetských predstaviteľov, ako aj v miestnych spoločnostiach ľudia zanietení pre Cirkev, ktorí sa zaslúžili o nastolenie jednoty viery.

Archimandrita Daniil, ktorý pôsobil najmä vo volostoch Tarbagatai a Mukhorshibir, sa pokúsil pomôcť policajtovi Verchne-Udinsk zemstvo Ševelevovi, ale archimandrita Daniil sa sťažoval Jeho Eminencii Nil na svoje intrigy a ambiciózne výpočty, podľa ktorých úradníci zemstva zmenili predplatné od schizmatikov na svoju osobu, aby dostali odmenu, a tak odcudzili tých, ktorí sa formálne pridali, od misionárskych pastierov.

Na Chikoy, o. Varlaam, asesor Yavorsky, ktorý mu vo svojom liste pomerne ostro vykresľuje okolnosti spojenia schizmatikov: „Keď som bol v Čikoy, niekoľkokrát ste odo mňa požadovali informácie o pripojení schizmatikov k pravej Cirkvi. Stále som sa chystal, ale moja skromnosť mi nedovolila chváliť sa úspechom, o ktorý som sa snažil nie na svoju slávu, ale na slávu Božiu. Teraz, keďže nemám príležitosť vidieť vás osobne a bojím sa zarmútiť vás pre nedostatok naplnenia, vám oznamujem, že vďaka môjmu úsiliu sa k Cirkvi pripojilo najmenej 300 schizmatikov. Konal som a snažil som sa, ale nebral som žiadne odbery, tešil som sa z úspechov, ale nechcel som na seba ani pomyslieť; Pripojil som sa a oni si vzali predplatné na svoje meno; tak sa to zhoršilo, že tí istí ľudia dali predplatné niekoľkým ľuďom. Nech je sláva Cirkvi a nech to leniví využívajú. Snažia sa o veľa vecí, ale je potrebná len jedna vec.“

Ale, samozrejme, ani Yavorsky, ani Shivelev neboli zabudnutí za svoje služby a boli ocenení. Roľníci Bezborodov a Chebunin, ktorí prispeli k obráteniu schizmatikov a k založeniu spolunáboženských cirkví v Tarbagatai a v Urluk volost, boli ocenení medailami za štedrosť Všemilosrdného panovníka.

Navyše sa nezabudlo na hlavné postavy misie proti schizme – archimandrita Daniela, najmilosrdnejšie udeleného Rádu sv. Vladimíra 3. triedy a opáta Varlaama. Ten dostal požehnanie Svätej synody v roku 1844 pravým reverendom Nílom [Bibrednik o. Varlaam bol v roku 1837 ocenený Jeho Milosťou Inocentom III. za príkladný láskavý a čestný život, za horlivú a usilovnú službu Cirkvi a za vynikajúcu a usilovnú starostlivosť o organizáciu kláštora] a v roku 1845 o. Varlaamovi bol udelený zlatý prsný kríž vydaný Svätou synodou.

Po smrti horlivých misionárov, archimandritu Daniela a opáta Varlaama, boli plody ich užitočnej činnosti objavené v Mukhorshibir volost. Staroveriaci z dedín Kharauz a Nikolskij prijali kňaza, vysväteného podľa obradu cirkvi Nikolo-Rogozh v Moskve, na práva tej istej viery, určené dekrétom Svätej synody zo 6. februára 1801.

Kňaza poslali z Jaroslavľskej diecézy, okres Borisoglebsk, o. Roman Nechaev, ktorý sa tu objavil ako dobrý pastier, no bohužiaľ nie na dlho. Nestihol naplniť zámery najlepších zo svojich farníkov prestavať mikulášsku kaplnku na kostol; Medzi starovercami Nikolského a Kharauzov sa začali nezhody. So všetkou horlivosťou, vernosťou a čestnosťou o. Roman bol nútený prosiť Svätú synodu o návrat do vlasti a s povolením Svätej synody odtiaľto odišiel.

Smrť opáta Varlaama.

V roku 1845 starší Varlaam pocítil extrémnu stratu síl, no pokračoval v práci v prospech kláštora a okolitých pravoslávnych a spoluveriacich. V januári 1846 sa mu ešte podarilo uskutočniť misijnú cestu cez dediny Urluk volost, kde bola založená tá istá viera; ale toto už bola jeho rozlúčka so stádom slovných oviec, ktoré zhromaždil do jedného stáda. O. Varlaam sa vrátil do kláštora chorý. Obnoviť úpadok senilnej sily nebolo možné. 23. januára starší Varlaam, vedený do večnosti svätými tajomstvami, odovzdal svojho ducha do rúk Božích v prítomnosti bratov kláštora, ktorý pozostával z 1 hieromóna, 1 ovdoveného kňaza a 1 hierodiakona. Jeho smrť bola pokojná, Christian. Po pohrebe bolo jeho telo pochované pred oltárnym oknom na južnej strane kaplnky Matky Božej. Nad jeho hrobom bol následne zhotovený murovaný pomník s liatinovou doskou, na ktorom sú vyobrazené hlavné črty jeho života. Túto dosku postavil jeden z obdivovateľov výkonov staršieho, obchodný poradca Yakov Andreevich Nemchinov, ktorý žije v Kyakhte. Celkovo tu obyvateľ púšte-misionár pôsobil asi 25 rokov; zomrel vo veku 71 rokov.

Okolití obyvatelia a spoluveriaci stále veria v zosnulého Varlaama a pri návšteve kláštora naňho objednávajú spomienkové bohoslužby. V regióne Transbaikal sú zbožní veriaci zo vzdialených miest, najmä z Kyachty. Mnohí tu blúdia so sľubmi a prosia o pomoc v Bohu od zosnulého staršieho Varlaama z viery v jeho modlitby, ktoré sú účinné pred Bohom.

Stojí za zmienku, že aj kone miestnych obyvateľov sú zvyknuté schádzať a stúpať po strmých svahoch a svahoch, ktoré charakterizujú cestu do kláštora Chikoy, postaveného v hlbokom lese, kam z dediny Urluka musíte ísť. vyliezť na horu v oblasti sedem míľ. Zdá sa, že duch askéta, ktorý prekonal toľko prekážok v boji proti nepriateľom spásy, tu zrejme dominuje nad samotnou prírodou. Kláštor Chikoy stále uchováva železnú reťaz, ktorú starší nosil počas svojej modlitby počas svojho púštneho života. Hovorí sa, že jeden Žid, ktorý si vypestoval nenávisť k staršiemu, charakteristickú pre zatrpknutých neveriacich a nepriateľov Krista, sa rozhodol zastreliť na staršieho, keď sa mu naskytla príležitosť. Zloduch ho skutočne zastrelil v Urluku tak presne, že o. Varlaam mal zaplatiť životom, ale na prekvapenie všetkých očitých svedkov a tých, ktorí túto udalosť poznali ako spoľahlivú, zostal úplne nezranený.

Dodnes sa zachovala cela pustovníka staršieho Varlaama, ktorú postavil vlastnými rukami v lese, 200 siah od terajšieho kláštora, za plotom, na juhovýchodnej strane. Aby ste sa dostali do tejto cely, musíte vyliezť po kľukatej ceste medzi stromami a kríkmi, viac ako 300 siah do kopca. Cela je taká stiesnená, že sa do nej ledva zmestíte, nehovoriac o životnej vybavenosti. Jeho dĺžka a šírka sú 2 arshiny a štvrtina a výška vo vnútri od zeme je 2 arshiny. 3 ½ palca. V jednom rohu je murovaná pec, aby si pustovník mohol odpočinúť v polosede. Cela je osvetlená malým oknom s veľkosťou 6 7/8 palcov. Oddaní veriaci, ktorí navštívia túto púštnu celu, píšu svoje mená na steny cely alebo na špeciálnu drevenú tabuľku. Priamo tam, v tieni stromov, postavil starec drevený osemhranný kríž. Neďaleko tečie prameň príjemnej a zdravej vody. Ktokoľvek navštívil túto úbohú celu, podobnú jaskyni dávnych askétov, pocítil v sebe dych Božej milosti, jasne hovoril do srdca každého o jedinom, čo bolo potrebné. V prednom rohu cely stále visí krucifix. Na svätyni je pribitý pás bieleho železa, na ktorý sám obyvateľ púšte vyryl slovanským písmom heslo svojho namáhavého života zo žalmu: "Opás ma, Pane, svojou mocou zhora proti všetkým nepriateľom, viditeľným i neviditeľným, a buď mojou ochranou a príhovorom."



Podporte projekt – zdieľajte odkaz, ďakujeme!
Prečítajte si tiež
Belyaev Alexander Romanovich - obojživelník Belyaev Alexander Romanovich - obojživelník Fenomén egocentrickej reči - koncept L Fenomén egocentrickej reči - koncept L Čo je kapitalizmus v definícii histórie Čo je kapitalizmus v definícii histórie