केंद्रीय विश्वदृष्टिकोण मैट्रिक्स का एक विशेष, मुख्य भाग जिस पर लोग एकत्रित होते हैं वह धर्म है (अधिक मोटे तौर पर, धार्मिक विश्वदृष्टिकोण)। यदि नृवंशविज्ञान (एक जनजाति के उद्भव) के शुरुआती चरणों में, विश्वदृष्टि मुख्य रूप से पौराणिक चेतना के ढांचे के भीतर विकसित हुई, तो एक जटिल सामाजिक संरचना और राज्य (जनजातियों और लोगों) के साथ बड़े जातीय समुदायों का जमावड़ा पहले से ही प्रभाव में था। धर्मों का.

यह फ्रांसीसी समाजशास्त्री ई. दुर्खीम के महत्वपूर्ण कार्य, "धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप, ऑस्ट्रेलिया में टोटेमिक प्रणाली" में वैज्ञानिक विचार का विषय बन गया। उन्होंने दिखाया कि एक जातीय समुदाय की आत्म-जागरूकता एक धार्मिक प्रतीक के निर्माण में प्रकट होती है जो इस समुदाय की भावना को व्यक्त करती है। विभिन्न चरणों में ये कुलदेवता थे - जाति की शाश्वत शक्ति, जिन्हें पौधों या जानवरों, उर्फ ​​​​भगवान की छवियों में दर्शाया गया था। अपने बारे में, अपने समुदाय के बारे में और टोटेम में इसकी अभिव्यक्ति के बारे में सोचते हुए, इसकी संरचना का अध्ययन करते हुए, आदिम लोगों ने अपने रिश्तेदारी के सिद्धांत के अनुसार प्राकृतिक दुनिया की घटनाओं और चीजों को क्रमबद्ध और वर्गीकृत किया। इन वर्गीकरणों ने लोगों के उनके जातीय समुदाय के बारे में विचार व्यक्त किये। दुर्खीम ने आस्ट्रेलियाई लोगों के वर्गीकरण का अध्ययन किया, और बाद में यह पता चला कि उत्तरी अमेरिका के भारतीयों के वर्गीकरण या प्राचीन चीनी दर्शन में परिलक्षित वर्गीकरण एक ही सिद्धांत पर बनाए गए थे, लेकिन उनकी अपनी विशिष्टताओं के साथ। उनके लिए मॉडल वह सामाजिक संरचना थी जो किसी दिए गए मानव समुदाय में विकसित हुई थी।

रूस (यूएसएसआर) के लिए, जहां मार्क्सवाद लंबे समय तक बुद्धिजीवियों के दिमाग पर हावी रहा और बाद में इसे आधिकारिक विचारधारा के आधार के रूप में इस्तेमाल किया गया, इस सामाजिक विज्ञान शिक्षण में धर्म का विचार प्रासंगिक था और बना हुआ है। धर्म के संबंध में मार्क्स और एंगेल्स के दृष्टिकोण "मार्क्सवाद के विश्वदृष्टिकोण" के मूल में शामिल हैं। ये दृष्टिकोण ऐसे हैं कि ये राष्ट्रों के निर्माण और संरक्षण में धर्म की रचनात्मक भूमिका के विचार को ही खारिज कर देते हैं। इसलिए हमें यहीं रुकना होगा और सबसे पहले इस बाधा को दूर करना होगा.

धर्म मार्क्स की संपूर्ण शिक्षा के मुख्य विषयों में से एक है, और धर्म की चर्चा उनकी मुख्य विधियों, यहाँ तक कि उपकरणों में से एक है। धर्म की संरचना और कार्य मार्क्स को इतने स्पष्ट और समझने योग्य लगे कि उन्होंने सामाजिक चेतना के एक रूप के रूप में धर्म के साथ सादृश्य बनाकर आर्थिक जीवन और राजनीति (उदाहरण के लिए, वस्तुवाद और राज्य) दोनों में कई घटनाओं की व्याख्या की।

मार्क्स ने एक सिद्धांत के रूप में कहा: "धर्म की आलोचना अन्य सभी आलोचनाओं के लिए एक शर्त है।" यदि हम इस बात को ध्यान में रखें कि मार्क्सवाद के सभी घटक आलोचनात्मक करुणा से ओत-प्रोत हैं, तो हम कह सकते हैं कि "मार्क्स की संपूर्ण शिक्षा के लिए धर्म की आलोचना एक पूर्व शर्त है।" लेकिन धर्म के बारे में विचारों के पूरे सेट से, हम केवल उन पर विचार करेंगे जो जातीयता बनाने, लोगों को जातीय समुदायों और लोगों में एकजुट करने की समस्या से संबंधित हैं।

मार्क्स आम तौर पर धर्म के बारे में लिखते हैं: "इसका सार अब समुदाय को व्यक्त नहीं करता है, बल्कि अंतर को व्यक्त करता है। धर्म मनुष्य को उस समुदाय से अलग करने की अभिव्यक्ति बन गया है जिससे वह संबंधित है, स्वयं और अन्य लोगों से, जो मूल रूप से यही था। यह केवल एक अमूर्त स्वीकारोक्ति है ""

धर्म का यह विचार नृवंशविज्ञान के बारे में ज्ञान के अनुरूप नहीं है। सामान्य मामले में, धर्म किसी भी तरह से "निजी सनक की अमूर्त स्वीकारोक्ति" और "विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत मामला" नहीं बनता है; यह किसी व्यक्ति को समुदाय से अलग नहीं करता है, बल्कि इसके बिल्कुल विपरीत - यह उसे अपने साथ जोड़ता है।

लोगों को जोड़ने वाली धर्म की सक्रिय भूमिका को अस्वीकार करते हुए मार्क्स इसे भौतिक संबंधों के व्युत्पन्न के रूप में प्रस्तुत करते हैं। वह लिखते हैं: "शुरुआत से ही, लोगों के बीच एक भौतिकवादी संबंध प्रकट होता है, एक ऐसा संबंध जो जरूरतों और उत्पादन की विधि से निर्धारित होता है और उतना ही पुराना है जितना स्वयं लोग - एक ऐसा संबंध जो नए रूप लेता है और इसलिए, प्रतिनिधित्व करता है "इतिहास" में किसी भी राजनीतिक या धार्मिक बेतुके अस्तित्व की आवश्यकता नहीं है, जो लोगों को और एकजुट करेगा।"

यह हर समय के अनुभव का खंडन करता है, नृवंशविज्ञान में आधुनिक शोध तक, न केवल वर्चस्व के साधन ("ऊर्ध्वाधर" कनेक्शन) के रूप में धर्म की भूमिका के संबंध में, बल्कि एक ऐसी शक्ति के रूप में भी जो लोगों को "क्षैतिज" समुदायों में बांधती है। (जातीयताएँ)। पी.बी. उवरोव लिखते हैं: "एक साथ "ऊर्ध्वाधर" जुड़ाव के साथ, धर्म "क्षैतिज", सामाजिक जुड़ाव भी करता है, जो अंतर-सामाजिक एकीकरण का प्रमुख कारक है। आस्था के इस कार्य पर नए युग की दहलीज पर भी सवाल नहीं उठाया गया था। उदाहरण के लिए, अपने काम "प्रयोग, या नैतिक निर्देश और राजनीतिक" में एफ बेकन ने इसे "समाज की मुख्य बाध्यकारी शक्ति" कहा।

इसके अलावा, धर्म बिल्कुल भी "उत्पादन के संबंधों" का व्युत्पन्न नहीं है। एम. वेबर विशेष रूप से जोर देते हैं: "धार्मिक विचारों को केवल अर्थशास्त्र से नहीं निकाला जा सकता है। वे, बदले में, और यह बिल्कुल निर्विवाद है, "राष्ट्रीय चरित्र" के महत्वपूर्ण प्लास्टिक तत्व हैं, जो अपने आंतरिक कानूनों की स्वायत्तता और उनके महत्व को पूरी तरह से बरकरार रखते हैं। एक प्रेरक शक्ति।''

यह धर्म के समाजशास्त्र में था कि सामूहिक विचारों की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा उत्पन्न हुई (ई. दुर्खीम, एम. मॉस)। धार्मिक विचार व्यक्तिगत अनुभव से प्राप्त नहीं होते हैं; वे केवल संयुक्त चिंतन में विकसित होते हैं और मानव इतिहास में सामाजिक चेतना का पहला रूप बन जाते हैं। धार्मिक सोच समाज केन्द्रित है. इसीलिए आदिम धार्मिक विचार नृवंशविज्ञान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। जैसा कि नृवंशविज्ञानी इन विचारों के बारे में लिखते हैं, यहां तक ​​कि सबसे आदिम धर्म भी सामाजिक वास्तविकता की एक प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति है - इसके माध्यम से लोग अपने समाज को खुद से कहीं अधिक महान मानते हैं।

इसके अलावा, स्थानीय समुदाय का सामूहिक मामला होने के कारण, सामान्य चेतना में उत्पन्न होने वाले धार्मिक विचार और प्रतीक अन्य समुदायों के साथ संपर्क में जातीय पहचान का मुख्य साधन बन जाते हैं। धर्म पहली शक्तिशाली शक्तियों में से एक बन जाता है जो लोगों को एक जातीय समूह में एकजुट करता है। यह प्रत्येक जातीय समूह के लिए विशिष्ट सांस्कृतिक मानदंडों और निषेधों - वर्जनाओं को भी जन्म देता है। साथ ही, धार्मिक विचारों के ढांचे के भीतर, निषेधों का उल्लंघन करने की अवधारणाएं (पापपूर्णता की अवधारणा) भी विकसित की जाती हैं। यह सब लोगों को एक जातीय समुदाय में बांधता है। आख़िरकार, यह ऐसे प्रत्येक समुदाय में निहित नैतिक (अधिक व्यापक रूप से, सांस्कृतिक) मूल्य हैं जो उन्हें निश्चितता देते हैं और उनकी पहचान और अनूठी शैली को व्यक्त करते हैं।

मार्क्स और एंगेल्स सामाजिक चेतना के धार्मिक घटक को इसका निम्नतम प्रकार मानते हैं, यहां तक ​​कि इसे पशु "चेतना" के रूप में वर्गीकृत करते हैं (चेतना शब्द स्वयं यहां पूरी तरह उपयुक्त नहीं है, क्योंकि यह एक जानवर के गुण को व्यक्त करता है)। यहाँ मार्क्स और एंगेल्स का महत्वपूर्ण संयुक्त कार्य है - "जर्मन विचारधारा"। इसमें कहा गया है: "चेतना... शुरू से ही एक सामाजिक उत्पाद है और जब तक लोगों का अस्तित्व है तब तक यह बनी रहती है। चेतना, निस्संदेह, सबसे पहले निकटतम संवेदी वातावरण के बारे में जागरूकता मात्र है... साथ ही यह प्रकृति के बारे में जागरूकता है, जो शुरू में लोगों को एक पूरी तरह से विदेशी, सर्वशक्तिमान और अप्राप्य शक्ति के रूप में सामना करती है, जिससे लोग पूरी तरह से जानवरों की तरह जुड़ते हैं और जिनकी शक्ति के प्रति वे मवेशियों की तरह समर्पण करते हैं; इसलिए, यह प्रकृति के बारे में पूरी तरह से पशु जागरूकता है (प्रकृति का देवताकरण) )।"

मानव चेतना की एक विशिष्ट क्रिया के रूप में देवीकरण की व्याख्या मार्क्स और एंगेल्स ने "विशुद्ध रूप से पशु जागरूकता" के रूप में की है। यह एक रूपक है, क्योंकि जहाँ तक ज्ञात है, जानवरों में धार्मिक चेतना के कोई लक्षण नहीं पाए गए हैं। यह रूपक एक मूल्यांकनात्मक विशेषता है - वैज्ञानिक नहीं, बल्कि वैचारिक। ठीक उस कथन की तरह कि आदिम मनुष्य प्रकृति की शक्ति के प्रति समर्पण करता है, "मवेशियों की तरह।" आदिम मनुष्य में चेतना की झलक का प्रकट होना निरंतरता में विच्छेद था, एक अंतर्दृष्टि थी। देवीकरण, जो "निकटतम संवेदी वातावरण के बारे में मात्र जागरूकता" नहीं है, पशु अवस्था से मानव अवस्था में एक अचानक संक्रमण का प्रतिनिधित्व करता है।

हालाँकि मार्क्सवादी आदिम मनुष्य के विश्वदृष्टिकोण को "पाशविक" मानने के रवैये को "इतिहास की भौतिकवादी समझ" की अभिव्यक्ति मानते हैं, लेकिन यह बिल्कुल अनैतिहासिक है। यह मानव समाज का जीवविज्ञान है, पशु जगत के लिए डार्विन द्वारा विकसित विकासवादी विचारों का उसमें स्थानांतरण है।

एंगेल्स लिखते हैं: "धर्म सबसे आदिम काल में लोगों के अपने बारे में और उनके आसपास की बाहरी प्रकृति के बारे में सबसे अज्ञानी, अंधेरे, आदिम विचारों से उत्पन्न हुआ।" ऐसा सोचने के क्या कारण हैं? कोई नहीं। इसके विपरीत, आदिम मनुष्य की आध्यात्मिक और बौद्धिक उपलब्धि, जिसने तुरंत अपनी कल्पना में ब्रह्मांड की एक जटिल धार्मिक छवि बनाई, को वोल्टेयर की उपलब्धि से ऊपर रखा जाना चाहिए - जैसे पौधों की खेती या घोड़े को वश में करना। परमाणु बम के निर्माण के ऊपर रखा गया।

भाषा, लय, कला और रीति-रिवाजों की मदद से "सामूहिक रूप से सोचने" का अवसर प्राप्त करने के बाद, मनुष्य ने दुनिया के ज्ञान के लिए विज्ञान की खोज के बराबर एक बड़ी खोज की - उसने दृश्यमान वास्तविक दुनिया और अदृश्य को अलग कर दिया। परलोक” इन दोनों ने एक अविभाज्य ब्रह्मांड का गठन किया, दोनों ही समग्रता को समझने के लिए, अराजकता को प्रतीकों की एक व्यवस्थित प्रणाली में बदलने के लिए आवश्यक थे जो दुनिया को एक मानव घर बनाते हैं। इसके अलावा, धार्मिक चेतना का यह कार्य मनुष्य के जन्म से लेकर आज तक अपना महत्व नहीं खोता है - एम. ​​वेबर अपने काम "द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म" में इस बारे में बात करते हैं।

प्रकृति के देवीकरण ने किसी भी "पाशविक" उत्पादन लक्ष्य का पीछा नहीं किया; यह एक रचनात्मक प्रक्रिया थी जो आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करती है। "आदिम" लोगों के मानसिक निर्माण की जटिलता और बौद्धिक "गुणवत्ता" ने जब दुनिया की एक दिव्य तस्वीर बनाई तो वे आश्चर्यचकित रह गए और क्षेत्र अनुसंधान करने वाले वैज्ञानिकों को आश्चर्यचकित कर रहे हैं।

पौराणिक कथाओं के शोधकर्ता ओ.एम. फ्रीडेनबर्ग ने लेनिनग्राद विश्वविद्यालय (1939/1940) में अपने व्याख्यान में कहा: "ऐसा कोई प्रारंभिक समय नहीं है जब मानवता स्क्रैप या विचारों के व्यक्तिगत टुकड़ों पर भोजन करेगी... भौतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक दोनों ही दृष्टि से आदिम मनुष्य प्रणालीगत है एकदम शुरू से।"

इसी विचार पर वी.वी. इवानोव (1986) ने जोर दिया था: "प्राचीन और आदिम मनुष्य द्वारा जानवरों, पौधों, खनिजों, खगोलीय पिंडों के वर्गीकरण की संपूर्णता के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह इस विचार के अनुरूप है कि प्रकृति की प्रतीत होने वाली अव्यवस्थित सामग्री ("अराजकता") में संगठन ("स्पेस") का परिचय बहुत पहले ही उत्पन्न हो जाता है" [उक्त, पृ. 266]।

जातीय समुदायों के उद्भव में तकनीकी गतिविधि और प्रतीकों की भूमिका पर मौलिक कार्यों के लेखक ए. लेरॉय-गौरहान ने भी यही विचार व्यक्त किए थे। उन्होंने कहा: "एक अफ़्रीकी या प्राचीन गॉल की सोच पूरी तरह से मेरी सोच के बराबर है।" 60-70 के दशक में पश्चिम अफ़्रीका की जनजातियों में किए गए क्षेत्रीय अध्ययनों से भी बहुमूल्य जानकारी प्राप्त हुई। डोगोन जनजाति के नृवंशविज्ञानी एम. ग्रिओल द्वारा कई वर्षों के अध्ययन के दौरान, बुजुर्गों और पुजारियों ने उन्हें दुनिया के बारे में अपने स्वीकृत धार्मिक विचारों की रूपरेखा दी। उनके प्रकाशन ने बहुत प्रभाव डाला; यह इतनी जटिल और परिष्कृत धार्मिक और दार्शनिक प्रणाली थी कि धोखाधड़ी का संदेह भी पैदा हुआ। अफ्रीकी पिग्मी जनजातियों के शिकारियों और संग्रहकर्ताओं के धार्मिक और पौराणिक विचारों के बारे में वी. डुप्रे (1975) की पुस्तक भी नृवंशविज्ञान में एक मील का पत्थर थी।

और के. लेवी-स्ट्रॉस ने प्राकृतिक घटनाओं को वर्गीकृत करने के एक तरीके के रूप में टोटेमवाद के अर्थ पर जोर दिया और माना कि मध्ययुगीन विज्ञान (और यहां तक ​​कि कुछ हद तक आधुनिक) ने टोटेम वर्गीकरण के सिद्धांतों का उपयोग करना जारी रखा। उन्होंने (अपनी 1962 की पुस्तक द सेवेज माइंड में) एक जातीय समुदाय की संरचना, टोटेमिज्म और प्राकृतिक घटनाओं के वर्गीकरण के बीच संबंध की ओर भी इशारा किया: “टोटमिज्म प्राकृतिक प्रजातियों के समाज और सामाजिक समूहों की दुनिया के बीच एक तार्किक तुल्यता स्थापित करता है। ”

के. लेवी-स्ट्रॉस का मानना ​​था कि पूर्वजों की पौराणिक सोच विज्ञान के समान बौद्धिक संचालन पर आधारित थी ("नवपाषाणकालीन मनुष्य एक लंबी वैज्ञानिक परंपरा का उत्तराधिकारी था")। आदिम मनुष्य कई अमूर्त अवधारणाओं के साथ काम करता है और सैकड़ों प्रजातियों सहित प्राकृतिक घटनाओं के लिए एक जटिल वर्गीकरण लागू करता है। स्ट्रक्चरल एंथ्रोपोलॉजी में, लेवी-स्ट्रॉस दिखाते हैं कि आदिम धार्मिक विश्वास दुनिया के मानव अन्वेषण के लिए सकारात्मक विज्ञान की तुलना में एक शक्तिशाली बौद्धिक उपकरण का प्रतिनिधित्व करते हैं। वह लिखते हैं: "यहाँ अंतर तार्किक संचालन की गुणवत्ता में इतना अधिक नहीं है, बल्कि तार्किक विश्लेषण के अधीन घटनाओं की प्रकृति में है... प्रगति सोच में नहीं, बल्कि उस दुनिया में हुई जिसमें मानवता रहती थी।"

आदिम धर्म उन लोगों को एक जातीय समुदाय में जोड़ता है जिन्होंने सामूहिक रूप से न केवल एक सामान्य वैचारिक मैट्रिक्स और सामान्य सांस्कृतिक मूल्यों के आधार पर अपनी छवियों और प्रतीकों को विकसित किया है। अनुष्ठान, धर्म का सबसे पुराना घटक जो ब्रह्मांड विज्ञान को सामाजिक संगठन से जोड़ता है, सामुदायिक एकजुटता के तंत्र के रूप में भी बहुत महत्वपूर्ण है। अनुष्ठान और एक जातीय समूह के जीवन के बीच संबंध बहुत विविध हैं; नृवंशविज्ञानी इसे "सामाजिक संचार का प्रतीकात्मक तरीका" के रूप में परिभाषित करते हैं। इसका प्राथमिक कार्य जातीय समुदाय की एकजुटता को मजबूत करना है।

अनुष्ठान प्रतीकात्मक रूप में ब्रह्मांडीय शक्तियों की कार्रवाई का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें समुदाय के सभी सदस्य भाग लेते हैं। इसके माध्यम से, धर्म अपना एक मुख्य कार्य करता है - समाज की मनोवैज्ञानिक सुरक्षा। पूर्वजों और देवताओं की आत्माएँ लोगों की सहायक और रक्षक बन जाती हैं, जो बताती हैं कि क्या और कैसे करना है। अनुष्ठान संचार के दौरान, लोगों का अकेलापन और अलगाव की भावना दूर हो जाती है, और एक समूह से संबंधित होने की भावना मजबूत होती है। धार्मिक अनुष्ठान के माध्यम से, लोगों की अतृप्त इच्छाओं की भरपाई की जाती है, और इच्छाओं और निषेधों के बीच आंतरिक संघर्ष का समाधान किया जाता है। जैसा कि वे कहते हैं, "अनुष्ठान समाज को मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ सदस्य प्रदान करता है।" मानवविज्ञानी यहां तक ​​मानते हैं कि यही कारण है कि लंबे समय से स्थापित अनुष्ठानों का पालन करने वाले पारंपरिक समाजों में सिज़ोफ्रेनिया नहीं होता है। इसे "पश्चिमी दुनिया का जातीय मनोविकार" भी कहा जाता है।

इसके अलावा, अनुष्ठान संस्कृति का वह हिस्सा है जिसने जातीय विशेषताओं को स्पष्ट किया है। अफ्रीकी जनजातियों के अनुष्ठान नृत्य और ड्रम ताल की एक सटीक जनजातीय पहचान है, मासाई के बीच विद्रोह की रस्म किसी अन्य जनजाति के बीच नहीं पाई जाती है। विभिन्न समुदायों में, अनुष्ठान में भाग लेने वाले अलग-अलग तरीकों से ट्रान्स में प्रवेश करते हैं। यह सब नृवंशों की विशिष्ट सांस्कृतिक विरासत है। मर्डोक के नृवंशविज्ञान एटलस में एकत्रित मानवविज्ञानियों के अनुसार, वर्णित 488 जातीय समुदायों में से, 90% धार्मिक अनुष्ठानों का अभ्यास करते हैं जिसमें एक ट्रान्स अवस्था होती है, जो एक विकृति नहीं है। उत्तरी अमेरिकी भारतीयों में, 97% जनजातियों में ऐसे अनुष्ठान होते हैं।

इस प्रकार, धार्मिक अनुष्ठान, एक समुदाय के सामूहिक रचनात्मक कार्य का उत्पाद होने के साथ-साथ, इस समुदाय का निर्माण करते हैं और इसे अद्वितीय जातीय विशेषताएं प्रदान करते हैं। इस थीसिस की एक दर्दनाक पुष्टि बड़े पश्चिमी शहरों में "मध्यम वर्ग" के बीच देखी गई उपसंस्कृतियों का उद्भव है, जो अलगाव को दूर करने और एक समुदाय के रूप में एकजुट होने के रास्ते की तलाश में, पूर्वी देशों के रहस्यमय पंथों और जातीय धार्मिक अनुष्ठानों में महारत हासिल करते हैं। , अफ़्रीकी और अन्य संस्कृतियाँ। संप्रदाय और समुदाय उभरते हैं जो सतर्कता और सामूहिक ध्यान करते हैं (अक्सर दवाओं के उपयोग के साथ) - और ये समूह अपने स्वयं के जातीय मार्करों और सीमाओं, व्यवहारिक रूढ़िवादिता और समूह एकजुटता के साथ जातीय समाजों की विशेषताओं को प्राप्त करते हैं। यह एक तकनीकी, अधार्मिक अस्तित्व की प्रतिक्रिया है जो किसी व्यक्ति की अचेतन आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है।

नृवंशविज्ञान के प्रारंभिक चरण में धार्मिक विचारों की भूमिका की चर्चा को समाप्त करते हुए, एक स्पष्टीकरण दिया जाना चाहिए। कड़ाई से बोलते हुए, आदिम धर्म को "ब्रह्मांड संबंधी मान्यताओं की प्रणाली" या "ब्रह्मांड विज्ञान" कहना अधिक सही होगा। धर्म, विश्वदृष्टि के एक विशिष्ट भाग और सामाजिक चेतना के एक रूप के रूप में, पूर्वजों के पौराणिक पंथों से भिन्न है। जैसा कि धार्मिक अध्ययन के विशेषज्ञ लिखते हैं (एम. एलिएड की पुस्तक "स्पेस एंड हिस्ट्री" के बाद में वी.ए. चालिकोवा), आधुनिक पश्चिमी मानवतावादी परंपरा में, "एक अद्वितीय विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि के रूप में धर्म की वैज्ञानिक अवधारणा जो पृथ्वी पर कई स्थानों पर उत्पन्न हुई लगभग उसी समय और पूर्व-धार्मिक विचारों को प्रतिस्थापित किया गया, जिन्हें आमतौर पर "जादू" की अवधारणा द्वारा नामित किया गया था... पश्चिम में मैक्स वेबर का सबसे आधिकारिक सूत्र एक संरचनात्मक नहीं, बल्कि एक अद्वितीय ऐतिहासिक घटना के रूप में धर्म की एक कार्यात्मक विशेषता की ओर इशारा करता है। .यह विशेषता मानवीय संबंधों को परमात्मा के साथ तर्कसंगत बनाना है, फिर इन संबंधों को एक प्रणाली में लाना है, उन्हें हर आकस्मिक चीज़ से मुक्त करना है।"

यद्यपि धार्मिक चेतना ने पौराणिक (अर्थात, पूर्व-धार्मिक) चेतना की कई संरचनाओं को अवशोषित कर लिया है, धर्म का उद्भव पौराणिक चेतना के "विकास" का परिणाम नहीं है, बल्कि विश्वदृष्टि के विकास में एक छलांग है, निरंतरता में एक विराम है। . एम. एलियाडे बुतपरस्त पंथों और धर्मों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर बताते हैं। आदिम मनुष्य के लिए, समय पवित्र है, वह इसमें लगातार रहता है, सभी चीजें उसके लिए एक प्रतीकात्मक पवित्र अर्थ रखती हैं। धर्म गुणात्मक रूप से भिन्न प्रकार की चेतना है, इसमें पवित्र और अपवित्र (सांसारिक) समय का विभाजन किया जाता है। यह व्यक्ति के जीवन में इतिहास का परिचय है। एलिएड के अनुसार, एक ईसाई अपवित्र समय से, "इतिहास की भयावहता" से केवल पूजा और प्रार्थना के क्षण में (और आधुनिक मनुष्य - थिएटर में) बच सकता है।

इस प्रकार, सौ से अधिक वर्षों से, विज्ञान में धर्म को एक अद्वितीय ऐतिहासिक घटना माना जाता है जो विज्ञान की तरह निरंतरता में एक विराम के रूप में उत्पन्न हुई। धर्म पूर्व-धार्मिक विचारों से बिल्कुल भी "विकसित" नहीं हुआ, जैसे विज्ञान पुनर्जागरण के प्राकृतिक दर्शन से विकसित नहीं हुआ। और धर्म का कार्य, मार्क्स और एंगेल्स के विचारों के विपरीत, अज्ञानी विचारों की पुष्टि करना नहीं है, बल्कि ईश्वर के साथ मानवीय संबंधों को तर्कसंगत बनाना है।

साथ ही, "परमात्मा के प्रति दृष्टिकोण का युक्तिकरण" प्रत्येक जातीय चेतना में निहित इतिहास और कलात्मक चेतना की दृष्टि को संगठित करता है। एक आध्यात्मिक संरचना उभरती है, जो लोगों के केंद्रीय वैचारिक मैट्रिक्स में एक अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान रखती है। टुटेचेव ने रूढ़िवादी संस्कारों के बारे में लिखा: "इन संस्कारों में, इतना गहरा ऐतिहासिक, इस रूसी-बीजान्टिन दुनिया में, जहां जीवन और अनुष्ठान विलीन हो जाते हैं, और जो इतना प्राचीन है कि इसकी तुलना में रोम भी एक नवीनता की तरह लगता है - सब कुछ में" यह उन लोगों के लिए है जिनके पास ऐसी घटनाओं के प्रति भावना है, वे अतुलनीय कविता की महानता की खोज करते हैं... क्योंकि ऐसे प्राचीन अतीत की भावना अनिवार्य रूप से एक अथाह भविष्य के पूर्वाभास से जुड़ जाती है।"

मार्क्स विभिन्न प्रकार के धार्मिक विचारों ("आदिम" और "विश्व" धर्मों) को केवल उनकी जटिलता की डिग्री के अनुसार, उत्पादन संबंधों की जटिलता के अनुरूप अलग करते हैं। इस अमूर्त मॉडल में, लोगों को जातीय समुदायों में जोड़ने वाले संबंध बिल्कुल भी दिखाई नहीं देते हैं, जैसे उनके निर्माण में धर्म की भूमिका दिखाई नहीं देती है। धर्म केवल "सामाजिक उत्पादन जीवों" के एक उपकरण के रूप में प्रकट होता है जो या तो उपलब्ध उपकरणों में से अपने लिए सबसे उपयुक्त उपकरण चुनते हैं, या तुरंत उसका उत्पादन करते हैं, जैसे निएंडरथल ने एक पत्थर की कुल्हाड़ी बनाई थी।
पूंजीवादी गठन के बारे में मार्क्स लिखते हैं: "वस्तु उत्पादकों के समाज के लिए... धर्म का सबसे उपयुक्त रूप अमूर्त मनुष्य के पंथ के साथ ईसाई धर्म है, विशेष रूप से इसकी बुर्जुआ किस्मों में, जैसे कि प्रोटेस्टेंटवाद, देववाद, आदि।" . साम्प्रदायिकता और गैर-आर्थिक जबरदस्ती के साथ पूर्व-पूंजीवादी संरचनाएँ एक पूरी तरह से अलग मामला है। वे बुतपरस्ती, किकिमोरा और भूत हैं।

मार्क्स इस मामले को इस प्रकार देखते हैं: "प्राचीन सामाजिक-उत्पादक जीव बुर्जुआ जीव की तुलना में अतुलनीय रूप से सरल और स्पष्ट हैं, लेकिन वे या तो व्यक्तिगत व्यक्ति की अपरिपक्वता पर निर्भर हैं, जो अभी तक प्राकृतिक जन्म की गर्भनाल से अलग नहीं हुआ है।" अन्य लोगों के साथ संबंध, या प्रभुत्व और अधीनता के सीधे संबंधों पर। शर्त "उनका अस्तित्व श्रम की उत्पादक शक्तियों के विकास का निम्न स्तर और जीवन उत्पादन की भौतिक प्रक्रिया के ढांचे के भीतर लोगों के संबंधों की इसी सीमा है, और इसलिए एक-दूसरे और प्रकृति के प्रति उनके सभी संबंधों की सीमा। यह वास्तविक सीमा आदर्श रूप से प्राचीन धर्मों में परिलक्षित होती है जो प्रकृति और लोक मान्यताओं को देवता मानते हैं।

हम इससे सहमत नहीं हो सकते. कैसी गर्भनाल है, कैसी "जीवन उत्पादन की भौतिक प्रक्रिया के ढांचे के भीतर मानवीय संबंधों की सीमा"! एक हजार वर्षों में रूसी लोगों के एकत्रीकरण के दौरान, कई संरचनाएँ बदल गईं, और पहले से ही दूसरे चक्र में वे बदलना शुरू हो गए - समाजवाद से पूंजीवाद तक - और सभी ईसाई धर्म के तहत। और प्रबुद्ध लिथुआनिया में वे 15वीं शताब्दी तक अपने "प्राचीन धर्मों और लोक मान्यताओं" को संरक्षित करने में कामयाब रहे। मैक्स वेबर द्वारा प्रस्तावित उत्पादन संबंधों, नृवंशविज्ञान और धर्म के बीच बातचीत का द्वंद्वात्मक मॉडल अधिक विश्वसनीय है।

मार्क्स ने अपनी मुख्य रचनाएँ पश्चिम की सामग्री पर और पश्चिम के लिए लिखीं। इसलिए, धार्मिक विषयों पर चर्चा यूरोसेंट्रिज्म से ओत-प्रोत है। यहां तक ​​कि जब वह सामान्य तौर पर धर्म के बारे में बात करते हैं, तो उनका तात्पर्य स्पष्ट रूप से ईसाई धर्म से होता है। मार्क्स इसके लिए एक "रचनात्मक" दृष्टिकोण लागू करते हैं, जो विकास के एक निश्चित सही मार्ग के अस्तित्व को दर्शाता है। प्रोटेस्टेंट सुधार धर्म के विकास में एक आवश्यक "गठन" प्रतीत होता है (जैसे पूंजीवाद उत्पादक शक्तियों और उत्पादन के संबंधों के विकास में एक आवश्यक चरण बन जाता है)। एंगेल्स के अनुसार, प्रोटेस्टेंटवाद ईसाई धर्म का सर्वोच्च गठन है। वह इस पूरे वाक्यांश को इटैलिक में उजागर करते हुए लिखते हैं: "जर्मन प्रोटेस्टेंटवाद ईसाई धर्म का एकमात्र आधुनिक रूप है जो आलोचना के योग्य है।"

हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि ईसाई धर्म ने अपनी सभी शाखाओं में रूस के लोगों सहित लगभग सभी यूरोपीय लोगों के नृवंशविज्ञान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

यह माना जा सकता है कि मार्क्सवाद, 19वीं शताब्दी के अंत से अस्तित्व में आया। रूसी बुद्धिजीवियों के लिए सबसे आधिकारिक सामाजिक विज्ञान शिक्षण, और फिर यूएसएसआर की आधिकारिक विचारधारा का आधार, ने जातीयता के बारे में हमारे विचारों को बहुत प्रभावित किया, जिसमें इसके गठन, विलुप्त होने, लामबंदी आदि में धर्म की भूमिका के बारे में विचार शामिल थे। इसका राष्ट्रीय संबंधों के क्षेत्र में नीति पर प्रभाव पड़ना चाहिए था।

यहां हमें फिर से मार्क्स के विचार पर लौटना होगा कि धर्म उत्पादन संबंधों का एक उत्पाद है, और इसलिए किसी जातीय समुदाय के सदस्य के रूप में किसी व्यक्ति के गठन में सक्रिय भूमिका नहीं निभा सकता है। वह लिखते हैं: "धर्म, परिवार, राज्य, कानून, नैतिकता, विज्ञान, कला आदि केवल विशेष प्रकार के उत्पादन हैं और इसके सार्वभौमिक कानून के अधीन हैं।"

इसके अलावा, मार्क्स के अनुसार, धर्म का एक व्यक्ति के रूप में गठन पर सक्रिय प्रभाव नहीं पड़ता है, भले ही उसकी जातीय चेतना कुछ भी हो। विभिन्न संस्करणों में वह थीसिस को दोहराता है: "यह धर्म नहीं है जो मनुष्य का निर्माण करता है, बल्कि मनुष्य जो धर्म का निर्माण करता है।" यह स्थिति उनके संपूर्ण दर्शन की नींव में से एक है, जिसका मार्ग आलोचना है। महान कार्य "ऑन द क्रिटिक ऑफ हेगेल्स फिलॉसफी ऑफ लॉ" की भूमिका में वे लिखते हैं: "अधार्मिक आलोचना का आधार यह है: मनुष्य धर्म का निर्माण करता है, लेकिन धर्म मनुष्य का निर्माण नहीं करता है।"

हमारे विषय के ढांचे के भीतर, इस स्थिति को स्वीकार नहीं किया जा सकता है। सामाजिक चेतना के बाहर मनुष्य अकल्पनीय है, लेकिन धर्म सामाजिक चेतना का पहला और विशेष रूप है, जो हजारों वर्षों से प्रमुख रूप रहा है। वह "मनुष्य का निर्माण" कैसे नहीं कर सकी? एक वास्तविक व्यक्ति हमेशा राष्ट्रीय संस्कृति में डूबा रहता है, जिसका विकास काफी हद तक धर्म द्वारा पूर्व निर्धारित होता है। रूसी व्यक्ति को रूढ़िवादी द्वारा "बनाया" गया था, जैसे मुस्लिम अरब को इस्लाम द्वारा "बनाया" गया था।

इस पर निर्भर करते हुए कि जनजातियों का विश्व धर्म में रूपांतरण कैसे हुआ या लोगों का धार्मिक मूल कैसे बदला गया, इतिहास का पाठ्यक्रम सदियों से पूर्व निर्धारित था। इस्लाम के गठन के प्रारंभिक चरण में सुन्नियों और शियाओं के बीच विभाजन अभी भी काफी हद तक अरब दुनिया की स्थिति को निर्धारित करता है। यूरोप में सुधार द्वारा उत्पन्न धार्मिक युद्धों के परिणामों पर अभी तक काबू नहीं पाया जा सका है। उन्होंने 17वीं शताब्दी में रूसी इतिहास के पाठ्यक्रम और रूसी रूढ़िवादी चर्च के विभाजन को गहराई से प्रभावित किया।

इसके विपरीत, कीवन रस में राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म का सावधानीपूर्वक और सावधानीपूर्वक परिचय एक बड़े रूसी लोगों को इकट्ठा करने के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त थी। जैसा कि बी.ए. ने उल्लेख किया है। रयबाकोव, रूस के ईसाईकरण के दौरान, "नए और पुराने के बीच कोई महत्वपूर्ण, बुनियादी अंतर नहीं थे: बुतपरस्ती और ईसाई धर्म दोनों में ब्रह्मांड के एक ही शासक को समान रूप से मान्यता दी गई थी, और यहां और वहां निचले स्तर की अदृश्य ताकतें मौजूद थीं।" रैंक; और यहां और वहां प्रार्थनाएं की गईं - मंत्र-प्रार्थना के साथ दिव्य सेवाएं और जादुई संस्कार: यहां और वहां उत्सव के वार्षिक चक्र की रूपरेखा सौर चरण थे; यहां और यहां "आत्मा" और इसकी अवधारणा थी अमरता, इसके बाद के जीवन में इसका अस्तित्व। इसलिए, विश्वास में बदलाव को आंतरिक रूप से विश्वासों में बदलाव के रूप में नहीं, बल्कि अनुष्ठान के रूप में बदलाव और देवताओं के प्रतिस्थापन नामों के रूप में माना जाता था।"

हर समय, वर्तमान समय तक, धर्म का कला पर प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से बहुत बड़ा प्रभाव रहा है। यदि हम कला को कलात्मक छवियों में दुनिया और मनुष्य को प्रस्तुत करने और समझने का एक विशेष रूप मानते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि यह लोगों को जातीय समुदायों - जनजातियों, लोगों, राष्ट्रों में इकट्ठा करने और एकजुट करने में क्या भूमिका निभाता है। गीत और महाकाव्य, प्रतीक और पेंटिंग, वास्तुकला और रंगमंच - यह सब एक राष्ट्र के लोगों को एक सामान्य सौंदर्य भावना, सौंदर्य के एक सामान्य अवर्णनीय अनुभव के साथ एकजुट करता है।

एम. वेबर ने अर्थव्यवस्था के विशिष्ट रूपों के निर्माण के लिए धार्मिक विचारों के महत्व के बारे में लिखते समय मामले के इस पहलू पर ध्यान दिया। किसी न किसी प्रकार की अर्थव्यवस्था का नेतृत्व करने वाला समाज राष्ट्रीय कला द्वारा निर्मित होता है, और यह वस्तुतः धर्म के निर्देशों के तहत आकार लेता है। उन्होंने लिखा कि आधुनिक समय में प्रोटेस्टेंटवाद के प्रभाव में पश्चिमी यूरोप के एंग्लो-सैक्सन लोगों का चरित्र कैसे बदल गया: "ईश्वर की पूर्ण श्रेष्ठता और सभी निर्मित चीजों की महत्वहीनता के बारे में कठोर शिक्षा के साथ, मनुष्य का आंतरिक अलगाव संस्कृति के सभी संवेदी-भावनात्मक तत्वों के प्रति शुद्धतावाद के नकारात्मक रवैये का कारण है .., और इस प्रकार सामान्य रूप से सभी संवेदी संस्कृति की उनकी मौलिक अस्वीकृति का कारण है।

वह संगीत संस्कृति के उदाहरण का उपयोग करके इस प्रभाव के पैमाने (बीसवीं सदी की शुरुआत तक) की व्याख्या करते हैं: "एलिज़ाबेथन के बाद के युग में इंग्लैंड में न केवल नाटक, बल्कि गीत और लोक गीत का भी ह्रास हुआ, यह ज्ञात है। क्या हालाँकि, उल्लेखनीय बात यह है कि संगीत संस्कृति के काफी उच्च स्तर (संगीत के इतिहास में इंग्लैंड की भूमिका किसी भी तरह से महत्व से रहित नहीं थी) से पूर्ण महत्वहीनता की ओर संक्रमण है जो बाद में इस क्षेत्र में एंग्लो-सैक्सन लोगों के बीच पाया जाता है और यह वर्तमान समय तक बना हुआ है, यदि हम काले चर्चों और उन पेशेवर गायकों को नजरअंदाज करते हैं जिन्हें चर्च अब आकर्षण के रूप में आमंत्रित करते हैं - चारा (बोस्टन में ट्रिनिटी चर्च ने 1904 में उन्हें 8 हजार डॉलर प्रति वर्ष का भुगतान किया था), और अधिकांश भाग के लिए अमेरिकी धार्मिक समुदायों में आप केवल एक ऐसी चीख सुन सकते हैं जो जर्मन कानों के लिए पूरी तरह से असहनीय है।"

धर्म और चर्च ("कीड़े" जिसे कुचल दिया जाना चाहिए) के संबंध में मार्क्स और एंगेल्स की स्थिति प्रबुद्धता के विचारों (अधिक विशेष रूप से, वोल्टेयर के विचारों) से विकसित हुई। इस आनुवंशिक संबंध को एक तथ्य के रूप में स्वीकार किया जा सकता है - यहां तक ​​कि शब्दार्थ समानता के बिंदु तक (अफीम के रूप में धर्म के रूपक का उपयोग मार्क्स से पहले वोल्टेयर, रूसो, कांट, बी. बाउर और फ्यूरबैक द्वारा किया गया था)। वोल्टेयर के विचारों का विषय ईसाई धर्म था। उनके अनुसार, ईसाई धर्म "सबसे घटिया धोखेबाजों द्वारा रचित सबसे अश्लील धोखे" के मिश्रण पर आधारित है।

एंगेल्स ईसाई धर्म के बारे में लिखते हैं: "जिस धर्म ने रोमन विश्व साम्राज्य को अपने अधीन किया और 1800 वर्षों तक सभ्य मानवता के सबसे बड़े हिस्से पर प्रभुत्व बनाए रखा, उसे केवल धोखेबाजों द्वारा गढ़ी गई बकवास घोषित करके नहीं निपटा जा सकता... आखिरकार, यहां हमें इस प्रश्न का समाधान करना होगा यह कैसे हुआ, रोमन साम्राज्य की जनता ने दासों और उत्पीड़ितों के अलावा अन्य सभी धर्मों द्वारा प्रचारित इस बकवास को प्राथमिकता दी।"

यहाँ, धर्म की अधीनस्थ भूमिका के बारे में पिछले सिद्धांतों का खंडन करते हुए, एंगेल्स उन्नीसवीं सदी के मध्य के एक परिपक्व बुर्जुआ समाज की सामाजिक चेतना के निर्माण में इसकी भूमिका को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं। वह हर चीज़ को धर्मशास्त्र के रूप में मानना ​​संभव मानते हैं: "हम इस पाखंड का श्रेय [आधुनिक ईसाई विश्व व्यवस्था के] धर्म को भी देते हैं, जिसका पहला शब्द झूठ है - क्या धर्म हमें कुछ मानवीय दिखाने, उसे त्यागने से शुरू नहीं होता है कुछ अलौकिक, दिव्य के रूप में "लेकिन चूँकि हम जानते हैं कि यह सारा झूठ और अनैतिकता धर्म से उत्पन्न होती है, कि धार्मिक पाखंड, धर्मशास्त्र, अन्य सभी झूठ और पाखंड का प्रोटोटाइप है, तो हमें धर्मशास्त्र का नाम सभी तक फैलाने का अधिकार है हमारे समय का झूठ और पाखंड।"

जब धर्म और सामाजिक अंतर्विरोधों के बीच संबंधों की बात आती है तो वही पूर्ण इनकार होता है। मार्क्स लिखते हैं: "ईसाई धर्म के सामाजिक सिद्धांतों पर चालाकी और पाखंड की छाप है, लेकिन सर्वहारा क्रांतिकारी है।" कथन के दोनों भाग ऐतिहासिक या तार्किक रूप से समर्थित नहीं हैं। ईसाई धर्म के सामाजिक सिद्धांतों पर सरलता की कोई मुहर नहीं पाई जा सकती - बस गॉस्पेल और चर्च के पिताओं के लेखन, साथ ही पोप के विश्वकोश और रूढ़िवादी चर्च के हाल ही में अपनाए गए सामाजिक सिद्धांत को पढ़ें।

थॉमस मुन्ज़र और जर्मनी में संपूर्ण किसान युद्ध की चालाकी क्या है, जो "सच्ची ईसाई धर्म" के बैनर तले लड़ा गया था? रूसी किसानों की सरलता में क्या दिखाई देता है, जिनकी क्रांति "लोकप्रिय रूढ़िवादी" (वेबर के शब्दों में, "पुरातन किसान साम्यवाद") के प्रभाव में परिपक्व हुई? क्या यह कथन "पृथ्वी ईश्वर की है!" नहीं है? क्या यह पाखंड की अभिव्यक्ति है? चालाकी को एस. बुल्गाकोव के "फिलॉसफी ऑफ इकोनॉमिक्स" में या सामान्य तौर पर उनके कार्यों में नहीं पाया जा सकता है, जहां वह ईसाई धर्म के सामाजिक सिद्धांतों पर चर्चा करते हैं। लैटिन अमेरिका में मुक्ति धर्मशास्त्र में चालाकी के लक्षण कहाँ हैं?
ईसाई धर्म के सामाजिक सिद्धांतों के कथित पाखंड के विपरीत, पश्चिमी सर्वहारा वर्ग की क्रांतिकारी प्रकृति के बारे में राय किसी भी चीज़ से समर्थित नहीं है। ईसाई धर्म के रंग में रंगी सभी क्रांतियों का हमेशा एक सामाजिक आयाम रहा है, लेकिन ज्यादातर मामलों में पश्चिमी सर्वहारा वर्ग का वर्ग संघर्ष श्रम की बिक्री के लिए अधिक अनुकूल परिस्थितियों के संघर्ष में बदल गया, जिसे बहुत अधिक औचित्य के साथ धूर्तता कहा जा सकता है।

कई स्थितियों का सारगर्भित विवरण जिसमें जातीय और राष्ट्रीय चेतना के निर्माण पर धर्मों का प्रभाव देखा गया, इस मुद्दे पर मार्क्स और एंगेल्स के दार्शनिक दिशानिर्देशों का खंडन करते हैं। एसएन बुल्गाकोव (पूर्व में "रूसी मार्क्सवाद की आशा") ने धार्मिक और राष्ट्रीय चेतना के बीच सीधे संबंध के बारे में लिखा था: "राष्ट्रीय विचार न केवल नृवंशविज्ञान और ऐतिहासिक नींव पर आधारित है, बल्कि सबसे ऊपर धार्मिक और सांस्कृतिक आधार पर है; यह पर आधारित है धार्मिक और सांस्कृतिक मसीहावाद, जिसमें प्रत्येक जागरूक राष्ट्रीय भावना आवश्यक रूप से डाली जाती है... राष्ट्रीय स्वायत्तता की इच्छा, राष्ट्रीयता के संरक्षण के लिए, इसकी रक्षा केवल इस विचार की एक नकारात्मक अभिव्यक्ति है, जिसका मूल्य केवल इसकी निहित सकारात्मक सामग्री के संबंध में है . ठीक इसी तरह हमारी राष्ट्रीय चेतना के महानतम प्रतिपादक - दोस्तोवस्की, स्लावोफाइल्स, व्लादिमीर सोलोविएव, जिन्होंने इसे रूसी चर्च या रूसी संस्कृति के विश्व कार्यों से जोड़ा।

सभी बड़े ऐतिहासिक राष्ट्रों का गठन धर्म के साथ सक्रिय संपर्क में हुआ। इसके अलावा, धर्म लोगों की एक प्रणाली के रूप में मानवता का निर्माता था। लोगों का एकीकरण मुख्य रूप से विश्व धर्मों के प्रभाव में हुआ। इस प्रकार मानवता की एक भव्य स्थिर संरचना का उदय हुआ, जिसमें बड़े राष्ट्रों का केंद्र और छोटे राष्ट्रों का एक "बादल" शामिल था। बीसवीं सदी के शुरुआती 80 के दशक में, मानव आबादी का लगभग आधा हिस्सा केवल 11 देशों से बना था। छोटे राष्ट्रों की एक बड़ी संख्या (जिनकी संख्या 100 हजार लोगों तक है) पृथ्वी की जनसंख्या का 1% से भी कम है। पृथ्वी पर लगभग 1,500 भाषाएँ हैं (जिनमें से 730 अफ़्रीका में हैं), लेकिन 50% मानवता केवल 7 भाषाएँ बोलती है (75% 22 भाषाएँ बोलते हैं)।

वर्तमान "सामूहिक प्रतिजनीकरण", यानी, जनजातीय चेतना के संकेतों के पुनरुद्धार के साथ लोगों को अलग-अलग जातीय समुदायों में विभाजित करने की विपरीत प्रक्रिया, संबंधों की पूरी प्रणाली के कमजोर होने के कारण होती है जो लोगों को राष्ट्रों में एकजुट करती है, और कम से कम नहीं धर्म की एकीकृत शक्ति का कमजोर होना।

जातीयता और राज्य के बीच संबंधों में धर्म ने भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। एल.एन. गुमीलेव ने कहा: "उदाहरण के लिए, केवल एक रूढ़िवादी ईसाई ही बीजान्टिन हो सकता है, और सभी रूढ़िवादी ईसाइयों को कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट और "उनके अपने" के विषय माना जाता था। हालांकि, जैसे ही बपतिस्मा प्राप्त बल्गेरियाई लोगों ने इसके साथ युद्ध शुरू किया, इसका उल्लंघन किया गया। यूनानियों, और रूस, जो रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए, ने कॉन्स्टेंटिनोपल को प्रस्तुत करने के बारे में सोचा भी नहीं था। सर्वसम्मति के सिद्धांत को खलीफाओं, मुहम्मद के उत्तराधिकारियों द्वारा घोषित किया गया था, और जीवन जीने के साथ प्रतिस्पर्धा का सामना नहीं कर सके: की एकता के भीतर इस्लाम, जातीय समूह फिर से उभरे... जैसे ही हिंदुस्तान का एक मूल निवासी इस्लाम में परिवर्तित हो गया, वह हिंदू नहीं रहा, क्योंकि अपने हमवतन लोगों के लिए वह पाखण्डी बन गया और अछूत की श्रेणी में आ गया।''
इन उदाहरणों से यह स्पष्ट है कि लोगों के निर्माण में एक कारक के रूप में धर्म की भूमिका उसके जीवन चक्र के विभिन्न बिंदुओं पर बदलती रही। लेकिन कई मामलों में, ऐतिहासिक चुनौती का जवाब देने के लिए आवश्यक एक बड़े जातीय समूह की एकता, ठीक धर्म के प्रभाव में हुई, जिसने उस समय के लिए उपयुक्त सामाजिक परिवर्तनों को संभव बनाया। एल.एन. गुमीलोव ऐसे मामले के बारे में लिखते हैं: "एक जातीय समूह की आत्म-पुष्टि का एक उदाहरण सिख, भारतीय मूल के संप्रदायवादी हैं। भारत में स्थापित जाति व्यवस्था को सभी हिंदुओं के लिए अनिवार्य माना जाता था। यह जातीय की एक विशेष संरचना थी समूह। हिंदू होने का मतलब एक जाति का सदस्य होना था, यहां तक ​​कि सबसे निचले पायदान के लोग भी अछूत थे, और बाकी सभी को जानवरों से नीचे रखा गया था, जिनमें पकड़े गए अंग्रेज भी शामिल थे...

16वीं सदी में वहाँ [पंजाब में] एक सिद्धांत प्रकट हुआ जिसने पहले बुराई के प्रति अप्रतिरोध की घोषणा की, और फिर मुसलमानों के साथ युद्ध का लक्ष्य निर्धारित किया। जाति व्यवस्था समाप्त कर दी गई और सिखों (नए धर्म के अनुयायियों का नाम) ने खुद को हिंदुओं से अलग कर लिया। उन्होंने अंतर्विवाह के माध्यम से खुद को भारतीय इकाई से अलग कर लिया, व्यवहार की अपनी रूढ़िबद्ध शैली विकसित की और अपने समुदाय की संरचना स्थापित की। हमने जो सिद्धांत अपनाया है, उसके अनुसार सिखों को एक उभरता हुआ जातीय समूह माना जाना चाहिए जो हिंदुओं का विरोध करता है। वे स्वयं को इसी प्रकार समझते हैं। धार्मिक अवधारणा उनके लिए एक प्रतीक बन गई, और हमारे लिए जातीय विचलन का सूचक।"

हम दुनिया के विभिन्न हिस्सों में बड़े राष्ट्रों के "पुनर्निर्माण" के ऐसे ही मामले देखते हैं। लगभग आज तक (बीसवीं सदी के 70 के दशक के अंत में) ईरान में, जिसका राज्य का दर्जा फ़ारसी ऐतिहासिक जड़ों के आधार पर बनाया गया था, संकट के कारण एक क्रांति हुई जिसने प्राचीन फ़ारसी राजशाही को उखाड़ फेंका और एक लोकतांत्रिक गणराज्य की स्थापना की जिसने शुरुआत की ईरानी राज्य की इस्लामी जड़ों का वैचारिक मिथक।

गहरी धार्मिक क्रांति (सुधार) ने उन सभी मुख्य स्थितियों में बदलाव किया जो नृवंशविज्ञान की प्रक्रिया को निर्धारित करती हैं - समग्र रूप से विश्वदृष्टि और संस्कृति, मनुष्य के बारे में विचार, समाज और राज्य के बारे में, संपत्ति और अर्थव्यवस्था के बारे में। इससे उन लोगों के "राष्ट्रीय चरित्र" में गहरा बदलाव आया, जिन्हें हम प्रतीकात्मक रूप से "राष्ट्रीय चरित्र" कहते हैं, जो कैथोलिक धर्म से प्रोटेस्टेंट विश्वास में परिवर्तित हो गए (साथ ही वे लोग जिन्होंने कठोर काउंटर-रिफॉर्मेशन में अपना विश्वास बनाए रखा, उदाहरण के लिए, स्पेनवासी)।

एम. वेबर लिखते हैं: "जिस विश्वास के नाम पर 16वीं और 17वीं शताब्दी में सबसे विकसित पूंजीवादी देशों - नीदरलैंड, इंग्लैंड, फ्रांस - में एक भयंकर राजनीतिक और वैचारिक संघर्ष हुआ था और जिसके लिए हम मुख्य रूप से अपना भुगतान करते हैं ध्यान कैल्विनवाद पर था, इस शिक्षण के लिए सबसे महत्वपूर्ण हठधर्मिता आमतौर पर मुक्ति के लिए चुनाव के सिद्धांत को माना जाता था (और सामान्य तौर पर, आज तक माना जाता है)... यह शिक्षण, अपनी दयनीय अमानवीयता में, पीढ़ियों के लिए होना चाहिए था इसकी भव्य स्थिरता के लिए प्रस्तुत, मुख्य रूप से एक परिणाम: एक व्यक्ति के अब तक अनसुने आंतरिक अकेलेपन की भावना। सुधार युग के मनुष्य के लिए निर्णायक जीवन समस्या - शाश्वत आनंद - में वह भाग्य की ओर अपने रास्ते पर अकेले भटकने के लिए अभिशप्त था युगों-युगों से उसके लिए।"

धार्मिक, वैज्ञानिक और सामाजिक क्रांतियों की एक श्रृंखला से उत्पन्न नए युग का मतलब पश्चिम के लोगों की "सभा" की नींव में गहरा बदलाव था। जैसा कि जर्मन धर्मशास्त्री आर. गार्डिनी ने लिखा, मुख्य परिवर्तनों में से एक धार्मिक संवेदनशीलता का विलुप्त होना था। वह बताते हैं: "इससे हमारा मतलब ईसाई रहस्योद्घाटन में विश्वास या उसके अनुसार जीवन जीने का दृढ़ संकल्प नहीं है, बल्कि चीजों की धार्मिक सामग्री के साथ सीधा संपर्क है, जब कोई व्यक्ति एक गुप्त विश्व धारा के साथ बह जाता है - एक क्षमता जो हर समय और सभी लोगों के बीच मौजूद है। लेकिन इसका मतलब यह है कि "आधुनिक समय का आदमी न केवल ईसाई रहस्योद्घाटन में विश्वास खो देता है; उसका प्राकृतिक धार्मिक अंग क्षीण होने लगता है, और दुनिया उसे एक अपवित्र वास्तविकता के रूप में दिखाई देती है। ”

गार्डिनी ने इसे जर्मन फासीवाद के अनुभव के बाद लिखा था। उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि धार्मिक भावना ("प्राकृतिक धार्मिक अंग") का क्षरण वैचारिक संकट को जन्म देता है। उसी समय, जर्मन फासीवाद के अनुभव का अध्ययन एक अन्य, रूढ़िवादी धार्मिक विचारक - एस.एन. द्वारा किया गया था। बुल्गाकोव, जिन्होंने "नस्लवाद और ईसाई धर्म" ग्रंथ में अपने निष्कर्षों को रेखांकित किया। हमारे विषय के लिए महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि उन्होंने कहा कि फासीवादियों के एक बिल्कुल नए, असामान्य लोगों को "इकट्ठा" करने की उनकी परियोजना में, "धर्म के लिए एक सरोगेट बनाना, प्रत्यक्ष और सचेत अस्वीकृति में" आवश्यक हो गया। संपूर्ण ईसाई भावना और शिक्षा।" बुल्गाकोव के अनुसार, फासीवादियों का नस्लवाद, "इतिहास का एक दर्शन है, लेकिन, सबसे पहले, यह एक धार्मिक विश्वदृष्टि है जिसे ईसाई धर्म के संबंध में समझा जाना चाहिए।" जर्मनों को नए जातीय संबंधों के साथ एकजुट करने के लिए जो पहले उनके लिए अज्ञात थे, न तो तर्कसंगत तर्क और न ही विचारधारा पर्याप्त थी। ईसाई धर्म के समकक्ष होने का दावा करते हुए एक धार्मिक उपदेश की आवश्यकता थी।

एस.एन. बुल्गाकोव, नाजी सिद्धांतकार रोसेनबर्ग के ग्रंथों का विश्लेषण करते हुए, फासीवाद के बारे में लिखते हैं: "ईसाई धर्म-विरोधी के सभी मुख्य तत्व यहां मौजूद हैं: प्रकृतिवाद से उत्पन्न नास्तिकता, धार्मिक चेतना की पूर्ण सांसारिकता के साथ नस्ल और रक्त का मिथक, दानववाद राष्ट्रीय गौरव ("सम्मान"), उसके प्रतिस्थापन के साथ ईसाई प्रेम की अस्वीकृति, और - सबसे पहले और आखिरी - बाइबिल, दोनों पुराने (विशेष रूप से) और नए नियम और सभी चर्च ईसाई धर्म का खंडन।

रोसेनबर्ग ने मार्क्सवाद और मानवतावाद में मानव-धर्मशास्त्र और प्रकृतिवाद के अंतिम शब्द को समाप्त किया: अमूर्त मानवता नहीं, परमाणुओं के योग के रूप में, और एक वर्ग नहीं, सामाजिक-आर्थिक रूप से एकजुट व्यक्तियों के योग के रूप में, बल्कि नस्ल का रक्त-जैविक परिसर है नस्लवाद के धर्म का नया देवता... नस्लवाद अपने धार्मिक रूप में आत्मनिर्णय ईसाई धर्म-विरोध के सबसे तीव्र रूप का प्रतिनिधित्व करता है, जिसकी सबसे बुरी बुराई ईसाई दुनिया के इतिहास में कभी नहीं हुई (पुराना नियम युग जानता है) केवल इसके प्रोटोटाइप और प्रत्याशाएं, मुख्य रूप से पैगंबर डैनियल की पुस्तक में देखें)... यह इतना अधिक उत्पीड़न नहीं है - और यहां तक ​​कि कम से कम प्रत्यक्ष उत्पीड़न, साथ ही प्रतिद्वंद्वी-ईसाई धर्म, "झूठा चर्च" (प्राप्त करना) उपनाम "जर्मन राष्ट्रीय चर्च")। नस्लवाद के धर्म ने विजयी रूप से ईसाई सार्वभौमिकता का स्थान ले लिया है।"

बुल्गाकोव द्वारा उद्धृत रोसेनबर्ग के विशिष्ट कथन यहां दिए गए हैं: "यहूदी भविष्यवाणियों का गैर-बलिदान मेमना, गैर-क्रूस पर चढ़ाया गया, अब वास्तविक आदर्श है जो गॉस्पेल से हमारे लिए चमकता है। और यदि यह चमक नहीं सकता है, तो गॉस्पेल के पास है मर गया... अब एक नया विश्वास जागृत हो रहा है: रक्त का मिथक, विश्वास, सामान्य रूप से रक्त के साथ मिलकर, मनुष्य के दिव्य अस्तित्व की रक्षा करता है। विश्वास, स्पष्ट ज्ञान में सन्निहित है कि उत्तरी रक्त वह संस्कार है जिसने प्राचीन को प्रतिस्थापित किया और उस पर विजय प्राप्त की संस्कार... चर्चों का पुराना विश्वास: जैसा विश्वास है, वैसा ही मनुष्य है; उत्तरी यूरोपीय चेतना: ऐसा है मनुष्य, ऐसा है विश्वास।"

यहाँ, वैसे, विश्व युद्ध में टकराए दो अधिनायकवादों - फासीवादी और सोवियत - के बीच दार्शनिक मतभेदों को देखा जा सकता है। जब यूएसएसआर को रूसी लोगों की जातीय एकजुटता के संबंधों को यथासंभव मजबूत करने की आवश्यकता थी, तो राज्य ने धर्म के लिए एक सरोगेट नहीं बनाया, जैसा कि जैकोबिन्स और अब नाजियों ने अपने समय में किया था, लेकिन पारंपरिक रूसी रूढ़िवादी चर्च की ओर रुख किया। मदद के लिए। 1943 में, स्टालिन चर्च पदानुक्रम से मिले और चर्च को एक नया, राष्ट्रीय नाम दिया गया - रूसी रूढ़िवादी चर्च (1927 तक इसे रूसी चर्च कहा जाता था)। 1945 में, यूनानी पदानुक्रमों की भागीदारी के साथ सरकारी धन से एक शानदार परिषद का आयोजन किया गया था। युद्ध के बाद, चर्च पैरिशों की संख्या दो से बढ़कर बाईस हजार हो गई। इसलिए, 1954 से तैनात एन.एस. ख्रुश्चेव का चर्च विरोधी प्रचार एक ही समय में राष्ट्रविरोधी था, जिसका लक्ष्य स्टालिनवाद के अंतिम कार्यक्रमों में से एक को रोकना था। सोवियत लोगों को ख़त्म करने की प्रक्रिया में यह एक महत्वपूर्ण क्षण बन गया (देखें)।

अंत में, हमारे करीब एक और कहानी रूसी लोगों (महान रूसी जातीय समूह) के गठन की है। इस प्रक्रिया के पाठ्यक्रम को निर्धारित करने वाले कारकों की पूरी प्रणाली में, रूढ़िवादी ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह 11वीं-15वीं शताब्दी के सभी इतिहासों और ग्रंथों में परिलक्षित होता था। निकट संबंध में, लोगों को इकट्ठा करने के लिए दो सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाएँ - रूसी भूमि और ईसाई धर्म - अर्थ से भरी हुई थीं। यह कुलिकोवो चक्र के ग्रंथों का अध्ययन करके दिखाया गया है। उज़ानकोव ने "ज़दोन्शिना" (14वीं सदी के अंत - 15वीं सदी की शुरुआत) को उद्धृत किया: "... ज़ार ममई रूसी भूमि पर आए... राजकुमार और लड़के और साहसी लोग जिन्होंने अपने सभी घर और धन, पत्नियों और बच्चों और मवेशियों को छोड़ दिया।" इस दुनिया का सम्मान और गौरव प्राप्त किया, उन्होंने रूसी भूमि और ईसाई धर्म के लिए अपने सिर दे दिए... और उन्होंने स्वाभाविक रूप से पवित्र चर्चों, रूसी भूमि और किसान विश्वास के लिए अपने सिर दे दिए।

इन ग्रंथों में, जैसा कि आम तौर पर जातीय पौराणिक कथाओं में होता है, लोगों का जन्म प्राचीन काल से, दुनिया के निर्माण से होता है। रूसियों को बाइबिल के लोगों के रूप में दर्शाया गया है, जो भगवान द्वारा निर्धारित इतिहास के पाठ्यक्रम में शामिल हैं, लेकिन साथ ही एक "नए लोग" के रूप में - ईसाई। "ज़ादोन्शिना" के परिचय में कहा गया है: "आइए, भाई, हम आधी रात के देश में जाएँ - नूह के बेटे अफ़ेटोव का घर, जिनसे रूढ़िवादी रूस का जन्म हुआ था। आइए हम कीव के पहाड़ों पर चढ़ें और देखें गौरवशाली नेप्र और संपूर्ण रूसी भूमि पर नज़र डालें। और वहां से पूर्वी देश तक - नूह के पुत्र सिमोव का वंश, जिनसे खिन पैदा हुए - गंदे टाटर्स, बुसोर्मन्स। उन्होंने अफ़ेटोव परिवार पर विजय प्राप्त की कायाल पर नदी। और तब से रूसी भूमि उदास थी ... "

14वीं शताब्दी में रूसी राज्य का गठन। और महान रूसी नृवंश का गठन इस तथ्य से तेज हुआ कि मॉस्को रूस ने "अवशोषित" किया और गोल्डन होर्डे की संरचनाओं को अपनी आवश्यकताओं के अनुसार अनुकूलित किया। यह इसलिए संभव हुआ क्योंकि तातार सैन्य कुलीन वर्ग का एक महत्वपूर्ण हिस्सा ईसाई थे। एल.एन. गुमीलोव लिखते हैं: "वे (ईसाई टाटर्स) रूस, मॉस्को भाग गए, जहां गोल्डन होर्डे के सैन्य अभिजात वर्ग एकत्र हुए। मॉस्को सेवा में गोल्डन होर्डे टाटर्स ने रूसी घुड़सवार सेना की रीढ़ बनाई।"

इसके बाद, रूसी रूढ़िवादी चर्च के सभी संकटों ने लोगों के विभाजन और एकजुटता के कमजोर होने के साथ जातीय चेतना का संकट पैदा कर दिया। बीसवीं सदी की शुरुआत में यह प्रक्रिया तेज हो गई, जिसे जन चेतना के स्तर पर भी लोगों के संरक्षण के लिए खतरा माना गया। तो, गाँव के किसानों का जमावड़ा। सुखोवेरोवो, कोलोग्रिव्स्की जिला, कोस्त्रोमा प्रांत। अप्रैल 1907 में दूसरे राज्य ड्यूमा को एक आदेश में लिखा: "पादरियों को राजकोष से एक निश्चित वेतन प्रदान करें, ताकि पादरी वर्ग की सभी प्रकार की जबरन वसूली बंद हो जाए, क्योंकि इस तरह की जबरन वसूली लोगों को भ्रष्ट करती है और धर्म का पतन करती है।"

राष्ट्र-निर्माण के चरण में विचारधारा और धर्म के बीच विशेष समस्याएं उत्पन्न होती हैं - लोगों का एक राजनीतिक (नागरिक) राष्ट्र में परिवर्तन, जिसमें इसके घटक लोगों को अपनी जातीयता को "मौन" करना होगा। यह, उदाहरण के लिए, महान फ्रांसीसी क्रांति के अविरोधीवाद की व्याख्या करता है, जिसने नागरिकों के एक राष्ट्र को इकट्ठा किया।

आई. चेर्नशेव्स्की निम्नलिखित योजना का प्रस्ताव करते हैं: "कोई भी व्यक्ति जो सक्रिय रूप से अपने भविष्य की परवाह करता है (यानी, अपने कार्यों को बड़े समय के अनुपात में रखता है) को पहले से ही एक "राष्ट्र" माना जा सकता है। इस मामले में, यूरोप में क्या नया आविष्कार किया गया था 17वीं शताब्दी? XVIII शताब्दी, "राष्ट्र" शब्द की उपस्थिति के अलावा? उत्तर है: राष्ट्रवाद की एक प्रकार की पुनः खोज पूरी हुई - अर्थात्, इसे इतिहास में पहली बार राजनीति के क्षेत्र में महसूस किया गया।

यहीं पर रचनावाद लागू होता है: दो "प्राकृतिक" चीजों (लोगों का लंबा जीवन और किसी विशिष्ट व्यक्ति का "छोटा" जीवन) को जोड़ने के लिए कुछ कृत्रिम की आवश्यकता होती है - यानी, एक "राष्ट्रवादी मशीन" जो व्यवस्थित रूप से पहले का दूसरे में अनुवाद करता है। "राष्ट्रवाद" एक विशेष सामाजिक संस्था है (जैसे "चर्च", "कानूनी व्यवस्था" इत्यादि)।

मानव जीवन पर बिग टाइम का सबसे प्रसिद्ध प्रक्षेपण राष्ट्रवाद द्वारा नहीं, बल्कि धर्म द्वारा किया जाता है। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि महान फ्रांसीसी क्रांति राष्ट्रवादी और लिपिक-विरोधी दोनों थी: यह बाद की परिस्थिति थी जिसने "फ्रांसीसी राष्ट्र" के गठन को संभव बनाया। यहूदी धर्म के विशेष मामले के अपवाद के साथ, जिसमें "राष्ट्रीय" और "धार्मिक" अनुमान मेल खाते हैं, एकेश्वरवादी धर्म राष्ट्रवाद के साथ प्रतिस्पर्धा करने वाली प्रक्षेपण प्रणाली हैं। वे व्यक्ति को "लोगों के मामलों" के अलावा अपने जीवन को महान समय में फिट करने की अनुमति देते हैं - उदाहरण के लिए, "मुक्ति के कार्य" में भागीदारी के माध्यम से, व्यक्तिगत और सार्वभौमिक दोनों।

रूसी क्रांति भी अपने दो संस्करणों में राष्ट्रवाद के मार्ग से ओतप्रोत थी - कैडेटों के बीच बुर्जुआ-उदारवादी (नागरिक) और बोल्शेविकों के बीच सांप्रदायिक-शक्ति (शाही), जिनके लिए सर्वहारा अंतर्राष्ट्रीयवाद मसीहावाद का एक वैचारिक रूप था। और इस क्रांति में हमने जन चेतना और राज्य और चर्च के बीच संबंधों में विचारधारा और धर्म का टकराव देखा। वे 1924 तक गृह युद्ध के बाद ही स्थिर हुए।

सोवियत काल के बाद, जिसके दौरान लोगों को साम्यवाद में एक अर्ध-धार्मिक विश्वास द्वारा एक साथ रखा गया था, लोगों को लोगों में एकजुट करने वाली संबंधों की पूरी प्रणाली फिर से संकट का सामना कर रही है, जिस पर काबू पाने या गहरा करने में धर्म को फिर से एक महत्वपूर्ण भूमिका दी गई है . फिलहाल, रूसी संघ में लगभग सभी राजनीतिक ताकतों की वैचारिक संरचना में जातीयता का मुद्दा किसी न किसी रूप में (राष्ट्र-विरोध के रूप में भी) मौजूद है। और उनमें से लगभग सभी इस या उस धर्म की व्याख्या जातीयता के गुणों में से एक के रूप में करते हैं (हालाँकि, कुछ राजनीतिक कार्यकर्ता बुतपरस्ती के तत्वों को भी आकर्षित करते हैं)। सोवियत के बाद के बुद्धिजीवियों के बीच धार्मिक साक्षरता का स्तर बहुत कम है, और राजनेता आमतौर पर धार्मिक और लिपिक अवधारणाओं को मिलाते हैं, विश्वदृष्टि के धार्मिक घटक को चर्च की राजनीतिक भूमिका के साथ मिलाते हैं।

जब राजनेता, जिनमें मार्क्सवादी-लेनिनवादी पार्टियों के नेता भी शामिल हैं, रूसी लोगों की समस्याओं के बारे में बात करते हैं, तो उनके राजनीतिक विचारों में "थोड़ा सा रूढ़िवादी" डालना लगभग एक अनिवार्य मानदंड बन गया है। पर्यवेक्षकों का कहना है कि रूस की अंतरधार्मिक परिषद "वास्तव में जातीय और धार्मिक पहचान के बीच एक स्पष्ट संबंध की वकालत करती है।" अधिकांश रूसी राष्ट्रवादी भी स्वयं को रूढ़िवादी कहते हैं (हालाँकि उनमें नव-मूर्तिपूजक भी हैं जो ईसाई धर्म को अस्वीकार करते हैं)।

धर्म और जातीयता के बीच संबंधों पर रूसी रूढ़िवादी चर्च के वर्तमान विचार 2000 में अपनाए गए आधिकारिक सिद्धांत "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांत" में निर्धारित किए गए हैं। इसमें कहा गया है: "जब एक राष्ट्र, नागरिक या जातीय , पूरी तरह से या मुख्य रूप से एक मोनो-कन्फेशनल रूढ़िवादी समुदाय है, इसे कुछ अर्थों में आस्था के एकल समुदाय के रूप में माना जा सकता है - एक रूढ़िवादी लोग।" यह एक सामान्य परिभाषा है, क्योंकि रूसी संघ में नागरिक और जातीय दोनों राष्ट्र अभी भी गठन की प्रक्रिया में हैं। हालाँकि, जन चेतना में, रूढ़िवादी स्पष्ट रूप से रूसी जातीय पहचान के रक्षक के रूप में कार्य करता है। यह आज के रूस की संपूर्ण राजनीतिक प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण कारक बन गया है।

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

रूस के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

"वोल्गोग्राड राज्य सामाजिक और शैक्षणिक विश्वविद्यालय"

(एफएसबीईआई एचपीई "वीजीएसपीयू")

इतिहास और कानून संकाय

रूसी इतिहास विभाग

जातीय समूहों के गठन और अस्तित्व पर धर्म का प्रभाव

वोल्गोग्राड 2013

परिचय……………………………………………………। ..3

अध्याय I जातीय समूहों के निर्माण एवं गठन को प्रभावित करने वाले मुख्य कारक...................................... ………………………………………….. 4

1.1मुख्य जातीय-निर्माण कारक...................................................... .......4

1.2 धार्मिक कारक की विशेषताएं…………………………………………………………..6

अध्याय II जातीय समूहों के निर्माण में धर्म की भूमिका…………………………………………………….. ...10

2.1 जातीय-इकबालिया समुदाय................................................... ..10

2.2 जातीय समूहों के गठन और संरक्षण पर धर्म का प्रभाव………………………………………………. ग्यारह

निष्कर्ष……………………………………………….14

स्रोत एवं साहित्य……………………………………..15

परिचय

धर्म, विज्ञान के विपरीत, वास्तविकता के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान प्राप्त करने पर आधारित नहीं है, बल्कि अलौकिक शक्तियों, देवताओं और अन्य विभिन्न शानदार प्राणियों के अस्तित्व में विश्वास के माध्यम से दुनिया के प्रति एक व्यक्ति के दृष्टिकोण के गठन पर आधारित है।

धर्म किसी भी तरह से मौजूदा वास्तविकता के प्रतिबिंब और सार से संबंधित नहीं है; यह केवल आध्यात्मिक मानवीय मूल्यों में रुचि रखता है।

धर्म कुछ मानदंडों और नियमों के सेट के रूप में मौजूद है जो न केवल व्यक्तियों के बीच, बल्कि पूरे राष्ट्रों के बीच संबंधों को विनियमित करते हैं। यह निश्चित रूप से सामाजिक चेतना और मानवीय आत्म-अभिव्यक्ति के एक रूप के रूप में कार्य करता है।

इस कार्य का विषय जातीय समूहों के गठन और अस्तित्व पर, उनके उद्भव के क्षण से लेकर जातीय समूह के अंतिम गठन और गठन तक धर्म का प्रभाव है।

इस विषय की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि प्राचीन काल से, धर्म ने लोगों की आत्म-जागरूकता, उनके जीवन और समग्र रूप से दुनिया के प्रति दृष्टिकोण में एक बड़ी भूमिका निभाई है।

हमारे काम का उद्देश्य धर्म की अवधारणा के सार को प्रकट करना और इस पहलू पर विचार करना है कि धर्म किसी व्यक्ति के दुनिया के प्रति दृष्टिकोण और विशेष रूप से उसके जीवन के मूल्यों को कैसे प्रभावित कर सकता है।

जिन कार्यों पर ध्यान देने की आवश्यकता है वे इस प्रकार हैं: राष्ट्रीय पहचान के प्रतिबिंब के रूप में धर्म की विशेषताओं का अध्ययन करना, विभिन्न जातीय समूहों के गठन की प्रक्रिया पर धर्म की भूमिका और प्रभाव की डिग्री का विश्लेषण करना।

धर्म, निस्संदेह, एक जातीय समूह, उसकी संस्कृति और आत्म-जागरूकता के बाद के गठन, उत्पत्ति और गठन की नींव है। धर्म वह शक्ति है, आधार है जो लोगों को एकजुट करता है और उन्हें एकता, एक-दूसरे के साथ बातचीत, नैतिकता और नैतिक मूल्यों की नींव के उद्भव का आधार देता है।

अध्याय I. जातीय समूहों के गठन और निर्माण को प्रभावित करने वाले मुख्य कारक।

1.1. मुख्य जातीय-निर्माण कारक

आमतौर पर, एक जातीय समूह एक निश्चित क्षेत्र में आकार लेना शुरू कर देता है, जहां लोगों के विभिन्न समूह पहले से ही स्थित होते हैं और एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। निवास के समुदाय के कारण, लोग अपना व्यवहार बदलते हैं, और वे एक सामान्य विश्वदृष्टिकोण बनाना शुरू करते हैं। एक एकल क्षेत्र सबसे महत्वपूर्ण पहलू है जो एक अलग क्षेत्र में लंबे समय से रहने वाले लोगों के विभिन्न समूहों के उद्भव और एकीकरण में योगदान देता है। जातीयता लोगों का एक स्थिर अंतर-पीढ़ीगत समुदाय है, जिसका अस्तित्व एक निश्चित क्षेत्र की एकता और अखंडता को पूर्व निर्धारित करता है। कभी-कभी, एक जातीय समूह का हिस्सा मुख्य भाग से अलग हो जाता है, एक नए क्षेत्र में चला जाता है या एक नए धर्म के उद्भव के संबंध में। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, अमेरिकी जातीय समूह का गठन हुआ।

काफी लंबे समय तक एक ही क्षेत्र में एक साथ रहने के बाद, लोगों में अंततः आत्म-जागरूकता विकसित होती है, लोग खुद को अन्य लोगों, समूहों, समूहों से अलग करना शुरू कर देते हैं। यह सब कुछ समय बाद, लगभग तीन पीढ़ियों के बाद होता है। जातीय आत्म-जागरूकता एक जातीय समूह के गठन और आगे के गठन के सबसे महत्वपूर्ण मापदंडों में से एक है। लोग स्वयं को एक समग्र, एक अविभाज्य तंत्र के रूप में, संस्कृति, भाषा और अन्य विशेषताओं की सामान्य विशेषताओं से एकजुट महसूस करते हैं। कोई भी जातीय समुदाय अपनी उत्पत्ति, विकास के ऐतिहासिक अद्वितीय पथ, विभिन्न समय अवधि में हुई घटनाओं के बारे में कुछ ज्ञान और विचार रखता है, इसके ऐतिहासिक उद्देश्य की समझ, अतीत और भविष्य के साथ संबंध, ऐतिहासिक स्मृति, मूल्यांकन करने की क्षमता रखता है। अतीत की घटनाएँ, उन्हें अन्य जातीय समूहों की घटनाओं के साथ सहसंबंधित करना।

किसी भी जातीय समूह के अस्तित्व और विकास में जातीय आत्म-जागरूकता राष्ट्रीय स्तर पर विशेष होती है।

1 विस्तार से देखें: जातीय पहचान की अवधारणा और सार / [इलेक्ट्रॉनिक संसाधन]: एक्सेस मोड: http://www.superinf.ru/view_helptud.php?id=2321

साथ ही, आध्यात्मिक पक्ष को निजी व्यक्तिगत चेतना और सामान्य जातीय चेतना की एक प्रकार की दोहरी एकता के रूप में माना जाता है।

नृवंशविज्ञान एक सामान्य या विभिन्न भाषाओं के प्रभाव में भी हो सकता है। भाषा लोगों की एकीकृत संस्कृति में एक आवश्यक कड़ी है, लोगों को एकजुट करने और एक एकल जातीय समूह के गठन का आधार है। एक नियम के रूप में, लोग अपनी मूल भाषा बोलते हैं, जो उनकी जातीयता को इंगित करती है। कोई भी भाषा किसी दिए गए जातीय समूह का उत्पाद है; यह जातीय एकता का आधार बनाती है, न केवल सामाजिक संपर्क सुनिश्चित करती है, बल्कि जातीय समूह के सभी सदस्यों का एक-दूसरे के प्रति सामाजिक-सांस्कृतिक रवैया भी सुनिश्चित करती है। हेगेल ने एक राष्ट्रीय समुदाय को चित्रित करने में एक आवश्यक कारक पर ध्यान आकर्षित किया - "आत्म-जागरूकता का जातीय-सामाजिक अभिविन्यास, जो अपने स्वयं के और दूसरे जातीय-राष्ट्रीय समूह के प्रतिनिधियों के प्रति एक भावनात्मक और मूल्यांकनात्मक रवैया रखता है।" लेकिन कुछ समय बाद इस विचार को एक थीसिस - "हम" और "वे" के रूप में औपचारिक रूप दिया गया।

जातीय पहचान संस्कृति के उद्भव और प्रसार को जन्म देती है।

मानव संस्कृति का कोई भी रूप, कोई भी अभिव्यक्ति हमेशा एक जातीय समूह से जुड़ी होती है, क्योंकि किसी व्यक्ति के बाहर, उसकी परंपराओं, मूल्यों, रचनात्मकता के बाहर संस्कृति का अस्तित्व असंभव है। इसके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति खुद को एक अभिन्न अंग की तरह महसूस करता है नृवंश, इसका आवश्यक तत्व। जातीय संस्कृति किसी जातीय समूह के सदस्यों को क्या देती है?

संस्कृति जातीय समूहों के गठन को प्रभावित करने वाला सबसे महत्वपूर्ण कारक है और यह लोगों और उनके धर्म के आध्यात्मिक विकास के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। संस्कृति किसी भी व्यक्ति की एकता और जातीय समूहों के भीतर स्थिरता सुनिश्चित करती है। निस्संदेह, ऐसा होता है कि संस्कृति एक विभेदक भूमिका निभाती है और जातीय समूह के एक हिस्से को दूसरे हिस्से से अलग करती है, लेकिन अक्सर संस्कृति एकजुट करने वाली एकजुट शक्ति होती है जो एक जातीय समूह को कई वर्षों तक एक निश्चित क्षेत्र में जोड़ती है, आकार देती है और स्थिर रूप से रखती है।

2 विस्तार से देखें: लोक संस्कृति और राष्ट्रीय परंपराएँ। एम., 1998. / [इलेक्ट्रॉनिक संसाधन]: एक्सेस मोड: http://www.textfighter.org/ raznoe/Culture/Chern/cultury_ chernyavskaya_yu_narosnaya_ kultura_i_natsionalnye_ traditsii.php

इसके अलावा, संस्कृति एक जातीय समूह की आत्म-जागरूकता के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, इस तथ्य के कारण कि प्रत्येक व्यक्ति अपनी संस्कृति बनाता है, जो इसे अन्य सभी जातीय समूहों और उपजातीय समूहों से अलग करता है। प्रत्येक राष्ट्र के पास नैतिक, आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों का अपना सेट होता है, जो जातीय समूह के कुछ प्रतिनिधियों द्वारा सटीक रूप से बनाया जाता है, जो विभिन्न जातीय समूहों की स्वतंत्रता के निर्माण में योगदान देता है। एक जातीय समूह, अपनी संस्कृति बनाकर, पहले से ही खुद को एक निश्चित स्तर पर रखता है और अन्य लोगों से अलग होता है, जबकि राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता काफी बढ़ जाती है।

1.2. धार्मिक कारक की विशेषताएं

धर्म एक विशेष कारक है जो जातीय समूहों के गठन और अस्तित्व को निर्धारित करता है। धार्मिक कारक में कई विशेषताएं और विशेषताएं हैं जो इसे लोगों के गठन और विकास को प्रभावित करने वाले अन्य कारकों से अलग करती हैं। किसी भी संस्कृति को ऐसी नहीं माना जा सकता यदि उसके प्रतिनिधियों के पास धार्मिक विश्वदृष्टिकोण न हो। प्राचीन काल से ही धर्म सांस्कृतिक मूल्यों का वाहक रहा है, यह स्वयं संस्कृति के रूपों में से एक है। राजसी मंदिर, कुशलतापूर्वक निष्पादित भित्तिचित्र और प्रतीक, अद्भुत साहित्यिक और धार्मिक-दार्शनिक कार्य, चर्च अनुष्ठान और नैतिक उपदेशों ने मानवता के सांस्कृतिक कोष को बेहद समृद्ध किया है। आध्यात्मिक संस्कृति के विकास का स्तर समाज में निर्मित आध्यात्मिक मूल्यों की मात्रा, उनके प्रसार के पैमाने और लोगों द्वारा, प्रत्येक व्यक्ति द्वारा आत्मसात करने की गहराई से मापा जाता है।

धर्म मानव चेतना का एक विशेष रूप है, जिसकी मदद से लोग वस्तुगत वास्तविकता से दूर हो जाते हैं और एक पूरी तरह से अलग नई दुनिया का सामना करते हैं। चेतना का यह रूप मानव मानस की विशेषताओं, लोगों की मानसिकता से जुड़ा है। प्रत्येक जातीय समूह अपने मानसिक गुणों, आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों की समग्रता के आधार पर एक धर्म चुनता है। बदले में, एक निश्चित जातीय समूह के लिए धर्म की अवधारणा और कुछ जातीय समूहों के लिए धर्म के बीच अंतर करना उचित है। जातीय धर्म छोटे समाजों की संस्कृतियों से संबंधित हैं, उदाहरण के लिए, अफ्रीका, पोलिनेशिया, ऑस्ट्रेलिया और उत्तरी अमेरिकी भारतीयों के आदिवासियों के धर्म। इन धर्मों को कभी-कभी आदिम भी कहा जाता है। उनका दुनिया भर में व्यापक वितरण नहीं है और, एक नियम के रूप में, वे केवल कुछ जातीय समूहों से संबंधित हैं।

लेकिन चाहे वह विश्व धर्म हो या आदिम, यह उन छवियों और अवधारणाओं में विश्वास के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता है जिन्हें पवित्र माना जाता है और जिन्हें अलौकिक कहा जाता है। लोगों का मानना ​​है कि वास्तविक वास्तविकता के विपरीत, पारलौकिक वास्तविकता उनकी समस्याओं को सुलझाने में मदद कर सकती है और निश्चित रूप से उन्हें जीवन में सही रास्ता दिखाएगी। किसी भी धर्म में कई आवश्यक तत्व शामिल होते हैं। उनमें से: आस्था - धार्मिक भावनाएँ, मनोदशाएँ, भावनाएँ, शिक्षण - सिद्धांतों, विचारों, अवधारणाओं का एक व्यवस्थित सेट जो विशेष रूप से किसी दिए गए धर्म के लिए विकसित किया गया है, धार्मिक पंथ - कार्यों का एक सेट जो विश्वासियों द्वारा देवताओं की पूजा करने के उद्देश्य से किया जाता है, अर्थात् अनुष्ठान , प्रार्थनाएँ, उपदेश। पर्याप्त रूप से विकसित धर्मों का अपना संगठन भी होता है - चर्च, जो धार्मिक समुदाय के जीवन को व्यवस्थित करता है। आस्था लोगों की एक विशेष मनोवैज्ञानिक अवस्था है जिसमें वे किसी घटना के अनिवार्य घटित होने पर विश्वास करते हैं। धार्मिक विश्वास धार्मिक सिद्धांतों, पंथों और हठधर्मिता की सच्चाई में विश्वास है। लोग एक महाशक्ति के अस्तित्व में विश्वास करते हैं जो लोगों के जीवन में हेरफेर करने और उनके भाग्य को नियंत्रित करने में सक्षम है। धार्मिक सिद्धांतों और विचारों का समावेश मानव समाजीकरण की प्रक्रिया में होता है। धीरे-धीरे, एक व्यक्ति में एक धार्मिक चेतना आती है, जो विभिन्न पौराणिक छवियों की कल्पना, अन्य दुनिया की ताकतों में विश्वास की उपस्थिति, धार्मिक इशारों, शब्दावली और अन्य अनुष्ठानों में व्यक्त मजबूत भावनात्मकता की विशेषता है। और धार्मिक संस्थाएँ, बदले में, विश्वासियों की चेतना और उनके व्यवहार को नियंत्रित करती हैं। धार्मिक आस्था की विशेषताएं क्या हैं? इसका पहला तत्व अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ के निर्माता, लोगों के सभी मामलों, कार्यों और विचारों के प्रबंधक के रूप में ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास है। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति के सभी कार्यों के लिए उसे नियंत्रित करने वाली उच्च शक्तियां जिम्मेदार हैं? आधुनिक धार्मिक शिक्षाओं के अनुसार, मनुष्य को ईश्वर ने स्वतंत्र इच्छा से संपन्न किया है, उसे चुनाव की स्वतंत्रता है और इस वजह से, वह अपने कार्यों और अपनी आत्मा के भविष्य के लिए जिम्मेदार है।

धार्मिक संस्कारों एवं पूजा-अर्चना के बिना धार्मिक चेतना असंभव है।

धार्मिक अनुष्ठानों का सेट कोई व्यावहारिक मूल्य नहीं रखता है, लेकिन धार्मिक विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग है। अनुष्ठान अलौकिक शक्तियों में विश्वास की दृश्य अभिव्यक्ति के प्रतीक हैं। लोगों का मानना ​​है कि कुछ अजीबोगरीब रीति-रिवाज उन्हें दूसरी दुनिया से जोड़ते हैं। प्राचीन काल से, लोग मृतकों के ऊपर रहस्यमय अनुष्ठान करते आए हैं, जिसमें वे जीवन में उपयोग की जाने वाली वस्तुओं, हथियारों और कभी-कभी फूलों को कब्र में रखते हैं। प्राचीन मिस्रवासी, रोमन, हिंदू, फ़ारसी और अन्य लोग अपने देवताओं को प्रसन्न करने की कोशिश करते थे और देवताओं के लिए उपहार लाते थे और उनसे धन और सौभाग्य के लिए प्रार्थना करते थे। आज विद्यमान प्रत्येक धर्म के अपने रीति-रिवाज हैं। अनुष्ठान सामूहिक (संयुक्त) या व्यक्तिगत हो सकते हैं, जब प्रत्येक आस्तिक उन्हें अकेले करता है। वे दैनिक, साप्ताहिक, कैलेंडर (अवकाश) या वे हो सकते हैं जिन्हें एक व्यक्ति अपने जीवन में केवल एक बार करता है। वे किसी व्यक्ति के जीवन की प्रमुख घटनाओं, जैसे जन्म, विवाह या मृत्यु से जुड़े होते हैं। धार्मिकता का उद्देश्य विशिष्ट वस्तुनिष्ठ ज्ञान प्राप्त करना नहीं है, बल्कि स्वयं को दूसरी दुनिया के साथ पहचानने का प्रयास करना है। आस्था, किसी अदृश्य चीज़ के अस्तित्व में विश्वास, किसी ऐसी चीज़ के अस्तित्व में विश्वास जिसका अस्तित्व सिद्ध नहीं हुआ है - यह सब धर्म को दुनिया के प्रति दृष्टिकोण के अन्य रूपों से अलग करता है। धार्मिक विश्वदृष्टि की एक विशेषता यह भी है

धर्म मानव अस्तित्व के अर्थ और मूल्यों, उसके नैतिक, नैतिक, नैतिक घटकों में रुचि रखता है। धर्म उन प्रश्नों का उत्तर देता है जो वैज्ञानिक ज्ञान में मौजूद नहीं हैं और न ही मौजूद हो सकते हैं।

3 विस्तार से देखें: कल्चरोलॉजी, - एम.: हायर स्कूल, 2001 - 511 पी। [इलेक्ट्रॉनिक संसाधन]: एक्सेस मोड: http://studentam-esipova. narod.ru/culturologia/ bagdasrian.pdf

ये प्रश्न अस्तित्व, विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टिकोण के रूपों पर वापस जाते हैं।

धर्म इन सवालों का जवाब नहीं दे सकता कि हम इस तरह क्यों रहते हैं और क्यों, जीवन कैसे चलता है और दुनिया इस तरह क्यों है या कुछ और।

धर्म उन प्रश्नों में रुचि रखता है जो विज्ञान से अधिक महत्वपूर्ण और गहन हैं। यह मानव जीवन, मानव सार और अस्तित्व के बारे में प्रश्नों का उत्तर देता है। इन उत्तरों की खोज करने का तंत्र उन प्रयोगों के संचालन से जुड़ा नहीं है जो किसी विशिष्ट मुद्दे या विशिष्ट कार्य को हल करने में मदद कर सकते हैं; यह मानव अनुभव की गहरी व्यक्तिगत विशिष्टता से जुड़ा है।

धर्म लोगों की परंपराओं से बहुत निकटता से और मजबूती से जुड़ा हुआ है। ऐसे धर्म हैं जो एक अभिन्न अंग हैं, एक निश्चित जातीय समूह की एकता का आधार, उसका सार। कई आधुनिक देशों में एक "धार्मिक राष्ट्र" की अवधारणा है, जिसके अनुसार लोगों को एकजुट करने के लिए धर्म मुख्य शक्तिशाली शक्ति है। धर्म को जातीय समुदाय, उसके गठन और धार्मिक मान्यताओं के गठन से अलग करके नहीं माना जा सकता है। चूँकि धर्म किसी भी जातीय समुदाय का उत्पाद है, यह लोगों की रोजमर्रा की चेतना, उनकी सच्ची संस्कृति और मानसिकता की छाप रखता है।

संक्षिप्त वर्णन

धर्म, विज्ञान के विपरीत, वास्तविकता के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान प्राप्त करने पर आधारित नहीं है, बल्कि अलौकिक शक्तियों, देवताओं और अन्य विभिन्न शानदार प्राणियों के अस्तित्व में विश्वास के माध्यम से दुनिया के प्रति एक व्यक्ति के दृष्टिकोण के गठन पर आधारित है। धर्म किसी भी तरह से मौजूदा वास्तविकता के प्रतिबिंब और सार से संबंधित नहीं है; यह केवल आध्यात्मिक मानवीय मूल्यों में रुचि रखता है। धर्म कुछ मानदंडों और नियमों के सेट के रूप में मौजूद है जो न केवल व्यक्तियों के बीच, बल्कि पूरे राष्ट्रों के बीच संबंधों को विनियमित करते हैं। यह निश्चित रूप से सामाजिक चेतना और मानवीय आत्म-अभिव्यक्ति के एक रूप के रूप में कार्य करता है।

सामग्री

परिचय………………………………………………3
अध्याय I जातीय समूहों के गठन और निर्माण को प्रभावित करने वाले मुख्य कारक................................... .................................................. .................................. 4
1.1मुख्य जातीय-निर्माण कारक...................................................... .......4
1.2 धार्मिक कारक की विशेषताएं……………………………………………………6
अध्याय II जातीय समूहों के निर्माण में धर्म की भूमिका…………………………………………………………10
2.1 जातीय-इकबालिया समुदाय................................................... ..10
2.2 जातीय समूहों के गठन और संरक्षण पर धर्म का प्रभाव………………………………………………. ग्यारह
निष्कर्ष……………………………………………….14
स्रोत एवं साहित्य……………………………………..15

रूस एक बहुधार्मिक राज्य है। आधुनिक रूस में धर्म का पुनर्जागरण हो रहा है। इसका कारण साम्यवादी विचारधारा का पतन, पिछले सामाजिक मूल्यों का अवमूल्यन और जनसंख्या के संपूर्ण वर्गों का भटकाव है। विज्ञान तो यही कहता है. रूसी रूढ़िवादी चर्च में जटिल और विषम प्रक्रियाएं हो रही हैं। 1920 के दशक की शुरुआत में, गृह युद्ध के बाद रूढ़िवादी पादरी ने खुद को रूस के बाहर पाया और खुद को एक स्वतंत्र चर्च में संगठित किया, जो रूसी रूढ़िवादी चर्च के समान था, लेकिन मॉस्को पितृसत्ता के अधीन नहीं था। इसे विदेश में रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के नाम से जाना जाने लगा। रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च पर बोल्शेविकों के साथ सहयोग करने का आरोप लगाया गया, जिसे तिखोन ने अपमानित किया।

रूसी रूढ़िवादी को एक गंभीर झटका यूक्रेन के रूढ़िवादी पादरी के एक हिस्से के मास्को पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र को छोड़ने की इच्छा से लगा था। लेकिन कैथोलिक और प्रोटेस्टेंटवाद के विस्तार के कारण इसे स्वयं कठिनाइयों का सामना करना पड़ रहा है। अपने उच्च केंद्रीकरण और महान अनुशासन से प्रतिष्ठित, कैथोलिक, रूस में कठिन स्थिति का लाभ उठाते हुए, सफलतापूर्वक इसमें अपना प्रभाव बढ़ा रहे हैं। इसके अलावा, बड़े (विशाल) वित्तीय संसाधनों वाले प्रोटेस्टेंट भी अपना प्रभाव मजबूत कर रहे हैं। यह सब रूस की ईसाई आबादी की आध्यात्मिक शक्ति को जटिल और कमजोर करता है।

इस तथ्य के बावजूद कि यूएसएसआर के पतन के बाद, इस्लाम के प्रसार के मुख्य क्षेत्र (मध्य एशिया और अज़रबैजान) ने खुद को रूस के बाहर पाया, फिर भी, यह धर्म रूस में रूढ़िवादी के बाद विश्वासियों की संख्या के मामले में दूसरे स्थान पर है।

महान नेनेट्स दार्शनिक जी. हेगेल से गलती हो गई जब उन्होंने लिखा कि "इस्लाम बहुत पहले ही विश्व ऐतिहासिक क्षेत्र को छोड़ चुका है और फिर से पूर्वी शांति और गतिहीनता की ओर लौट आया है।" इस्लाम गतिशील है, यह अपना विस्तार कर रहा है, अफ्रीका से कैथोलिक धर्म को निर्णायक रूप से विस्थापित कर रहा है, और यूरोप और अमेरिका में मुसलमानों की संख्या बढ़ रही है।

आधुनिक रूस में, इस्लाम का पालन मुख्य रूप से तातार, बश्किर, उत्तरी काकेशस के लोगों (अधिकांश ओस्सेटियन को छोड़कर), साथ ही मध्य एशिया और कजाकिस्तान के लोगों द्वारा किया जाता है। इस्लाम का वैचारिक प्रभाव वर्तमान में मुख्य रूप से ईरान और सऊदी अरब से रूस में आ रहा है। अरब से, मुस्लिम हलकों को मस्जिदों के निर्माण और उपकरणों, मक्का के लिए हाजी (तीर्थयात्रा) का आयोजन, मुस्लिम शैक्षणिक संस्थानों के निर्माण और इस्लामी दुनिया के मुस्लिम शैक्षणिक संस्थानों में पढ़ने वाले छात्रों के लिए धन के लिए वित्तीय सहायता भी मिलती है।

रूस में ऐसे जातीय समूह हैं जो बौद्ध धर्म की दिशाओं में से एक को मानते हैं - लामावाद; ये तुवांस, ब्यूरेट्स, काल्मिक हैं। वर्तमान में, काल्मिकिया, बुरातिया और तुवा में, सोवियत बर्बरता द्वारा नष्ट किए गए लामावादी चर्च को बहाल करने की प्रक्रिया चल रही है। अक्सर, दुर्भाग्य से, इन प्रक्रियाओं का उपयोग चरमपंथी तत्वों द्वारा किया जाता है जो राष्ट्रवाद को बढ़ावा देते हैं।

इकबालिया संघर्षों ने हमेशा मानवता के लिए भारी आपदाएँ लायी हैं। अतः स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद भारत धार्मिक आधार पर दो राज्यों में विभाजित हो गया। सीमाओं को व्यापक रूप से परिभाषित किया गया था। लोग भारी संख्या में एक राज्य से दूसरे राज्य की ओर पलायन करने लगे। पाकिस्तान का क्षेत्र स्वयं दो भागों में विभाजित था: पश्चिमी और पूर्वी। 1971 में पूर्वी पाकिस्तान ने स्वयं को बांग्लादेश का स्वतंत्र गणराज्य घोषित कर दिया। और फिर से कानूनी संघर्ष प्रवासन प्रक्रियाएँ। 1947-49 में. कश्मीर को लेकर भारत और पाकिस्तान के बीच खूनी युद्ध हुआ था. इसका परिणाम लाखों हिंदुओं और मुसलमानों के साथ-साथ अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों की मृत्यु थी। अब भारत में, धार्मिक संघर्ष भड़कते रहते हैं और फिर से दोनों पक्षों को पीड़ित होना पड़ता है। लेबनान में अरबों के बीच एक दीर्घकालिक युद्ध लड़ा गया, जो लेबनान में दो धर्मों - इस्लाम और ईसाई धर्म से संबंधित हैं। परिणाम: 1. देश की अर्थव्यवस्था पूरी तरह से कमजोर हो गई है।

• 1. भूमध्य सागर का मोती - बेरूत गणराज्य की राजधानी - नष्ट हो गई।
• 3. पूरे मध्य पूर्व क्षेत्र में स्थिति अस्थिर हो गई है. यहाँ तक कि "लेबनानीकरण" शब्द भी सामने आया, अर्थात्। एक ही क्षेत्र में रहने वाले विभिन्न धार्मिक समुदायों के बीच स्थायी संघर्ष।

अधिकांश ईरानी अरब सुन्नी इस्लाम को मानते हैं (सुन्नत (एआर) कुरान और इसकी व्याख्याओं के साथ मुहम्मद की परंपरा है)। सुन्नी मुसलमान हैं जो कुरान के साथ-साथ सुन्नत को भी पहचानते हैं। शिया (अर.) केवल कुरान को मान्यता देते हैं और मौखिक परंपराओं (सुन्नों) को अस्वीकार करते हैं, पहले तीन खलीफाओं और उनके उत्तराधिकारियों को नहीं पहचानते हैं। देश के दक्षिण में ईरानी अरब रहते हैं जो इस्लाम की शिया शाखा को मानते हैं। अरब आबादी के इन समूहों के बीच तनाव है, जिसका फायदा कुछ राजनीतिक ताकतें उठाती हैं। समय-समय पर वे मशीन गन फायर के अलावा एक-दूसरे के सिर पर हवाई जहाज से बम गिराते हैं।

धर्म के आधार पर कोई विवाद नहीं होना चाहिए. धर्म प्यार सिखाता है, लेकिन प्यार मारता नहीं। इसका मतलब यह है कि झगड़ों का कारण अआध्यात्मिक (कट्टरता, राजनीति) है।

सामाजिक-आर्थिक कारक

जातीय संघर्षों का एक महत्वपूर्ण कारण यह है कि जातीय संघर्ष एक सामाजिक विस्फोट को अंतर-जातीय संघर्ष की ओर मोड़ने का एक अच्छा तरीका है। इसलिए, एक ऐसे समाज (रूस) में, जहां विभिन्न प्रकार के आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक टकराव और संघर्ष, विशेष रूप से शक्ति और संसाधनों के पुनर्वितरण से संबंधित, के लिए पूर्व शर्ते बनती हैं, राष्ट्रीय-जातीय संघर्ष अनिवार्य रूप से उत्पन्न होते हैं। जातीय संघर्षों का अगला कारण जातीय समूहों के बीच श्रम का वितरण है। संयुक्त राज्य अमेरिका में 2-3 पीढ़ियों के बाद भी आप्रवासियों के बीच मूल देश पर श्रम अभिविन्यास की निर्भरता का पता लगाया जा सकता है। चूंकि रोजगार के विभिन्न क्षेत्र अलग-अलग आय प्रदान करते हैं, इसलिए उनके बीच अनकही प्रतिस्पर्धा विकसित होती है। यह प्रतिस्पर्धा स्वयं जातीय समूहों में स्थानांतरित हो जाती है, जिसके परिणामस्वरूप अंतरजातीय संबंधों में तनाव पैदा होता है। संघर्ष का अगला कारण भौतिक संसाधनों के लिए जातीय समूहों का संघर्ष है। ये "संसाधन" संघर्ष एक मृत-अंत प्रकृति के हैं। इस प्रकार, जातीय-सामाजिक संघर्षों का आधार आर्थिक रूप से लाभदायक या प्रतिष्ठित गतिविधियों तक पहुंच और संबंधित "सामाजिक क्षेत्रों" और अभिजात वर्ग में प्रतिनिधित्व के लिए समूहों के बीच प्रतिस्पर्धा है।

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परिचय

अध्याय I. आधुनिक विश्व में विश्व धर्मों की सामान्य विशेषताएँ

1.1 धर्म

1.2 धर्मों के प्रकार

1.3 जीवन के विभिन्न क्षेत्रों पर धर्म का प्रभाव

दूसरा अध्याय। विश्व के अलग-अलग देशों की अर्थव्यवस्थाओं पर धर्म का प्रभाव

2.2 रूस

2.3 जापान

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

आवेदन

धर्म ईसाई धर्म अर्थशास्त्र पंथ

परिचय

आधुनिक सभ्यता की दूसरी सहस्राब्दी के अंत तक, पृथ्वी पर रहने वाले सभी पाँच अरब लोग विश्वास करते हैं। कुछ लोग ईश्वर में विश्वास करते हैं, दूसरे मानते हैं कि उसका अस्तित्व नहीं है; लोग प्रगति, न्याय, तर्क में विश्वास करते हैं। आस्था किसी व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण, उसकी जीवन स्थिति, विश्वास, नैतिक और नैतिक नियम, आदर्श और रीति-रिवाज का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है, जिसके अनुसार - अधिक सटीक रूप से, जिसके भीतर - वह रहता है: कार्य करता है, सोचता है और महसूस करता है।

अपने आस-पास की दुनिया और उसमें खुद को देखने और समझने के बाद, मनुष्य को एहसास हुआ कि वह अराजकता से नहीं, बल्कि प्रकृति के तथाकथित नियमों का पालन करते हुए एक व्यवस्थित ब्रह्मांड से घिरा हुआ था। इसे समझने के लिए विशेष अंतर्दृष्टि की आवश्यकता नहीं थी: मनुष्य इन कानूनों को बदल नहीं सकता या दूसरों को स्थापित नहीं कर सकता। हर समय सर्वश्रेष्ठ दिमागों ने पृथ्वी पर जीवन के रहस्य और अर्थ को जानने के प्रयास में संघर्ष किया है, उस अज्ञात, रहस्यमय शक्ति को खोजने के लिए जो चीजों और घटनाओं के संबंध के माध्यम से दुनिया में अपनी उपस्थिति को प्रकट करती है; यह वह थी जिसने मनुष्य को प्राकृतिक दुनिया से अलग कर दिया। इस शक्ति को नामित करने के लिए, मनुष्य हजारों नामों के साथ आया है, लेकिन उनका सार एक है - यह भगवान है।

हमारे विकास के इस चरण में, कई धर्म और धार्मिक संस्थाएँ हैं। लेकिन वे सभी मानव जीवन और गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों को प्रभावित करते हैं। इतिहासकार, राजनीतिक वैज्ञानिक और अर्थशास्त्री विभिन्न समाजों की सफलता या विफलता का निर्धारण करने वाले कारकों में से एक के रूप में धर्म की व्याख्या करते हैं। आजकल कई वैज्ञानिक आर्थिक गतिविधियों सहित मनुष्यों पर धर्म के प्रभाव का अध्ययन कर रहे हैं।

धर्म और मानव आर्थिक गतिविधि के बीच संबंध प्राचीन काल से मौजूद है। धर्म का अर्थशास्त्र और उत्पादन के क्षेत्र में विश्वासियों के व्यवहार, काम के प्रति उनके दृष्टिकोण पर सक्रिय प्रभाव पड़ा है और पड़ रहा है। यह विश्व के सभी धर्मों के अनुभव से प्रमाणित है। आर्थिक सफलता उन समाजों और देशों द्वारा प्राप्त की गई जहां विभिन्न धर्मों ने अपने विशिष्ट साधनों के साथ, उचित नैतिक पृष्ठभूमि, कार्य नीति और नैतिक मानकों का निर्माण करते हुए आर्थिक गतिविधियों को प्रोत्साहित किया। वह अपने अनुयायियों को धोखा देने और वादों को तोड़ने से रोक सकती है, जो, ऐसा प्रतीत होता है, अर्थव्यवस्था के विकास में योगदान देना चाहिए: व्यापारी अधिक शुल्क नहीं लेंगे और कम पैसे नहीं लेंगे, देनदार लेनदारों से नहीं छिपेंगे। साथ ही, यही धर्म संवर्धन को पापपूर्ण घोषित कर सकता है और शरीर की विनम्रता को उच्चतम आदर्श तक बढ़ा सकता है। सामान्य तौर पर, वास्तविक कैथोलिक, मुस्लिम, रूढ़िवादी और यहूदी मूल्य क्या हैं, इसकी व्याख्या की बहुत बड़ी गुंजाइश है।

इस बात पर कई अध्ययन हुए हैं कि धर्म अर्थव्यवस्था को कैसे प्रभावित करता है। क्रॉस-कंट्री तुलनाओं से पता चलता है कि, सबसे पहले, नागरिकों की धार्मिकता (उदाहरण के लिए, चर्च में उपस्थिति की आवृत्ति) का आर्थिक विकास पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है, और दूसरी बात, यह प्रभाव अलग-अलग धर्मों के लिए अलग-अलग तरीके से प्रकट होता है। यह माना जाता है कि धार्मिक मूल्य, जैसे सामान्य रूप से किसी विशेष धर्म से संबंधित, कुछ अपरिवर्तनीय हैं, हमारी पहचान के बुनियादी घटकों में से एक हैं। हालाँकि, इतिहास में, धार्मिक संबद्धता में बड़े पैमाने पर परिवर्तन के मामले सामने आए हैं, उदाहरण के लिए, यूरोप में सुधार या अफ्रीका, लैटिन अमेरिका और साइबेरिया में यूरोपीय लोगों द्वारा उपनिवेशित क्षेत्रों के निवासियों का ईसाई धर्म में बड़े पैमाने पर रूपांतरण। एक तरह से या किसी अन्य, रोजमर्रा के स्तर पर हमारा मतलब है कि यदि कोई व्यक्ति बड़ा हुआ, उदाहरण के लिए, एक मुस्लिम परिवार में, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह क्या करता है - उसने मस्जिद जाना बंद कर दिया, धर्मनिरपेक्ष शिक्षा प्राप्त की, दूसरे शहर में चला गया - उसकी मूल्य प्रणाली वही मुस्लिम रहेगी।

इसलिए, मेरे काम का उद्देश्य श्रम के संगठन और मानव गतिविधि के इस क्षेत्र के महत्वपूर्ण पहलुओं के प्रति विश्वासियों के दृष्टिकोण के उदाहरण का उपयोग करके जनसंख्या की धार्मिकता और नए आर्थिक मूल्यों के प्रति उनके दृष्टिकोण के बीच संबंधों का परीक्षण करना है। मैं दूसरे क्षेत्र के उदाहरण का उपयोग करके यह पता लगा सकता हूं कि आस्था और नए मूल्यों के बीच कोई संबंध है या नहीं। इसके अलावा, मुझे इस आधार की सत्यता का पता लगाना है कि विश्वासी मुख्य रूप से आबादी के सामाजिक रूप से वंचित वर्ग का प्रतिनिधित्व करते हैं।

इस प्रकार मेरा लक्ष्य तीन कार्यों में टूट जाता है:

1. जांचें कि क्या जनसंख्या की धार्मिकता और नए आर्थिक मूल्यों के प्रति दृष्टिकोण कार्य के क्षेत्र में जुड़े हुए हैं।

2. जांचें कि क्या धार्मिकता और किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति जुड़ी हुई है।

3. इस विषय पर साहित्य और स्रोतों का विश्लेषण करें।

फिर मैं विभिन्न देशों का उदाहरण दूंगा जहां आर्थिक विकास धर्म से प्रभावित हुआ है।

मेरे कार्य का उद्देश्य धर्म है, और विषय है अर्थव्यवस्था की धर्म पर निर्भरता। कार्य में एक परिचय, 2 अध्याय, एक निष्कर्ष और एक परिशिष्ट शामिल है।

अध्यायमैं. आधुनिक विश्व में विश्व धर्मों की सामान्य विशेषताएँ

1.1 धर्म

धर्म सामाजिक चेतना के रूपों में से एक है, जो अलौकिक (किसी अलौकिक शक्ति या व्यक्तित्व में) के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित है। यह विश्वास किसी भी धर्म का मुख्य लक्षण और तत्व है जिसका आस्तिक प्रतिनिधित्व करते हैं।

धर्म वास्तविकता का एक विकृत, शानदार प्रतिबिंब है। विचारक यह सिद्ध करने का प्रयास कर रहे हैं कि धर्म शाश्वत है, धार्मिक भावना मनुष्य में स्वभावतः अंतर्निहित है। वास्तव में, धर्म का उदय समाज के विकास के एक निश्चित चरण में ही हुआ। प्रकृति की तात्विक शक्तियों द्वारा लोगों का उत्पीड़न और सामाजिक उत्पीड़न, प्राकृतिक और सामाजिक घटनाओं के वास्तविक कारणों की अज्ञानता - ये धर्म के उद्भव के स्रोत हैं।

धर्म की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता अलौकिक में विश्वास है। प्रकृति की उन शक्तियों पर निर्भर होने के कारण जो उन पर हावी थीं, लोगों ने उन्हें अलौकिक गुणों से संपन्न किया - उन्होंने उन्हें देवताओं और आत्माओं, शैतानों और स्वर्गदूतों में बदल दिया। उनका मानना ​​था कि यदि उन्हें प्रसन्न नहीं किया गया, तो वे दुख और पीड़ा का कारण बन सकते हैं, और, इसके विपरीत, यदि उन्हें प्रसन्न किया गया और उनकी पूजा की गई, तो वे लोगों की मदद करेंगे। इस प्रकार एक धार्मिक पंथ का उदय हुआ - धार्मिक क्रियाओं का एक समूह: प्रार्थनाएँ, बलिदान, आदि। एक धार्मिक पंथ के उद्भव के साथ, इसके सेवक भी प्रकट हुए - पुजारी, जादूगर, पुजारी, साथ ही विभिन्न प्रकार के धार्मिक संगठन और संस्थान।

आज विभिन्न धर्मों की एक बड़ी संख्या है। वे सभी वैश्विक और राष्ट्रीय में विभाजित हैं (परिशिष्ट 4 देखें)। ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म सबसे आम हैं। सबसे लोकप्रिय धर्म ईसाई धर्म (1.3 अरब लोग) है। दूसरे स्थान पर इस्लाम (900 मिलियन लोग) का कब्जा है। तीसरा विश्व धर्म बौद्ध धर्म (400 मिलियन लोग) है।

2005 तक, पृथ्वी पर 54% से अधिक विश्वासी इब्राहीम धर्मों में से एक के अनुयायी हैं। उनमें से 33% ईसाई हैं,

21% मुस्लिम हैं, 0.2% यहूदी हैं। ग्रह के 14% निवासी हिंदू धर्म को मानते हैं, 6% बौद्ध हैं, 6% पारंपरिक चीनी धर्मों को मानते हैं, 0.37% सिख हैं, 7% अन्य धर्मों के अनुयायी हैं (परिशिष्ट 3 देखें)।

1.2 धर्मों के प्रकार

ईसाई धर्म.

ईसाई धर्म की तीन मुख्य शाखाएँ हैं: कैथोलिक धर्म, जो मुख्य रूप से पश्चिमी यूरोप और अमेरिका में पाया जाता है; प्रोटेस्टेंटवाद, पश्चिमी यूरोप के उत्तर में मुख्य केंद्र, संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड, दक्षिण अफ्रीका; रूढ़िवादी, रूस, यूक्रेन, बेलारूस, मोल्दोवा, जॉर्जिया, बुल्गारिया, रोमानिया, यूगोस्लाविया, ग्रीस के लोगों द्वारा स्वीकार किया जाता है (परिशिष्ट 1 देखें)।

यह फिलिस्तीन में ईसा मसीह के व्यक्तित्व के इर्द-गिर्द, उनकी गतिविधियों के साथ-साथ उनके निकटतम अनुयायियों की गतिविधियों के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। उत्पत्ति का समय आमतौर पर 33 ई. माना जाता है। - यीशु के क्रूस पर चढ़ने का वर्ष। ईसा मसीह का जन्म फिलिस्तीन के छोटे से शहर बेथलहम में हुआ था। ईसाइयों का मानना ​​है कि यीशु का जन्म पवित्र आत्मा की प्रेरणा से कुंवारी जन्म के परिणामस्वरूप हुआ था। यीशु के जीवन के बारे में अधिकांश जानकारी ज्ञात नहीं है। उनके जीवन के अंतिम वर्षों का विवरण पवित्र पुस्तक - बाइबिल (इसके दूसरे भाग में - नया नियम) में दिया गया है। ईसाई धर्म तेजी से व्यापक हो गया। सबसे पहले, लोग ईसाई धर्म के उच्च मानवतावादी सिद्धांतों और सभी नस्लीय, जातीय और सामाजिक समूहों के प्रति इसकी अपील के कारण आकर्षित हुए। बाद में, यह तथ्य सामने आया कि अधिकांश मामलों में ईसाई देशों ने ही अपने आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक विकास में सबसे उल्लेखनीय सफलताएँ हासिल कीं। (3)

वर्तमान में, दुनिया भर में ईसाई धर्म के अनुयायियों की संख्या 2 अरब से अधिक है, जिनमें से यूरोप में - विभिन्न अनुमानों के अनुसार 400 से 550 मिलियन, लैटिन अमेरिका में - लगभग 380 मिलियन, उत्तरी अमेरिका में - 180-250 मिलियन (यूएसए - 160) -225 मिलियन, कनाडा - 25 मिलियन), एशिया में - लगभग 300 मिलियन, अफ्रीका में - 300-400 मिलियन, ऑस्ट्रेलिया में - 14 मिलियन।

विभिन्न ईसाई संप्रदायों के अनुयायियों की अनुमानित संख्या: कैथोलिक - 1 अरब से अधिक, प्रोटेस्टेंट - लगभग 400 मिलियन (100 मिलियन पेंटेकोस्टल, 70 मिलियन मेथोडिस्ट, 70 मिलियन बैपटिस्ट, 64 मिलियन लूथरन, लगभग 75 मिलियन प्रेस्बिटेरियन और इसी तरह के आंदोलन सहित), रूढ़िवादी और प्राचीन पूर्वी चर्चों ("गैर-चाल्सेडोनियन" चर्च और नेस्टोरियन) के अनुयायी - लगभग 240 मिलियन, एंग्लिकन - लगभग 70 मिलियन, और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के अनुयायी - 10 मिलियन।

इस्लाम.

इस्लाम दो शाखाओं में विभाजित है: शियावाद, जिसके अनुयायी - शिया ईरान में, आंशिक रूप से इराक और यमन में रहते हैं; सुन्नीवाद - इसका बहुत व्यापक वितरण है - उत्तरी अफ्रीका, दक्षिण-पश्चिम और मध्य एशिया, अल्बानिया, बोस्निया और हर्जेगोविना, बांग्लादेश, इंडोनेशिया, रूस (परिशिष्ट 2 देखें)।

प्रारंभ में, इस्लाम एकेश्वरवाद के धर्म के रूप में फैलाया गया और सिखाया गया कि अल्लाह की पूजा कैसे की जाए। लेकिन आस्था की नींव समय के साथ लोगों ने बदल दी है और अपनी प्रामाणिकता खो दी है। इसलिए, अल्लाह ने आखिरी पैगंबर मुहम्मद को भेजा। पैगंबर मुहम्मद के माध्यम से, सच्चा और परिपूर्ण धर्म - इस्लाम, सभी पैगम्बरों का धर्म - फिर से सभी लोगों तक पहुँचाया गया। मुहम्मद इस्लाम धर्म का प्रसार करने वाले अंतिम पैगंबर हैं। इस्लाम में 5 स्तंभ, 3 नियम और 9 निषेध शामिल हैं। पवित्र पुस्तक - कुरान.

आज की दुनिया में लगभग हर पांचवां व्यक्ति इस्लाम को मानता है। पिछले 50 वर्षों में, विश्व की मुस्लिम आबादी में 235% की वृद्धि हुई है और वर्तमान में यह 1.6 अरब है। रूस में 16 मिलियन मुस्लिम रहते हैं। देश के अनुसार मुसलमानों की संख्या इस प्रकार वितरित की गई है: यूएसए - 7 मिलियन, इंडोनेशिया - 182.2 मिलियन, पाकिस्तान - 146.9 मिलियन, बांग्लादेश - 116.0 मिलियन, भारत - 109.6 मिलियन, ईरान - 63.9 मिलियन।

बौद्ध धर्म.

मध्य और दक्षिण पूर्व एशिया में वितरित। पाली और संस्कृत परंपराओं के अनुसार, इस धर्म के संस्थापक बुद्ध (सिद्धार्थ गौतम शाक्य मुनि) हैं, जो लगभग 80 वर्षों तक पृथ्वी पर रहे और 554 ईसा पूर्व में "परिनिर्वाण" (आगे पुनर्जन्म से अंतिम मुक्ति) में चले गए।

बौद्ध धर्म दुख पर विजय पाने का धर्म है। इतिहास में, बौद्ध धर्म दो मुख्य किस्मों में मौजूद है - हीनयान और महायान। भारत में बौद्ध धर्म का उदय 6ठी-5वीं शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व. लेकिन इसे देश में ही अधिक लोकप्रियता नहीं मिली और यह अपनी सीमाओं के बाहर - चीन, जापान, मध्य एशिया, कोरिया, वियतनाम और अन्य देशों में एक विश्व धर्म बन गया। अस्वीकृति इसलिए हुई क्योंकि बौद्ध धर्म ने जाति, वेदों और ब्राह्मणों के अधिकार, धार्मिक कर्मकांड को खारिज कर दिया था, और इसलिए यह भारतीय समाज की सामाजिक संरचना और संस्कृति में फिट नहीं था, जो कि बौद्ध धर्म द्वारा खारिज की गई परंपरा पर आधारित था।

बौद्धों का मानना ​​है कि उच्च ज्ञान के वाहक बुद्ध हैं - ऐसे प्राणी जिनका मन स्वतंत्र है, बाध्य नहीं है, और इन प्राणियों की सर्वोच्च अभिव्यक्ति ऐतिहासिक बुद्ध हैं। बुद्ध की शिक्षाओं को ब्रह्मांड के एक धार्मिक मॉडल के माध्यम से समझने का प्रस्ताव है: एक ईश्वर, स्वर्ग को पृथ्वी से अलग करके, त्रि-आयामी स्थान बनाता है और सृजन के कार्यों के माध्यम से इसमें आत्म-साक्षात्कार करता है, और फिर यह एक प्रेरित स्थान है ईश्वर द्वारा, जिसमें ईश्वर स्वयं को अपने नामों और वास्तविक रूपों के माध्यम से प्रकट करता है: बुद्ध, ईसा मसीह कुरान मानव मन के विकास के लिए एक परीक्षण भूमि बन जाता है।

आज बौद्ध धर्म दो मुख्य रूपों में विद्यमान है। हीनयान श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया के देशों - म्यांमार (पूर्व में बर्मा), थाईलैंड, लाओस और कंबोडिया में आम है। महायान तिब्बत, वियतनाम, जापान, कोरिया और मंगोलिया सहित चीन में प्रमुख है। बौद्ध धर्म के अनुयायी बड़ी संख्या में नेपाल और भूटान के हिमालयी राज्यों के साथ-साथ उत्तरी भारत के सिक्किम में रहते हैं। स्वयं भारत, पाकिस्तान, फिलीपींस और इंडोनेशिया में बहुत कम बौद्ध (1% से कम) रहते हैं। एशिया के बाहर, कई हजार बौद्ध संयुक्त राज्य अमेरिका (600 हजार), दक्षिण अमेरिका (160 हजार) और यूरोप (20 हजार) में रहते हैं।

धार्मिक सिद्धांतों का सार्वभौमिक तार्किक संबंध।

विश्व के धर्मों की समीक्षा के आधार पर, स्वाभाविक रूप से यह प्रश्न उठता है कि उन सभी को क्या एकजुट करता है। सैद्धांतिक और अनुभवजन्य दोनों स्तरों पर यह स्थापित किया गया था कि उनमें जीवन के अर्थ के प्रश्न का उत्तर निहित है। सभी धर्मों में, यह पता चलता है कि किसी व्यक्ति का जीवन न केवल विश्व शक्तियों की अभिव्यक्ति से, बल्कि उसके स्वयं के प्रयासों से भी निर्धारित हो सकता है। प्रयास किसी भी तरह उसके जीवन को प्रभावित कर सकते हैं। इसका मतलब यह है कि कोई व्यक्ति पूरी तरह से भाग्य के अधीन नहीं हो सकता है, लेकिन उसे अपनी स्वतंत्रता का प्रयोग करना चाहिए और जिम्मेदारी निभानी चाहिए, क्योंकि उसका जीवन इन प्रयासों की प्रकृति पर निर्भर करता है। सभी धर्मों का दावा है कि एक व्यक्ति को भविष्य में एक योग्य इनाम प्राप्त करने के लिए जीवन में हर सुखद चीज़ हासिल करने का प्रयास करना चाहिए और हर बुरी चीज़ से बचना चाहिए। इस प्रकार, मानव जीवन भगवान की मनमानी से निर्धारित होता है, जो अकेले ही दुनिया पर शासन करता है, इसलिए एक व्यक्ति को जीवन में जो कुछ भी सुखद है उसे प्राप्त करने या उसमें जो कुछ भी अप्रिय है उससे बचने के लिए भगवान को प्रसन्न करने का प्रयास करना चाहिए। यह हमारी दुनिया में मौजूद सभी धर्मों को एकजुट करता है, लेकिन संक्षेप में उनमें कई अंतर हैं और मानव गतिविधि और जीवन पर अलग-अलग प्रभाव पड़ते हैं।

1.3 पर धर्म का प्रभावमानव जीवन के विभिन्न क्षेत्र

धर्म समाज में एक अलग शरीर के रूप में नहीं, बल्कि सामाजिक जीव के जीवन की अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में मौजूद है। धर्म सामाजिक जीवन का एक हिस्सा है, जिससे इसे अलग नहीं किया जा सकता, क्योंकि यह सामाजिक संबंधों के ताने-बाने में मजबूती से बुना हुआ है। फिर भी, मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में इस संबंध की प्रकृति और डिग्री समान नहीं है। और किसी व्यक्ति के जीवन पर धर्म के प्रभाव की डिग्री देखने के लिए, इस मुद्दे पर कई दृष्टिकोणों से विचार करना आवश्यक है:

1) धर्म और विज्ञान

2) धर्म और समाज

3) धर्म और अर्थशास्त्र

धर्म और विज्ञान

"धर्म और विज्ञान" के बीच संबंध में दो प्रश्न शामिल हैं: 1) धर्म के विषय और विज्ञान के विषय के बीच क्या संबंध है; 2) विज्ञान धर्म का अध्ययन कैसे कर सकता है।

पहला सवाल तब उठा जब विज्ञान ने अचानक विभिन्न धार्मिक सिद्धांतों की हठधर्मिता का खंडन करने या कम से कम सत्यापित करने का दावा करना शुरू कर दिया। हालाँकि, पहले से ही 19वीं सदी के अंत में। वे यह विचार व्यक्त करने लगे कि इन विज्ञानों का धार्मिक ज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है। धार्मिक सिद्धांतों में निहित उत्तरों की न तो वैज्ञानिक आंकड़ों से पुष्टि की जा सकती है और न ही उनका खंडन किया जा सकता है। इस प्रकार, विज्ञान और धर्म अपने फोकस में पूरी तरह से अलग हैं। विज्ञान का ज्ञान और धर्म का ज्ञान एक दूसरे में नहीं मिलते; वे अलग-अलग क्षेत्रों से संबंधित हैं, अलग-अलग उद्देश्यों की पूर्ति करते हैं, अलग-अलग तरीकों से उत्पन्न होते हैं। लेकिन फिर भी आजकल वैज्ञानिक लगातार धर्म के सिद्धांतों को वैज्ञानिक दृष्टिकोण से सिद्ध करने का प्रयास कर रहे हैं। और यह तथ्य कि धर्म और विज्ञान के अलग-अलग विषय हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि विज्ञान स्वयं धर्म का अध्ययन नहीं कर सकता है।

लेकिन दूसरी ओर, धर्म की भूमिका इस तथ्य में भी प्रकट होती है कि यह विज्ञान और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के प्रति गहरा शत्रुतापूर्ण है। कई शताब्दियों तक चर्च ने विज्ञान का बेरहमी से गला घोंट दिया और वैज्ञानिकों पर अत्याचार किया। उन्होंने प्रगतिशील विचारों के प्रसार पर रोक लगा दी, प्रगतिशील विचारकों की पुस्तकों को नष्ट कर दिया और उन्हें कैद कर जला दिया। लेकिन सभी प्रयासों के बावजूद, चर्च विज्ञान के विकास में देरी करने में सक्षम नहीं था, जो तत्काल भौतिक उत्पादन की जरूरतों से तय होता था। हमारे समय में, सबसे बड़ी वैज्ञानिक उपलब्धियों का खंडन करने में असमर्थ होने के कारण, चर्च विज्ञान को धर्म के साथ समेटने की कोशिश कर रहा है, यह साबित करने के लिए कि वैज्ञानिक उपलब्धियाँ विश्वास का खंडन नहीं करती हैं, बल्कि इसके अनुरूप हैं। विज्ञान व्यक्ति को दुनिया के बारे में, उसके विकास के नियमों के बारे में विश्वसनीय ज्ञान देता है। और धर्म, बदले में, इस व्यक्ति के जीवन के अर्थ का एक विचार देता है। आज लगभग सभी मानविकी में धर्म का अध्ययन किया जाता है।

धर्म और समाज

धर्म और समाज के बीच संबंध का प्रश्न, सबसे पहले, सामाजिक व्यवहार को प्रेरित करने में धर्म की भूमिका का प्रश्न है। धर्म सामाजिक-सांस्कृतिक संबंधों की एक कड़ी है, जिसके कामकाज से उनकी संरचना और उद्भव को समझना संभव हो जाता है: यह एक कारक के रूप में कार्य करता है, सबसे पहले, सामाजिक संबंधों के उद्भव और गठन में, और दूसरा, सामाजिक के कुछ रूपों के वैधीकरण में। क्रियाएँ और रिश्ते. धर्म समाज की स्थिरता को बनाए रखने में मदद करता है और साथ ही इसके परिवर्तन को प्रेरित करता है। धर्म मानव जीवन को सार्थक बनाता है, इसे "अर्थ" देता है, यह हमारी दुनिया में रहने वाले अन्य लोगों के बीच उस समूह का अर्थ दिखाकर लोगों को यह समझने में मदद करता है कि वे कौन हैं। धर्म ऐसे मानदंडों की स्थापना करके समाज की स्थिरता में योगदान देता है जो किसी दिए गए सामाजिक ढांचे के लिए फायदेमंद होते हैं और किसी व्यक्ति के लिए नैतिक दायित्वों को पूरा करने के लिए परिस्थितियों का निर्माण करते हैं। अंतर्धार्मिक लोगों के अलावा, धर्म एक धर्मनिरपेक्ष समाज में अपने अस्तित्व से संबंधित संघर्षों का कारण बनता है। धार्मिक प्रतिबद्धता आस्था और कानून की आवश्यकताओं के पालन के बीच संघर्ष का कारण बन सकती है। बदले में, धार्मिक संघर्ष परिवर्तन को बढ़ावा दे सकते हैं, और सामाजिक परिवर्तन धार्मिक क्षेत्र में परिवर्तन का कारण बन सकते हैं। इस तथ्य को भी ध्यान में रखना चाहिए कि धार्मिक संबद्धता कुछ समूहों को एकजुट करने के साधन के रूप में काम कर सकती है।

आधुनिक समाज में धार्मिक और राजनीतिक संस्थाओं के बीच संबंध को दो पहलुओं में माना जाता है। पहला किसी दिए गए समाज के मूल्यों को प्रमाणित करने और बनाए रखने के लिए धर्म द्वारा किए गए कार्यों से जुड़ा है। ये मूल्य राजनीतिक गतिविधि में भी शामिल हैं: कानून और प्राधिकरण के प्रति उनका प्रभाव और रवैया उनके समर्थन या विरोध में परिलक्षित होता है। दूसरा पहलू अपने प्रभाव को मजबूत करने से जुड़े कुछ सामाजिक समूहों के हितों का प्रतिनिधित्व करने वाली संस्था के रूप में राजनीति के साथ धर्म के संबंध से संबंधित है।

धर्म औरअर्थशास्त्र

विभिन्न ऐतिहासिक कालों में, अपने अनुयायियों के आर्थिक विचारों और व्यवहार को प्रभावित करने की इच्छा रखने वाले धार्मिक समूहों को एक दुविधा का सामना करना पड़ा: एक ओर, वे गरीबी को एक गुण मानते थे। उदाहरण के लिए, बाइबिल में कहा गया है, "धन्य हैं गरीब, क्योंकि वे पृथ्वी के उत्तराधिकारी होंगे," और बौद्ध भिक्षुक भिक्षु की प्रशंसा करते हैं जो आसानी से यात्रा करता है, आर्थिक चिंताओं से मुक्त होता है, और इसलिए आसानी से अवलोकन और प्रतिबिंब के जीवन में उतर सकता है। हालाँकि, जैसे ही किसी धार्मिक समूह का संगठन अधिक जटिल हो जाता है, एक समस्या उत्पन्न होती है - इसकी गतिविधियों के लिए धन की आवश्यकता होती है। फिर समूह आर्थिक मामलों में शामिल होना शुरू कर देता है, चाहे वह चाहे या न चाहे। वह अपने अनुयायियों से योगदान की मांग करना शुरू कर देती है और धनी सदस्यों से मिलने वाले दान के लिए आभारी होती है। यदि ऐसे समूह का कोई सदस्य गरीबी से छुटकारा पाने में सफल हो जाता है, तो उसकी निंदा नहीं की जाती, बल्कि उसकी कड़ी मेहनत और मितव्ययिता के लिए उसकी प्रशंसा भी की जाती है।

इस प्रकार, धर्म आर्थिक क्षेत्र को प्रभावित करता है। सबसे पहले, जब आर्थिक जीवन ईमानदारी, गरिमा, दायित्वों के प्रति सम्मान जैसे व्यक्तिगत और व्यावसायिक गुणों पर जोर देता है, और धर्म इन गुणों को अपने अनुयायियों में सफलतापूर्वक स्थापित करता है। दूसरे, धर्म कभी-कभी उपभोग को प्रोत्साहित करता है - धार्मिक छुट्टियाँ कुछ भौतिक चीज़ों के उपभोग को प्रोत्साहित करती हैं, भले ही वे केवल विशेष मोमबत्तियाँ या विशेष खाद्य पदार्थ ही क्यों न हों। तीसरा, मानव कार्य को "आह्वान" के रूप में महत्व देकर, धर्म (विशेष रूप से प्रोटेस्टेंटवाद) ने कार्य को ऊंचा उठाया है, चाहे कितना भी अपमानजनक क्यों न हो, और यह उत्पादकता और आय में वृद्धि के साथ जुड़ा हुआ है (तालिका 1 देखें)। चौथा, धर्म विशिष्ट आर्थिक प्रणालियों और गतिविधियों को उचित और मान्य कर सकता है।

तालिका 1 विश्वासियों की आय का अनुपात

अमेरिकी शोधकर्ता भी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि धर्म आर्थिक विकास दर को प्रभावित करता है। और, एक नियम के रूप में, स्वर्ग में विश्वास की तुलना में नरक में विश्वास विकास को अधिक प्रेरित करता है।

हार्वर्ड के अर्थशास्त्र के प्रोफेसर रॉबर्ट बैरो ने कई वैज्ञानिकों के साथ मिलकर जनसंख्या की धार्मिकता और विभिन्न देशों की आर्थिक वृद्धि के बीच संबंध पर कई अध्ययन किए। मुख्य निष्कर्ष यह है कि ईश्वर पर विश्वास आर्थिक विकास दर को बढ़ा सकता है।

रॉबर्ट बैरो ने ईश्वर में विश्वास, पुनर्जन्म में विश्वास, स्वर्ग में विश्वास और नरक में विश्वास को विभाजित किया। 59 देशों के आंकड़ों पर आधारित उनके अध्ययन से पता चला कि आर्थिक विकास में इन कारकों का योगदान हमेशा सकारात्मक होता है, हालांकि असमान होता है। उदाहरण के लिए, नरक में विश्वास की तुलना में स्वर्ग में विश्वास का आर्थिक विकास पर बहुत कम प्रभाव पड़ता है। वैज्ञानिक ने स्वयं इसे इस प्रकार व्यक्त किया: "संभावित नरक रूपी छड़ी संभावित स्वर्ग के गाजर की तुलना में कहीं अधिक प्रभावी साबित होती है।" हालाँकि, यह लंबे समय से ज्ञात है कि डर सबसे मजबूत उत्तेजना है। उन्होंने बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में प्रभावी कार्य के लिए नैतिक और नैतिक प्रोत्साहन बनाने में धर्म की भूमिका, विशेष रूप से प्रोटेस्टेंटवाद के बारे में बात की। मैक्स वेबर। कनाडा के वैज्ञानिकों उलरिच ब्लूम और लियोनार्ड डुडले के अनुसार, धर्म अर्थव्यवस्था को अधिक कुशलता से काम करने के लिए प्रोत्साहन के माध्यम से नहीं, बल्कि झूठ और धोखे पर प्रतिबंध के सकारात्मक प्रभाव के माध्यम से प्रभावित करता है, जो अर्थशास्त्र में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

बैंक और धर्म

बैंक आर्थिक क्षेत्र का एक अभिन्न अंग हैं। और यहां भी धर्म का हस्तक्षेप है. ऐसे कुछ अध्ययन हुए हैं जिनसे पता चला है कि प्रोटेस्टेंट वास्तव में बैंकों के साथ अपने व्यवहार में अधिक जिम्मेदार हैं। और यह एक बार फिर साबित करता है कि धर्म व्यक्तित्व का अभिन्न अंग है और काफी हद तक समाज में व्यक्ति के व्यवहार को निर्धारित करता है। लंबे समय तक, कई देशों में विज्ञान और सरकारी संस्थानों ने धर्म को विशेष रूप से निजी जीवन के मामले के रूप में वर्गीकृत किया। अब यह स्पष्ट है कि ऐसी स्थिति जीवन की वास्तविकताओं के अनुरूप नहीं है। इटली, जर्मनी और अन्य यूरोपीय देशों के इतिहास से, हम एक ऐसी स्थिति का निरीक्षण करते हैं जहां वित्तीय प्रणाली का एक निश्चित हिस्सा धार्मिक मान्यताओं के प्रभाव में और चर्च की प्रत्यक्ष भागीदारी के साथ बनाया गया था। कई मामलों में, धार्मिक एकजुटता के सिद्धांत ने काम किया, यह विशेष रूप से उधार देने के मुद्दों से संबंधित था। पश्चिम में, एक समय में वे मानते थे कि धर्म लुप्त हो रहा है, निजी जीवन के क्षेत्र में अधिक से अधिक बढ़ रहा है, लेकिन अब वे समझते हैं कि धर्म सार्वजनिक जीवन के कई क्षेत्रों से संबंधित है।

कई बैंकों पर, उदाहरण के लिए इटली में, धर्म का प्रभाव बहुत मजबूत है। यह ऐतिहासिक रूप से विकसित हुआ है और आज भी महत्वपूर्ण बना हुआ है। इससे संबंधित "नैतिक बैंकिंग व्यवसाय" की घटना है, यानी एक ऐसा व्यवसाय जो समाज में स्थापित नैतिक मानकों का अनुपालन करता है। नैतिक मानकों का निर्माण बैंक ग्राहकों और चर्च सहित सार्वजनिक संस्थानों से प्रभावित होता है। अब हम देखते हैं कि कैसे बैंकिंग व्यवसाय में नैतिक, नैतिक और धार्मिक मूल्यों को ध्यान में रखने की आवश्यकताएं धीरे-धीरे बढ़ रही हैं। यह एक बहुत ही दिलचस्प घटना है, और बैंकों को अपने व्यवहार में इसका जवाब देना चाहिए।

जैसा कि ज्ञात है, किसी बैंक का चेहरा काफी हद तक उसके ग्राहकों से बनता है। सफल होने के लिए, उसे उस क्षेत्र की संस्कृति (और धर्म इसका एक अभिन्न अंग है) की विशिष्टताओं को ध्यान में रखना चाहिए जहां वह काम करता है। इसके बिना, वह जीवन से अलग हो जाता है, और परिणामस्वरूप, सेवा की गुणवत्ता प्रभावित होगी - ग्राहक वफादारी बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण उपकरणों में से एक।

अध्यायद्वितीय. विश्व के अलग-अलग देशों की अर्थव्यवस्थाओं पर धर्म का प्रभाव

2.1 यूएसए

संयुक्त राज्य अमेरिका पूंजी का सबसे बड़ा निर्यातक है। संयुक्त राज्य अमेरिका के पास दुनिया की सबसे बड़ी अर्थव्यवस्था और ऊर्जा और कच्चे माल सहित कई प्राकृतिक संसाधन हैं। उच्च तकनीक उत्पादन और अनुसंधान दुनिया में सर्वश्रेष्ठ हैं। सेवा क्षेत्र और प्रतिस्पर्धी उद्योग अच्छी तरह से विकसित हैं। अग्रणी सॉफ्टवेयर निर्माता। उत्कृष्ट उच्च शिक्षा प्रणाली, विशेषकर उच्च तकनीक के क्षेत्र में। दुनिया भर में अमेरिकी संस्कृति के व्यापक प्रसार के कारण अमेरिकी कंपनियाँ समृद्ध हुईं। दुनिया का सबसे बड़ा माल निर्यातक। राजनीतिक स्थिरता, योग्य कार्मिक।

क्या ये सब धर्म से प्रभावित है?

अमेरिकी सरकार धर्म पर आधिकारिक आंकड़े नहीं रखती है। 2007 के लिए सीआईए वर्ल्ड फैक्ट बुक के अनुसार, अमेरिका की 51.3% आबादी खुद को प्रोटेस्टेंट, 23.9% कैथोलिक, 12.1% असंबद्ध, 1.7% मॉर्मन, 1 .6% - अन्य ईसाई संप्रदाय, 1.7% - यहूदी, 0.7% - बौद्ध मानते हैं। , 0.6% - मुस्लिम, 2.5% - अन्य या निर्दिष्ट नहीं, 4% - कोई नहीं (परिशिष्ट 4 देखें)।

यह सर्वविदित है कि अमेरिका एक अत्यधिक बहु-धार्मिक देश है: दुनिया के लगभग सभी देशों के लोग अपने धर्मों को साथ लेकर यहां रहते हैं। इसीलिए अमेरिका को अक्सर "विश्वासों का बाज़ार" कहा जाता है, जहां कई धार्मिक संगठन नागरिकों का ध्यान आकर्षित करने के लिए सक्रिय रूप से एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं। प्यू फोरम द्वारा धर्म और सार्वजनिक जीवन पर किए गए एक प्रमुख सर्वेक्षण के आंकड़ों से पता चलता है कि यह वास्तव में बहुत शाब्दिक अर्थ में सच है। विभिन्न संप्रदाय, प्रतिस्पर्धी फर्मों की तरह, वास्तव में एक अभूतपूर्व पैमाने पर और एक अभूतपूर्व गति से ग्राहकों और अनुयायियों को एक-दूसरे से अलग कर रहे हैं। जैसा कि यह निकला, आज 28% अमेरिकी नागरिक अपनी पहचान उस धर्म के अलावा किसी अन्य धर्म से करते हैं जिसमें वे बड़े हुए हैं। और यह केवल तभी है जब हम मुख्य धार्मिक परंपराओं, जैसे प्रोटेस्टेंटिज्म, कैथोलिकवाद, यहूदी धर्म इत्यादि के बीच विश्वासियों के संक्रमण पर विचार करते हैं। यदि हम इन विश्वासों के भीतर व्यक्तिगत परंपराओं के बीच विश्वासियों के संक्रमण को भी ध्यान में रखते हैं (उदाहरण के लिए, विभिन्न प्रोटेस्टेंट के बीच) संप्रदाय), तो वयस्कता में अपना विश्वास बदलने वाले अमेरिकियों की हिस्सेदारी 44% है।

और मुद्दा यह नहीं है कि कुछ धर्म दूसरों की तुलना में अधिक आकर्षक हैं: सभी धर्म एक साथ अनुयायियों को खोते हैं और आकर्षित करते हैं। कैथोलिक रूप से पले-बढ़े अमेरिकियों की एक बड़ी संख्या अन्य धर्मों में परिवर्तित हो गई है या उनमें से किसी के साथ खुद को "असंबद्ध" मानती है। हालाँकि, इसके विपरीत, अमेरिकी आबादी का कम से कम 2.6% हिस्सा जागरूक उम्र में कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गया। यह तस्वीर प्रोटेस्टेंटों के लिए समान है। एक ओर, 8.5% अमेरिकी वयस्क अब पूर्व बैपटिस्ट हैं और 4.4% पूर्व मेथोडिस्ट हैं। दूसरी ओर, क्रमशः 4.5% और 2.4% अमेरिकी नागरिक वयस्कों के रूप में इन चर्चों में शामिल हुए। एनाबैप्टिस्ट, एडवेंटिस्ट या क्वेकर जैसे छोटे समूहों के लिए, विश्वासियों की आमद और बहिर्वाह आम तौर पर संप्रदाय के वंशानुगत अनुयायियों की संख्या के बराबर है। दूसरे शब्दों में, एक पीढ़ी के जीवनकाल के भीतर, एक संप्रदाय अपने आधे विश्वासियों को खो देता है, लेकिन उतनी ही संख्या को आकर्षित करता है। दिलचस्प बात यह है कि अमेरिकी मुसलमानों के साथ भी यही स्थिति है: वे सक्रिय रूप से साथी विश्वासियों को खो रहे हैं, लेकिन बदले में वे सफलतापूर्वक नए विश्वासियों को प्राप्त कर रहे हैं। अमेरिका में इस्लाम के आज के अनुयायियों में, 24% प्रोटेस्टेंट, 4% कैथोलिक, और 8% "असंबद्ध" परिवारों में पैदा हुए थे।

अमेरिकी समाज ने हाल के दशकों में धार्मिकता में वृद्धि का अनुभव किया है, जैसा कि अब रूस में हो रहा है, जहां कई नागरिक जो सोवियत काल में धर्म के प्रति पूरी तरह से उदासीन परिवारों में बड़े हुए थे, अब रूढ़िवादी और इस्लाम की ओर रुख कर रहे हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, "फिर से जन्मे ईसाइयों" की संख्या भी बढ़ रही है, जिन्होंने वयस्कता में विश्वास पाया है - राष्ट्रपति जॉर्ज डब्ल्यू बुश, जैसा कि हम जानते हैं, उन्हीं के हैं। हालाँकि, यह इतना सरल नहीं है: शोध से पता चलता है कि कट्टरपंथी प्रोटेस्टेंट समूह (जैसे इंजील ईसाई) भी अपने अनुयायियों को खो रहे हैं। और आज अन्य धार्मिक समूहों के अधिकांश लोग तथाकथित असंबद्ध (जो नास्तिक सहित किसी भी धर्म से अपनी पहचान नहीं रखते हैं) में से हैं। और साथ ही, वे एक मजबूत बहिर्वाह का भी अनुभव कर रहे हैं: गैर-सांप्रदायिक परिवारों में पले-बढ़े आधे से अधिक (54%) लोग आज खुद को किसी न किसी धर्म से जोड़ते हैं। यहां स्पष्ट रुझान के बारे में बात करने की जरूरत नहीं है. विशेष रूप से, संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्मांतरितों का सबसे बड़ा अनुपात बौद्धों का है, जिनमें से 32% प्रोटेस्टेंट और 22% कैथोलिक बने। ऐसा लगता है कि आज अधिक से अधिक अमेरिकी बिना किसी नाटक के धर्म परिवर्तन को स्वीकार कर रहे हैं, उस संप्रदाय को चुन रहे हैं जो उनकी वर्तमान समस्याओं, आध्यात्मिक खोजों और जीवनशैली के लिए बेहतर है।

जैसा कि यह निकला, अमेरिकी हिंदू सबसे कम संख्या में अनुयायी खो रहे हैं: हिंदू परिवारों में पले-बढ़े 84% लोग अभी भी अपने पिता के विश्वास का पालन करते हैं। विश्वासियों की स्थिरता के मामले में दूसरे स्थान पर यहूदी हैं, उनके लिए यह आंकड़ा 76% है। ये दोनों स्वीकारोक्ति एकदेशीय हैं: यहां धार्मिक पहचान जातीय पहचान के साथ जुड़ी हुई है। यह संभवतः उनकी स्थिरता की व्याख्या करता है। स्थिरता के मामले में तीसरे स्थान पर रूढ़िवादी (73%) हैं, जिनकी धार्मिकता और राष्ट्रीयता भी निकटता से जुड़ी हुई है: समान कैथोलिकों के विपरीत, उनके पास रूसी, अर्मेनियाई, ग्रीक, बल्गेरियाई, आदि चर्च हैं, जिनमें से प्रत्येक अपनी जातीय सेवा करता है। समुदाय। लेकिन सुपरनैशनल कन्फ़ेशन सक्रिय रूप से सदस्यों को खो रहे हैं - प्रोटेस्टेंट, मुस्लिम, बौद्ध, जिनके लिए वास्तव में "न तो यहूदी और न ही ग्रीक" है। कैथोलिकों के लिए स्थिरता दर 68% है। उनका चर्च, हालांकि औपचारिक रूप से सुपरनैशनल, कई यूरोपीय देशों (उदाहरण के लिए, पोल्स, आयरिश, इटालियंस) के लोगों के लिए व्यवहार में कैथोलिक धर्म राष्ट्रीय पहचान का हिस्सा बन गया है, जो उनके जातीय समुदाय से संबंधित होने का संकेत है। इस लचीलेपन का नकारात्मक पक्ष नए सदस्यों को आकर्षित करने में असमर्थता है: संयुक्त राज्य अमेरिका में केवल 10% हिंदू और 15% यहूदी दूसरे धर्म में पैदा हुए थे। हालाँकि, ये कुछ धर्मान्तरित लोग भी उन लोगों के साथ विवाह के माध्यम से नए धर्म में आए जो इसमें पैदा हुए थे।

दो मॉडल उपलब्ध हैं. कुछ मामलों में, मुख्य रूप से परंपराओं और ऐतिहासिक स्मृति के कारण स्वीकारोक्ति अपनी स्थिरता बनाए रखती है। दूसरों में, जब ऐसा कोई जातीय आधार नहीं होता है, तो एक नए प्रकार की धार्मिकता आकार लेती है, जिसमें किसी विशेष स्वीकारोक्ति से संबंधित होना एक बार और सभी के लिए तय नहीं होता है और विश्वासियों का निरंतर प्रसार होता है। दोनों ही मामलों में, विशेष प्रोटेस्टेंट नैतिकता या कन्फ्यूशियस मूल्यों के बारे में बात करना शायद मुश्किल है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे अधिक शिक्षित संप्रदाय हिंदू है: उनमें से 74% ने उच्च शिक्षा प्राप्त की है, और 48% ने स्नातक विद्यालय में भी अध्ययन किया है। यह हिंदू हैं जो अमेरिका में (यहूदियों के साथ) सबसे अमीर संप्रदाय हैं: उनमें से 44% को प्रति वर्ष $100 हजार से अधिक मिलता है। प्रोटेस्टेंटों में, उनकी कुख्यात पूंजीवादी नैतिकता के बावजूद, केवल 15% के पास ऐसी आय है, जबकि हर तीसरा प्रति वर्ष 30 हजार डॉलर से कम कमाता है। वही हिंदू भारत में अपर्याप्त रूप से उद्यमशील हैं, लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका में बेहद सफल हैं, और ईसाई भारत में व्यावसायिक गतिविधि का एक उदाहरण स्थापित करते हैं, लेकिन किसी कारण से पारंपरिक रूप से प्रोटेस्टेंट राज्यों में अन्य धर्मों से बहुत पीछे हैं। यह माना जा सकता है कि तथ्य यह है कि भारत में ईसाई और संयुक्त राज्य अमेरिका में हिंदू दोनों धार्मिक अल्पसंख्यक हैं, बाहरी हैं, भले ही वे इस देश में रहने वाली पहली पीढ़ी के न हों। ऐसे अल्पसंख्यक अक्सर रूढ़िवादी मूल निवासियों की तुलना में अधिक आर्थिक और सामाजिक रूप से सक्रिय होते हैं। लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका में हिंदू एकमात्र धार्मिक अल्पसंख्यक नहीं हैं: विभिन्न देशों के लोग और विभिन्न धर्मों के अनुयायी यहां रहते हैं। इससे पता चलता है कि सभी धर्म अर्थव्यवस्था के लिए समान रूप से उपयोगी नहीं हैं। लेकिन यह भविष्यवाणी करना असंभव है कि उनमें से प्रत्येक कुछ स्थितियों में खुद को कैसे प्रकट करेगा। अमूर्त मूल्य जो हमेशा और हर जगह कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट या हिंदू के आर्थिक व्यवहार को निर्धारित करते हैं, शायद अभी भी मौजूद नहीं हैं।

2.2 रूस

रूसी साम्राज्य और आधुनिक रूस की जनसंख्या की धार्मिक संरचना; रूस की जनसंख्या में 160 राष्ट्रीयताएँ शामिल हैं, इसलिए, ऐसी "मोटली" आबादी एक से अधिक धर्मों को मानेगी। रूसी लगभग सभी विश्व धर्मों को मानते हैं, लेकिन सबसे व्यापक रूप से तीन विश्व धर्म हैं: ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म। लगभग 30 मिलियन लोग इस्लाम को मानते हैं, जो कि 20% है। लगभग 70% रूसियों में से अधिकांश ईसाई धर्म को मानते हैं, और अधिक विशेष रूप से, रूढ़िवादी (परिशिष्ट 5 देखें)।

60% से अधिक रूसी निवासी स्वयं को आस्तिक मानते हैं। यह स्वतंत्र अनुसंधान केंद्र ROMIR के एक सर्वेक्षण द्वारा दिखाया गया था, जिसके परिणाम ITAR-TASS द्वारा प्रदान किए गए थे।

चूंकि अधिकांश रूसी ईसाई धर्म को मानते हैं। भविष्य में रूस के आर्थिक विकास पर धर्म के प्रभाव पर विचार करना उचित है। ईसाई धर्म बाइबल पर आधारित है, जिसमें 10 आज्ञाएँ हैं। वे अर्थशास्त्र की कुछ स्थितियों से बहुत मिलते-जुलते हैं। अर्थव्यवस्था पर ईसाई आज्ञाओं के प्रभाव पर गंभीर शोध करने के लिए, किसी समाज की अर्थव्यवस्था का एक गणितीय मॉडल बनाना समझ में आता है जिसमें:

· चोरी करें या न करें;

· किसी भी सरकारी पद पर रहते हुए रिश्वत लें, या न लें;

· व्यवसायियों पर धोखाधड़ी, जबरन वसूली और अन्य प्रकार के "हमलों" में लगे हुए हैं या शामिल नहीं हैं;

· वरिष्ठों और अधीनस्थों को धोखा दें या धोखा न दें,

आइए कुछ आज्ञाओं पर नजर डालें:

1. "तू चोरी न करना" यदि किसी समाज के सदस्य "तू चोरी न करना" आज्ञा का पालन नहीं करते हैं, तो वे न केवल एक-दूसरे से चोरी करते हैं। इससे पता चलता है कि वे अपने समाज को लूट रहे हैं, वे खुद से चोरी कर रहे हैं। इस विकास परिदृश्य में, प्रोग्रामिंग समुदाय उतना ही गरीब रहेगा जितना एक साल पहले था। यह उदाहरण दर्शाता है कि चोरी की गई कुल राशि से किसी समाज की जीडीपी घट जाती है। किसी समाज में जितने अधिक लोग चोरी करेंगे, समाज में जीडीपी उतनी ही कम होगी और इसके विपरीत भी। प्रश्न यह है कि क्या किसी भी देश की अर्थव्यवस्था को कोई लाभ होता है यदि उस देश के नागरिक "चोरी न करना" की आज्ञा का पालन करें? निश्चित रूप से।

2. "आप किसी भी चीज़ का लालच नहीं करेंगे... जो आपके पड़ोसी की है" यहां हम सरकारी अधिकारियों की रिश्वतखोरी को देख सकते हैं। सरकारी अधिकारियों की रिश्वतखोरी का किसी समाज की अर्थव्यवस्था पर विनाशकारी (इसके लिए दूसरा शब्द खोजना कठिन है) प्रभाव हो सकता है। रूसी अर्थव्यवस्था पर निराशाजनक प्रभाव और रूसी लोगों की गरीबी का एक कारण सरकारी अधिकारियों का बड़े पैमाने पर भ्रष्टाचार है।

3. "हत्या मत करो" आर्थिक दृष्टिकोण से, हत्या समाज के लिए एक अपूरणीय क्षति है, सबसे गंभीर अपराधों में से एक है। यदि चोरी की गई संपत्ति को किसी तरह, अधिक गहन श्रम के माध्यम से, पुनः प्राप्त किया जा सकता है, तो एक हत्यारा उद्यमी पूरी तरह से अपूरणीय क्षति है। इसलिए, यह स्पष्ट है कि जिस समाज में "तू हत्या नहीं करेगा" की आज्ञा पूरी होती है, उस समाज की अर्थव्यवस्था को उस समाज की अर्थव्यवस्था की तुलना में काफी अधिक फायदे होते हैं, जहां यह आज्ञा पूरी नहीं होती है। रूस में अपराध चिंताजनक स्तर पर पहुंच गया है। हत्या दर के मामले में, हम कोलंबिया और दक्षिण अफ्रीका के बाद दुनिया में तीसरे स्थान पर हैं।

2.3 जापान

इस तथ्य के बावजूद कि जापान एक ईसाई देश नहीं है, जापान की अर्थव्यवस्था क्यों फल-फूल रही है?

जहाँ तक जापान की बात है, इस देश में "अपने पिता और माता का आदर करो" आज्ञा का सख्ती से पालन किया जाता है। ऐसा लगता है कि 90% से अधिक जापानियों ने कभी नहीं सुना कि ऐसा कोई आदेश बाइबल में लिखा है, फिर भी, वे इसे पूरा करते हैं। इसका परिणाम क्या है? जापानी लोग पृथ्वी पर सबसे लंबे समय तक जीवित रहने वाले लोगों में से एक हैं, और यह कोई संयोग नहीं है, क्योंकि बाइबिल में एक वादा है: "अपने पिता और अपनी माता का आदर करो, जैसा कि तुम्हारे परमेश्वर यहोवा ने तुम्हें आज्ञा दी है, ताकि तुम्हारे अच्छे दिन आ सकें।" और उस देश में तुम्हारा भला हो, जो तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हें देता है" (व्यवस्थाविवरण 5:16)। माता-पिता के प्रति सम्मान और उनकी देखभाल जापानी संस्कृति में अंतर्निहित है, और जापानी अपने पूर्वजों के प्रति इस दृष्टिकोण को "अपनी माँ के दूध से" आत्मसात करते हैं।

जापानी बाइबिल की एक अन्य आज्ञा का भी पालन करते हैं, "तू चोरी नहीं करेगा" और ईमानदारी से कर चुकाता है (परिशिष्ट 5 देखें)।

और सबसे महत्वपूर्ण बात: वे ईसाई आज्ञा को पूरा करने में दूसरों की तुलना में बेहतर हैं "जैसा आप चाहते हैं कि लोग आपके साथ करें, उनके साथ वैसा ही करें" (लूका 6:31)। जापानी वस्तुतः उन वस्तुओं की गुणवत्ता को लेकर जुनूनी हैं जो वे दूसरों के लिए उत्पादित करते हैं। यही उनकी सफलता का राज है. वे सामान को दूसरों से बेहतर बनाने का प्रबंधन करते हैं, वे "दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करने में" दूसरों से बेहतर हैं जैसा वे चाहते हैं कि उनके साथ किया जाए।

कौन चाहता है कि उसके लिए निम्न-गुणवत्ता का सामान तैयार किया जाए और उसे बेचा जाए? कोई नहीं। लेकिन कौन चाहता है कि उच्चतम गुणवत्ता वाले सामान का उत्पादन और बिक्री उसे हो? सभी। और जापानी ऐसा करते हैं। जापानी अर्थव्यवस्था की समृद्धि का यही रहस्य है.

जापानी अर्थव्यवस्था में वही कानून हैं जो हांगकांग या रूस की अर्थव्यवस्था में हैं।

इस उदाहरण से पता चलता है कि जापानी बाइबिल के उन सिद्धांतों से अवगत नहीं थे, और वे जागरूक नहीं थे, जो इस देश में समृद्ध अर्थव्यवस्था की ओर ले जाते हैं। लेकिन उन्होंने उन्हें "ढूंढ" लिया है जो वास्तव में समृद्धि सुनिश्चित करते हैं।

ब्रिटिश राष्ट्रीय आर्थिक विकास परिषद ने उन विजेता कंपनियों की गतिविधियों का विश्लेषण किया जो वैश्विक बाजार में अपने प्रतिस्पर्धियों से कहीं आगे निकलने का प्रबंधन करती हैं। यहां दो मुख्य सिद्धांत हैं जो विजेताओं का मार्गदर्शन करते हैं:

1. सामान का ध्यान रखें. विजेता कंपनियाँ अन्य कंपनियों की तुलना में अपने उत्पादों का अधिक ध्यान रखती हैं।

2. हमेशा अपने ग्राहकों के बारे में सोचें. जीतने वाली कंपनियाँ लगातार अपने ग्राहकों के बारे में सोचती रहती हैं। उनके पास विशेष टीमें हैं जो न केवल ग्राहकों की आज की जरूरतों का अध्ययन करती हैं, बल्कि भविष्य में उनकी जीवनशैली के रुझानों का भी अध्ययन करती हैं।

निष्कर्ष

अपने काम में, मैंने सबसे बुनियादी विश्व धर्मों और अर्थव्यवस्था सहित मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों पर उनके प्रभाव की जांच की। और उसने पाया कि धर्म वास्तव में आर्थिक विकास को प्रभावित करता है। इसे साबित करने के लिए, मैंने 3 देशों को देखा और उनकी अर्थव्यवस्था और उस देश में प्रमुख धर्म के बीच संबंध स्थापित किया।

दुनिया के धर्म उम्र, व्यापकता, प्रभाव, जटिलता और व्यवस्थितकरण में भिन्न हैं। उनमें से कुछ ने सरकारी अधिकारियों के रूप में कार्य किया, अन्य को हमेशा के लिए सताया गया। कुछ हजारों वर्षों से अस्तित्व में हैं, जबकि अन्य उभरने से पहले ही गायब हो गए हैं। लोगों की चेतना पर प्रभुत्व के लिए धर्म एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करते हैं। और फिर भी, सभी धर्म समान हैं। यह नहीं कहा जा सकता कि एक धर्म दूसरे से बिना शर्त बेहतर है। विश्व संस्कृति और अर्थव्यवस्था के विकास के लिए सभी धर्मों का समान मूल्य और महत्व है। वे सभी व्यवहार्य हैं और उन्हें अस्तित्व का अधिकार है। प्रत्येक धर्म लोगों के जीवन को सुनिश्चित करने के लिए उपयुक्त है।

साथप्रयुक्त साहित्य की सूची

1. अम्बार्त्सुमोवा, ई.एम. भूगोल। बड़ी संदर्भ पुस्तक/ई.एम. अम्बर्टसुमोवा, वी.वी. बारबानोव। - एम.: बस्टर्ड, 2004. - 172 पी।

2. अफानसयेव, वी.जी. दार्शनिक ज्ञान के मूल सिद्धांत / वी.जी. अफानसीव. - एम.: माइसल, 1976. - 316 पी।

3. तिशकोव, वी.ए. दुनिया के लोग और धर्म। विश्वकोश / वी.ए. तिशकोव। - एम.: 1999. - 695 पी।

4. मुन्चेव, श्री.एम. धर्म। इतिहास और आधुनिकता / श्री एम. मुन्चेव। - एम.: 1998. - 20 पी।

5. तिखोनरावोव, यू.वी. विश्व के धर्म / यू.वी. तिखोन्रावोव। - एम.: 1996. - 20 पी।

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7. नृवंशविज्ञान / एड। ई.वी. मिस्कोवा, एन.एल. महेदोवा. - एम.: 2005. - 196 पी.

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9. हमारी दुनिया. http://nm2000.kz/news/2008-10-11-9978

10. बुद्ध और बौद्ध धर्म. http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/BUDDA_I_BUDDIZM.html

11. http://www.sociumas.lt/Rus/Nr2/religija.asp

12. इंटरफैक्स - धर्म। http://www.interfax-religion.ru/national/?act=print&div=7884

13. http://www.nideya.naroad.ru/razdel4.htm#_Toc57015426

14. http://www.spbgid.ru/index.php?news=111563

15. बैंक और धर्म. http://www.bdm.ru/arhiv/2005/04/38-39.htm

16. http://www.nideya.naroad.ru/razdel2.htm#_Toc56914105

परिशिष्ट 1

विश्व में ईसाई धर्म का प्रसार:

लाल--जनसंख्या का 50-100%

पीला - जनसंख्या का 11-49%

नीला - जनसंख्या का 1-10%

ग्रे - जनसंख्या का 0-0.9%

चित्र .1। विश्व में ईसाई धर्म का प्रसार

अंक 2। ईसाई धर्म प्रतीक

परिशिष्ट 2

लाल - शिया, हरा - सुन्नी, नीला - इबादिस।

चित्र .1। दुनिया में इस्लाम का प्रसार

परिशिष्ट 3

तालिका नंबर एक

परिशिष्ट 4

चित्र.1 विश्व धर्म

चित्र.2 संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म

परिशिष्ट 5

चित्र.1 रूस में धर्म

चित्र.2 जापान में धर्म

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सार, 04/23/2010 को जोड़ा गया


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वर्तमान में, "विश्व धर्म" शब्द केवल तीन धर्मों को संदर्भित करता है, जैसा कि चित्र में दिखाया गया है। 10.1 (घटना के कालानुक्रमिक क्रम में सूचीबद्ध)।

चावल। 10.1.

किसी धर्म को वैश्विक माने जाने के लिए, दुनिया भर में उसके अनुयायियों की एक महत्वपूर्ण संख्या होनी चाहिए और कई देशों में और विभिन्न लोगों के बीच उसके अनुयायी होने चाहिए। अन्य एकेश्वरवादी धर्मों को क्षेत्रीय दर्जा प्राप्त है (चित्र 10.2)।

चावल। 10.2.

प्रत्येक धर्म कुछ मान्यताओं, ईश्वर के साथ संचार के एक निश्चित अनुभव, अनुष्ठानों और पंथों की एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है। धर्म में विभिन्न संगठन भी शामिल हैं।

दुनिया में सबसे व्यापक धर्मों के अनुयायियों की संख्या तालिका में दिखाई गई है। 10.1

तालिका 10.1

दुनिया में सबसे आम धर्मों के अनुयायियों की संख्या

बुद्ध धर्म

बुद्ध एक भारतीय विचारक, बौद्ध धर्म के संस्थापक हैं, जो तिब्बत, म्यांमार, थाईलैंड, श्रीलंका, कंबोडिया, मंगोलिया, वियतनाम, कोरिया, चीन और जापान में सबसे अधिक व्यापक है। रूस के क्षेत्र में, बुरातिया, तुवा और काल्मिक स्टेप में बौद्ध धर्म मुख्य धर्म है।

बौद्ध धर्म का धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत छठी शताब्दी में उत्पन्न हुआ। ईसा पूर्व. उत्तर भारत में. इसके संस्थापक राजकुमार सिद्धार्थ (सिद्धार्थ) गौतम थे, जिनका नाम किंवदंतियों और परंपराओं में छिपा हुआ है। उनका जन्म पूर्वोत्तर भारत में, हिमालय की तलहटी में, एक कुलीन परिवार में हुआ था और उनका पालन-पोषण विलासिता में हुआ था। उन्होंने जल्दी शादी कर ली और उनके पास वह सब कुछ था जो कोई चाह सकता था। लेकिन एक दिन उसकी मुलाकात एक कमजोर बूढ़े व्यक्ति से हुई, जो बीमार था, अल्सर से पीड़ित था, और फिर उसने एक मृत व्यक्ति को देखा। और तब पहली बार गौतम को एहसास हुआ कि वह बीमारी, बुढ़ापे और मृत्यु से बच नहीं सकते। उसके लिए जीवन की खुशियाँ फीकी पड़ गईं। सब कुछ साधु के साथ उसकी मुलाकात से तय हुआ, जो शांति और गरिमा के साथ अपने रास्ते पर चला गया। उस वक्त सिदार्टे की उम्र 30 साल थी. एक समृद्ध महल, पत्नी और बेटे को छोड़कर, वह कई वर्षों तक घूमते रहे, लोगों से बातचीत करते रहे। एक दिन, बहुत विचार करने के बाद, उसे एक अंतर्दृष्टि प्राप्त हुई और उसे सच्चाई का एहसास हुआ। इस तरह जीवन के अर्थ के बारे में उनकी शिक्षा की नींव पड़ी।

तब से, वह देश भर में घूम-घूमकर अपनी शिक्षाओं का प्रचार कर रहे हैं। उन्हें बुद्ध कहा जाता था, अर्थात्। प्रबुद्ध, बुद्धिमान, या शाक्य-मुनि (शाक्य जनजाति से ऋषि)। एक दिन सिद्धार्थ गौतम, जो उस समय 35 वर्ष के हो चुके थे, एक बड़े अंजीर के पेड़ के नीचे बैठे थे, जहाँ उन्होंने एक गंभीर प्रतिज्ञा की कि जब तक वह लोगों की पीड़ा की पहेली को हल नहीं कर लेते, तब तक वह अपने स्थान से नहीं उठेंगे, भले ही उसे वहां इतने लंबे समय तक रहना होगा कि वह सूख जाएगा, उसका खून और उसकी हड्डियां सड़ जाएंगी। वह 49 दिनों तक ऐसे ही बैठे रहे. शैतानी प्रलोभनों के बावजूद, गौतम ने दुख के रहस्य को उजागर किया और समझा कि दुनिया दुखों और आपदाओं से क्यों भरी है। वह समझता था कि उन्हें कैसे हराना है, इसीलिए उसका यह उपनाम रखा गया बुद्धा(प्रबुद्ध)।

उनकी कुछ आज्ञाएँ सरल और सभी के लिए सुलभ हैं: ईमानदार और दृढ़ रहें; सत्य की खोज में आलसी मत बनो; दूसरों के साथ वह न करें जो आप अपने लिए नहीं चाहेंगे; बुराई के जवाब में भी बुराई करने से बचें। बुद्ध का मानना ​​था कि दुनिया अपूर्ण और अनुचित है, इसलिए व्यक्ति को अपने आप में गहराई से जाना चाहिए, दुनिया का त्याग करना चाहिए और दुनिया से इस तरह के प्रस्थान की उच्चतम डिग्री निर्वाण है। इस प्रकार वह निर्वाण में रहते हुए मर गया। ऐसा माना जाता है कि उनके बाद जो मौखिक शिक्षाएँ बची रहीं, वे "जम्मपद" पुस्तक में संग्रहीत हैं।

अपने पहले उपदेश में, जो बुद्ध ने डियर पार्क में पाँच साधुओं को दिया था, उन्होंने "चार महान सत्य" बताए।

• 1. जीवन अनिवार्य रूप से कष्ट सहता है, यह अपूर्ण और असंतोषजनक है।
• 2. दुख हमारी इच्छाओं से आता है।
• 3. एक ऐसी अवस्था है जिसमें कोई कष्ट नहीं होता।
• 4. इस अवस्था को प्राप्त करने का एक तरीका है.

इस धर्म के दो मुख्य प्रतीक कमल की स्थिति में बैठे बुद्ध की छवि (चित्र 10.3) और आठ तीलियों वाला कानून का पहिया (चित्र 10.4) हैं। आठ तीलियां बौद्ध शिक्षण के आठ महान सिद्धांतों का प्रतीक हैं: सही विश्वास, सही मूल्य, सही भाषण, सही आचरण, सही आजीविका, सही आकांक्षाएं, किसी के कार्यों का सही मूल्यांकन और सही ध्यान। सब कुछ मिलकर अंतिम लक्ष्य - आत्मज्ञान - की ओर ले जाना चाहिए।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, अस्तित्व की बौद्ध तस्वीर एक ब्रह्माण्ड संबंधी पिरामिड है जिसमें अस्तित्व के 31 स्तर हैं। पिरामिड के चार निचले स्तर उन प्राणियों के लिए आरक्षित हैं जिनकी चेतना पूरी तरह से अंधकारमय है। जो लोग पांचवें स्तर पर हैं वे स्वयं को अस्तित्व के चार स्थूल और छह सौम्य (स्वर्गीय) रूपों के बीच एक निलंबित स्थिति में पाते हैं; 12वां और 27वां स्तर ब्रह्मा या ब्राह्मण का स्थान है; स्तर 28-31 शुद्ध विचार का क्षेत्र, या बुल्ला का ब्रह्मांडीय शरीर है।

चावल। 10.3.

चावल। 10.4.

बौद्ध ग्रंथों के अनुसार, सही जीवन में नैतिकता के नियमों का पालन करना शामिल है, पाँच आज्ञाएँ (पंच-सिला):

• – जीवित प्राणियों को नुकसान न पहुँचाएँ;
• - किसी और का न लें;
• - निषिद्ध यौन संपर्कों से दूर रहें;
• - व्यर्थ और कपटपूर्ण भाषण न दें;
• – नशीले पेय पदार्थों का सेवन न करें.

• वैश्विक मिशन की स्थिति. 2013 // सन् 1800-2025 ई. का प्रसंग।