Gagasan keagamaan dan pengetahuan ilmiah Tiongkok kuno. Keyakinan agama Cina

Kejadian Etnokultural Tiongkok Kuno

Di tahun 20-an abad XX. Arkeolog Swedia Anderson menemukan sisa-sisa budaya Neolitik di dekat desa Yangshao di provinsi Henan - tahap selanjutnya dari Zaman Batu, ketika orang sudah mengetahui cara membuat produk keramik. Ini adalah nenek moyang orang Cina modern. Usia budaya Yangshao berumur hingga 6 ribu tahun, wilayahnya sebagian besar bertepatan dengan wilayah Dataran Tinggi Loess. Bersamaan dengan budaya Yangshao, lebih tepatnya pada akhir milenium ke-4 SM, budaya Neolitik mandiri muncul di bagian hilir Yangtze (Cina Tenggara). Di milenium berikutnya, budaya ini bergerak ke utara. Dan di sini, di wilayah provinsi Shandong dan Henan, terdapat wilayah budaya Neolitik, yang dikenal sebagai budaya longshan, atau budaya tembikar hitam yang sudah menggunakan roda tembikar. Sejak milenium ke-2, budaya Yangshao digantikan oleh budaya Longshan Neolitikum Akhir. Penumpangan budaya Longshan pada budaya Yangshao meletakkan dasar bagi munculnya kota-kota paling kuno di Dataran Tiongkok Utara, yang darinya sejarah peradaban Tiongkok dimulai. Pada saat yang sama, budaya Neolitik ada di hulu Sungai Kuning dan di wilayah pesisir, yang memunculkan orang-orang yang oleh orang Tionghoa kuno disebut: "Jung Barat" dan "Yi Timur". Di selatan pada zaman itu terdapat budaya Neolitik mereka sendiri yang terkait dengan prasejarah Asia Tenggara. Di pertengahan milenium II SM. akhir Neolitik dari cekungan Huang He digantikan oleh budaya perunggu Shang (Yin) yang maju. Pada 1027 SM Negara bagian Yin jatuh di bawah pukulan orang Chou. Sejak zaman Zhou di Tiongkok kuno, proses penjajahan dan asimilasi tanah dan suku tetangga telah berkembang. Proses sintesis peradaban Tiongkok ini berlangsung cukup lama dan berakhir pada pertengahan milenium ke-1 SM, ketika integritas spiritual tertentu dibentuk atas dasar kepercayaan dan kultus kuno. Belakangan, hal itu tercermin dalam ajaran Konfusius.

Era sejarah tertua di Tiongkok disebut era "Tiga Dinasti". Dinasti Xia Pertama tidak memiliki bukti langsung keberadaannya, meskipun silsilah penguasanya diketahui. Berikutnya dari Tiga Dinasti adalah dinasti shang, atau Yin. Kronik Tiongkok berisi informasi yang cukup andal tentangnya. Era Shang-Yin terutama dibuktikan oleh dua sumber: prasasti pada tulang hewan kurban yang digunakan oleh raja-raja Shan untuk meramal, dan data dari penggalian arkeologi ibu kota kerajaan Shang dalam dua abad terakhir keberadaannya (saat itu disebut Yin). Peradaban Shan awal dalam banyak hal merupakan pewaris langsung budaya Longshan.

Sumber untuk mempelajari agama Tiongkok kuno

Sastra klasik terdiri dari karya-karya kuno yang dikumpulkan dan diterbitkan dalam bentuk akhirnya oleh Kon-tzu (Konfusius). Ini adalah lima buku Ching dan 4 buku Shu. Yang pertama (dari grup Ching) dan mungkin karya tertua adalah i-ching("The Book of Transformations"), sebuah buku untuk ramalan. Pekerjaan kedua Shu-ching. Buku-bukunya (lebih tepatnya kutipan) mencakup periode waktu di abad ke-17 hingga SM. Bercerita tentang kaisar legendaris Yao, Shun, Yu, Hia, Zhuu dan Shan. Peristiwa sejarah disajikan dari sudut pandang prinsip moral yang disebut "amanat surga". Sangatlah penting untuk mengenal pandangan religius orang Tionghoa kuno, pandangan mereka tentang kehidupan publik.

buku lagu Shih ching, buku kanonik ketiga. Ini terdiri dari 300 lagu yang dipilih oleh Konfusius dari koleksi lagu rakyat Tiongkok terkaya. Bagian pertama buku ini membahas budaya nasional, adat istiadat negara, kehidupan provinsi dan kehidupan rumah tangga, pribadi. Dua bagian berikutnya memperkenalkan Anda pada kehidupan istana kerajaan, memperkenalkan Anda pada lagu-lagu untuk menghormati para pendiri dinasti Zhou. Bagian keempat berisi nyanyian dan lagu pengorbanan untuk menghormati leluhur. "Shi-jing" adalah sumber tentang agama kerajaan Zhou. Tapi lima lagu dari bagian keempat berasal dari zaman dinasti kedua ( shang yin). "Shi-ching" - "The Book of Songs and Hymns" diselesaikan pada abad VI. SM.

Buku kanonik keempat, Li-ki, untuk mengenal agama Cina tidak kalah pentingnya dengan tiga yang pertama. Banyak tulisan tentang Li memperkenalkan kepercayaan dan adat istiadat yang berasal dari setidaknya abad Dinasti Ketiga (Zhou). Kata "Li" berarti: ritus, upacara atau seperangkat semua aturan kesopanan. Di antara karya-karya tentang masalah ini, ada tiga yang menonjol: I-li, Chou-li, Li-ki. Yi-li berbicara tentang tugas berbagai kelas birokrasi, Zhou-li - tentang sistem negara di era Zhou. Li-ki menunjukkan tugas masing-masing dan aturan umum kesopanan, disucikan oleh adat dan tradisi.

Buku kelima kelompok ini berjudul "Chun-qiu" (Musim Semi dan Musim Gugur). Ini adalah kronik kerajaan khusus Lu, tempat kelahiran Konfusius. Ini mencakup periode dari 722 hingga 491. SM. Keempat buku Shu memperkenalkan kita pada ajaran Konfusius sendiri (Lun-yu, Zhong-yun, Tahio, Mencius).

Dari ahli sinologi terkemuka, orang harus membedakan D. Legg Inggris, G. Giles, E. Biot Prancis, E. Chavannes, Ch.Arles, L. Vigee, R. Wilhelm Jerman, Dutchman de Groot, Rusia A.I. Ivanov, P.S. Popov, V.V. Malyavin, L.S. Vasiliev dan lainnya.

Dari penggalian dan penemuan arkeologi baru-baru ini di Tiongkok, orang dapat mencatat benda-benda yang terbuat dari perunggu Tiongkok kuno dan prasasti di atasnya, benda-benda Tiongkok kuno yang terbuat dari batu giok dan marmer, serta tulang orakel dengan prasasti yang ditemukan selama penggalian ibu kota Yin.

Agama neolitik. Totemisme. Animisme

totemisme

Bentuk tertua dari agama Tionghoa. Ciri penting totemisme adalah kepercayaan pada reinkarnasi (DE Khaitun). Memang, reproduksi genus totem muncul sebagai reinkarnasi berturut-turut roh leluhur, yang hanya bisa berupa binatang, tetapi bukan manusia, jika tidak, tidak mungkin membedakan suatu genus dari genus lain. Reinkarnasi adalah transisi, transformasi, dari satu bentuk ke bentuk lainnya. Bentuk peralihan, sebagai tahap peralihan dalam proses transformasi, menggabungkan ciri-ciri nenek moyang hewan dan manusia. Oleh karena itu, gambar setengah hewan setengah manusia dengan jelas melambangkan siapa totem jenis ini. Temuan arkeologis dari masa suku pertanian awal, seperti penggambaran zooantropomorfik patung "manusia-ikan" di kapal Banpo atau patung pahatan "manusia-harimau" yang ditemukan di gua Shakotun, ditafsirkan sebagai bukti totemistik. kepercayaan di Cina Neolitik.

Sebagai simbol reinkarnasi totemik lainnya, salah satu bejana perunggu Yin paling terkenal dianggap, yang mewakili patung seorang pria di pelukan harimau betina dengan makna simbolis yang tidak ambigu dari hubungan pernikahan. Gambar tersebut melambangkan kepercayaan akan perkawinan roh (dalam hal ini roh binatang) dengan seseorang. Dari sumber tertulis, kepercayaan ini bersebelahan dengan legenda tentang kelahiran leluhur terkenal Yin Xie setelah ibunya menelan telur burung dewa, yang artinya, jika kita menjauh dari bahasa metafora, pernikahan dengan roh tertentu. dalam bentuk burung, jelas dalam mimpi. Pendiri legendaris Dinasti Xia, Gong, berubah menjadi beruang, dan ini dimungkinkan jika dia sendiri awalnya hidup dalam roh beruang yang bereinkarnasi. Nenek moyang klan Qin, yang kemudian memimpin kekaisaran, juga merupakan burung dewa (roh yang menyamar sebagai burung). Liu Bang, yang menjadi kaisar Han, secara ajaib dikandung naga ketika dia dilahirkan dalam keluarga petani. Ini menggemakan cerita Rusia tentang "Ular Api" yang melakukan kohabitasi duniawi dengan wanita. Siswa kehidupan desa Rusia bahkan ditunjukkan ke gubuk tempat ular api terbang dan wanita yang tinggal bersama mereka. Ular Api (Naga) hanya mengunjungi wanita yang sangat merindukan suami yang tidak ada atau sudah meninggal. Merupakan ciri khas bahwa kekasihnya mulai menjadi kaya di depan orang-orang. Di Rus', ada desas-desus di mana-mana bahwa wanita melahirkan anak dari Ular Api. Sebagian besar, anak-anak ini berumur pendek ("saat dia lahir, dia pergi ke bawah lantai") atau benar-benar mati, dan juga orang aneh. Tapi, seperti yang kita lihat dari kepercayaan Tionghoa, ada juga kaisar.

Secara umum, penggambaran zooantropomorfik dan legenda konsepsi ajaib mungkin hanya kredo dalam metamorfosis, "manusia serigala", dan perkawinan antara roh dan manusia. Oleh karena itu, untuk memperkuat totemisme Tionghoa, perhatian diberikan pada bukti seperti prasasti pada tulang peramal Yin, di mana ditemukan nama-nama beberapa suku yang mengelilingi Yin: suku Anjing, Domba, Kuda, Naga, Bumi, Sumur , dll. Benar, tidak jelas apa hubungannya Bumi, Sumur dengannya - lagipula, ini bukan binatang. Nama-nama pemimpin Tiongkok kuno, yang tampaknya dilestarikan dalam berbagai sumber, berbicara tentang totemisme - Shun (mallow), saudaranya Xiang (gajah), rekannya Hu (harimau), Xiong (beruang). Tapi bagaimana saudara - Shun dan Xiang - berhubungan dengan klan totem yang berbeda - mallow dan gajah? Mungkin juga ada kepercayaan pada roh pelindung pribadi, naugalisme atas dasar visionerisme. Mendukung totemisme, mereka menunjuk pada tabu, misalnya, beruang, burung pegar, harimau, hingga pemujaan yang terakhir. Jadi, dalam risalah Tiongkok kuno "Liji" tertulis bahwa pengorbanan dilakukan untuk menghormati harimau pada perayaan musim gugur. Namun, pemujaan hewan suci belum tentu terkait dengan totemisme. Hewan suci dapat dikaitkan dengan dewa atau subjek mitologis. Jadi, kucing di Mesir dihormati di mana-mana, dan karena mati, mereka berkumpul dari seluruh Mesir, dan tidak hanya di dalam nome. Secara keseluruhan, diyakini bahwa para Sinolog, yang secara khusus menangani masalah keberadaan totemisme di Tiongkok kuno, secara meyakinkan menunjukkan bahwa ada totemisme di Tiongkok (L.S. Vasiliev).

Animisme

Keyakinan kosmologis animistik. Karakteristik Proto-Cina Neolitik. Mereka percaya pada banyak roh alam. Langit dan bumi, matahari dan bulan, hujan dan angin, bintang dan planet, gunung dan sungai, satu batu, pohon, semak di mata mereka adalah makhluk rasional yang bernyawa.

Menguraikan ornamen pada bejana keramik Cina Neolitik menunjukkan hubungannya dengan simbol kosmologis: tanda matahari dalam bentuk lingkaran, tanda bulan dalam bentuk "tanduk sabit", spiral yang berjalan - simbol lari matahari, gerakan langit, spiral ular - simbol hujan, kelembapan, dll. d.

Keberadaan kultus Langit dan Matahari di antara pemilik tanah Neolitik di Tiongkok dibuktikan dengan cincin dan cakram ritual yang ditemukan oleh para arkeolog ( dua, huan, yuan), biasanya terbuat dari batu giok. Di antara tetangga Proto-Cina, terutama di Siberia, cincin dan piringan seperti itu biasanya dikaitkan dengan pemujaan terhadap langit dan matahari. Sumber tertulis ("Shujing") bersaksi bahwa fungsi terpenting dari pahlawan dan penguasa legendaris pada periode prasejarah adalah untuk mengamati pergerakan matahari, bulan dan bintang, untuk secara akurat menentukan hari titik balik matahari musim panas dan musim dingin, musim semi dan ekuinoks musim gugur, dan untuk menentukan jumlah hari dan bulan dalam setahun. Disebutkan juga di sini bahwa matahari, bulan, bintang, dan gununglah yang digambarkan pada bejana ritual keramik. Keyakinan animistik Proto-Cina Neolitik diteruskan ke Zaman Perunggu. Selama era Yin, kepercayaan kosmologis animistik dan pendewaan seluruh alam terus memainkan peran penting. Hal ini dibuktikan dengan sifat ornamen pada ritual perunggu Yin: ikal spiral ornamen ("guntur") jelas ada hubungannya dengan hujan. Orang Yin meminta dewa tertinggi Shandi untuk mempengaruhi roh langit dan menyediakan hujan dan panen.

Di era Zhou, animisme menjadi tersebar luas karena dimasukkannya sejumlah besar suku asing di kekaisaran, akibatnya jumlah fenomena alam animasi meningkat, meskipun kebanyakan dari mereka hanya populer di kalangan penduduk tertentu. daerah.

Agama pada zamannya shang (yin)

Peradaban tipe perkotaan Shang muncul di lembah Sungai Kuning kira-kira pada waktu yang sama dengan Arya di India, tetapi tidak seperti Arya Weda, Shang tidak memiliki jajaran dewa yang berpengaruh. Ada leluhur tertinggi shandy. Di peringkat di bawah, peran kekuatan ilahi yang lebih tinggi di antara Shants dilakukan oleh orang mati yang didewakan, leluhur para penguasa (Vans) dan berbagai jenis roh. Hubungan yang hidup dengan leluhur yang telah meninggal adalah inti dari struktur sosial Shant. Oleh karena itu, mereka secara sistematis melakukan ritual pengorbanan yang luar biasa, paling sering berdarah, termasuk manusia. Oleh karena itu, perang untuk merebut barang rampasan dan tawanan adalah pekerjaan utama para penguasa Shan (bandingkan dengan perang suku Aztec).

“Kami mengorbankan tiga ratus orang dari suku Qiang kepada Leluhur Geng,” kata salah satu catatan Shan yang memberi tahu leluhur tentang pengorbanan tersebut. Pada tulang belikat kambing dan cangkang kura-kura yang disiapkan khusus untuk ini, bersama dengan pemberitahuan tentang pengorbanan, permintaan ditulis kepada leluhur dewa yang kuat untuk mempengaruhi roh alam atau memberi orang apa yang mereka minta dengan kekuatan mereka sendiri. Pengorbanan manusia diiringi dengan pesta orgiastik (V.V. Malyavin).

Sudah pada periode Shang, kultus leluhur berkembang, yang kemudian menjadi dasar dari seluruh sistem keagamaan Tiongkok. Kecenderungan ini dimanifestasikan dalam kenyataan bahwa para penguasa-van Shan dianggap sebagai keturunan langsung dan gubernur duniawi Shang-di dan, karenanya, mereka berkorban kepada mereka setelah kematian mereka. Dengan demikian, makam raja-raja Yin ditemukan di pemukiman Anyang, di mana terdapat beberapa ruang pemakaman dan sejumlah besar senjata perunggu, bejana ritual, kereta perang yang ditarik kuda, puluhan bangkai hewan peliharaan, serta banyak manusia. jenazah, yang sebagian besar adalah tawanan perang, dimakamkan sebagai pengorbanan bagi jiwa raja yang telah meninggal (sisanya adalah pelayan dan rekan yang pergi ke dunia itu bersama tuannya).

Dalam kultus leluhur, Shants membentuk hierarki yang ketat. Dewa tertinggi adalah kerabat terdekat mereka, leluhur pertama yang legendaris - Shandi. Dialah yang, mengambil bentuk burung ilahi (menelan), secara ajaib mengandung seorang putra Se, yang menjadi nenek moyang parit. Benar, legenda kelahiran Xie dicatat dalam sumber-sumber Zhou selanjutnya. Namun dari prasasti Shan (Yin) sendiri, diketahui bahwa semua Van yang mati disebut sebagai asisten leluhur pertama Shandi. Istilah "di" (ilahi, suci) digunakan di Shang (Yin) untuk merujuk pada semua penguasa yang telah meninggal, dan istilah "Shandi" ("tertinggi di"") untuk menunjukkan dewa tertinggi.

Perpaduan dalam satu pribadi dari dewa besar dan leluhur ilahi itu sendiri bukanlah hal baru. Hal yang tidak biasa tentang orang Cina berbeda. Jika di antara orang lain leluhur para penguasa dianggap secara fungsional hanya sebagai dewa, maka di antara Shandi Tionghoa dianggap terutama sebagai leluhur dengan segala konsekuensi selanjutnya dari hubungan kekerabatan ini. Orang Cina mereduksi "dewa" menjadi hubungan manusia yang biasa dengannya, mereka tidak berdoa kepada Tuhan sebagai makhluk mistis yang tidak dapat dipahami, tetapi meminta bantuan dan dukungannya sebagai kerabat - pelindung, almarhum dan karenanya mahakuasa secara supernatural. Itu cukup untuk menenangkan leluhur yang didewakan, untuk menyenangkannya dan pada saat yang sama memberi tahu dia tentang bantuan apa yang dibutuhkan. Tidak perlu banyak kuil dan pendeta, seperti yang biasanya terjadi ketika menyembah dewa yang agung - itu tidak terjadi, sama seperti orang Cina tidak memiliki dewa yang berdiri di atas manusia pada ketinggian yang tidak dapat dicapai, di atas hubungan keluarga.

Pendewaan hubungan kekerabatan oleh orang Tionghoa tidak bisa hanya merupakan konsekuensi dari totemisme, seperti halnya tidak terjadi dari totemisme di antara bangsa lain. Itu adalah konsekuensi dari orisinalitas semangat Tionghoa, yang menggerakkan setiap Tionghoa ke kesadaran akan rasa kekeluargaan dan sosial. Shants memandang banyak pinggiran suku Neolitik sebagai calon tawanan untuk dikorbankan bagi leluhur mereka yang didewakan. Kultus leluhur Cina yang dibesar-besarkan dapat dibandingkan dengan Kristus, yang berkata: “Siapa ibuku, dan siapa saudara laki-lakiku? Dan sambil menunjuk dengan tangannya kepada murid-muridnya, dia berkata: Lihatlah ibuku dan saudara-saudaraku; karena siapa pun yang melakukan kehendak Bapa saya di surga, dia adalah saudara laki-laki dan perempuan saya dan ibu saya ”(Mat. 12, 48-50)

Ritus ramalan di Shan. i-ching

Dilihat dari penemuan para arkeolog yang menemukan tulang peramal di situs budaya Longshan, ritual mantic dikenal di Tiongkok sejak era Neolitikum. Di Cina Shan (Yin), ritus-ritus ini menempati tempat sentral dalam sistem ritual. Ritual ramalan adalah sebagai berikut. Di bahu kambing atau cangkang kura-kura, peramal membuat beberapa lekukan dengan urutan yang ditentukan secara ketat. Kemudian pada tulang atau cangkangnya digoreskan tulisan yang berisi pertanyaan yang dirumuskan sehingga jawabannya tidak ambigu (ya, tidak, setuju, tidak setuju). Kemudian, dengan bantuan tongkat perunggu khusus yang dipanaskan, lubangnya dibakar. Dari celah di sisi sebaliknya, peramal menentukan jawabannya. Selanjutnya, teknik ini (serta teknik ramalan dengan batang yarrow kering) menjadi dasar dari sistem ramalan lainnya. Sistem ini tertuang dalam Kitab Transformasi ( i-ching). Selama era pembakaran buku, itu dilestarikan sebagai buku ramalan. Tokoh-tokoh yang membentuk inti I Ching sangat kuno, dan buku ini mungkin merupakan karya paling kuno. Legenda mengatakan bahwa seekor naga berenang keluar dari Sungai Kuning, dan di punggungnya ia memiliki pola lingkaran terang dan gelap. Fochy mengambil gambar ini sebagai model dan menggambar delapan gambar berikut, yang berfungsi sebagai simbol dari berbagai fenomena alam dan terdiri dari kombinasi trigram tiga dari dua garis, salah satunya padat, yang kedua putus:

Kombinasi keduanya, dua trigram di setiap gambar, menghasilkan 64 heksagram (ada enam garis putus-putus dalam heksagram), yang menjadi dasar teks I-ching. Teks itu sendiri adalah catatan kaki untuk 64 angka (heksagram) ini. Setiap heksagram memiliki catatan singkat yang dikaitkan dengan Kaisar Yuan dan putranya Pangeran Zhou, pendiri dinasti ke-3. Sistem Buku yang ada dibentuk terutama selama dinasti Zhou dan, tidak seperti sistem mantic pada masa sebelumnya, itu disebut Buku Perubahan (Transformasi) Zhou. Dalam catatan figur I-ching, perhatian khusus diberikan pada transformasi figur, dan transformasi ini diberikan sehubungan dengan transformasi alam dan nasib manusia. Berdasarkan buku ini, bukan masa depan yang dapat ditebak, tetapi orang dapat mengetahui apakah aktivitas manusia tertentu (yang ditanyakan) bertentangan dengan kehidupan alam semesta atau selaras dengannya, yaitu. apakah itu membawa kebahagiaan atau ketidakbahagiaan. Banyak yang melihat dalam I-ching gagasan tentang interaksi dua prinsip - pria dan wanita, langit dan bumi, ketegangan dan kepasifan, terang dan gelap, yin dan yang. Namun, kata terakhir hanya muncul di penambahan selanjutnya. Yang lain percaya bahwa ide apa yang dipandu oleh pencipta buku aneh ini, mungkin, akan tetap tersembunyi selamanya. Namun diketahui bahwa tata cara ramalan tersebut bersifat mistis. Sepanjang seluruh proses ramalan, peramal berada dalam keadaan "terjaga spiritual". Hanya konsentrasi roh yang dapat memastikan hasil ramalan yang benar - ini adalah praktik meditasi yang mencoba menjalin kontak dengan kekuatan tak terlihat yang menentukan nasib.

Untuk ramalan menurut prinsip kura-kura dan batang yarrow, 7 peramal ditunjuk (lima - dengan cangkang, dan dua - dengan batang). Beberapa peramal menafsirkan hasil ramalan, yang lain menganalisis dan mengoordinasikannya. Jika terjadi ketidaksepakatan, preferensi diberikan pada ramalan dengan cangkang. Meramal bertindak sebagai sarana obyektif untuk menyelesaikan kontradiksi pendapat berbagai representasi kekuatan sosial.

Posisi peramal di Yin (Shang) sangat penting. Ini adalah orang-orang terpelajar yang menguasai sistem penulisan piktografik pertama. Selain itu, mereka, sebagai asisten terdekat dengan van, harus berpengalaman dalam urusan kenegaraan. Jumlah peramal Yin kecil: selama tiga abad, 117 nama peramal telah dicatat dalam prasasti peramal Yin. Di Yin (Shang), tidak ada satu pun tindakan yang signifikan secara sosial yang mungkin dilakukan tanpa keputusan para peramal ini, apakah itu pemukiman kembali, deklarasi perang, peletakan kota baru, dll. Ritual pengorbanan dilakukan oleh orang yang sama dengan ramalan, karena ritus ramalan tidak dapat dilakukan tanpa korban. Di Yin, belum ada pembagian fungsi antara peramal dan pendeta. Karena pentingnya meramal dalam membuat keputusan politik, sosial dan ekonomi, peramal merupakan basis subyektif administrasi negara, cukup untuk skala kerajaan Shang (Yin).

agama kerajaan Zhou

Agresivitas negara Shang-Yin, yang membutuhkan masuknya rampasan militer dan tahanan secara terus-menerus karena pengorbanan rutin yang luar biasa, tidak dapat tidak membangkitkan perlawanan dari suku-suku tetangga. Salah satu suku di perbatasan barat negara bagian Shan (Yin) adalah suku tersebut Zhou. Sekitar 1027 SM orang Chou mengalahkan orang Yin, penguasa Yin terakhir meninggal, ibu kota jatuh. Orang-orang Zhou mengadopsi pencapaian budaya orang-orang Yin, tulisan, dan teknik pengecoran perunggu. Dan di abad berikutnya mereka mendorong batas-batas kepemilikan mereka di selatan, utara dan barat. Negara bagian Zhou mengembangkan sistem hierarkis. Judul yang paling menonjol – gong Dan Bagaimana - dikenakan oleh kerabat terdekat penguasa, yang disebut Putra Langit (Tian-tzu). Senjata dan rumah memberikan gelar kepada kerabat dekat mereka daifu. Lapisan terendah dari aristokrasi Zhou adalah shea- "orang yang melayani" - keturunan orang bangsawan di garis rusuk. Di bawah ini adalah rakyat jelata - petani, yang darinya pasukan pejalan kaki direkrut. Ada juga budak.

Dinasti Zhou meminjam dari Shang gagasan tentang dewa - leluhur pertama, dan menyatakan Shandi sebagai leluhur mereka. Dalam salah satu lagu "Shijing" dikatakan bahwa ibu dari leluhur Zhou Houji (Pangeran - millet) mengandung setelah dia menginjak jejak kaki Shandi. Namun, seiring berjalannya waktu, pentingnya kultus Shandi mulai berkurang. Bersama Shandi, Surga muncul. Mereka hidup berdampingan dengan damai dan paralel, saling menduplikasi, dan hanya beberapa abad kemudian Langit akhirnya menggantikan Shandi. Kultus Shandi digantikan oleh dua kultus yang berbeda: kultus Surga (Tian) dan kultus leluhur pada umumnya. Yang terakhir tidak berarti bahwa setiap orang mati mulai didewakan. Tetapi di rumah para penguasa dan bangsawan Zhou, untuk menghormati leluhur yang telah meninggal, tablet dengan nama almarhum dipajang di altar. Zhou van memiliki hak atas tujuh tablet, pangeran khusus hingga lima, bangsawan bangsawan hingga tiga tablet. Pengorbanan dilakukan untuk leluhur yang ditunjukkan pada mereka, dan orang Chou menolak pengorbanan manusia. Jumlah leluhur yang dipamerkan menentukan posisinya dalam masyarakat dan posisinya.

Kultus Surga mewakili fenomena yang sama sekali berbeda dari kultus Shandi. Berbeda dengan leluhur - pelindung Shandi, Langit(Tian) bertindak sebagai kekuatan abstrak yang lebih tinggi dari hubungan kekerabatan, tetapi sekali lagi, bukan mistis, tetapi bersifat rasional sepenuhnya, Langit terbatas pada fungsi moral dan etika. Ini menetapkan hukum, norma perilaku sosial. Menghukum yang tidak layak dan memberi penghargaan kepada yang bajik. Cuaca baik atau kekeringan, banjir, gerhana, komet, dll. - semua ini adalah bukti persetujuan atau murka Surga. Fakta bahwa negara Tiongkok mulai disebut "Celestial", dan penguasa Zhou bukanlah keturunan Shandi, melainkan "putra Surga", tidak mengandung unsur mistik, itu hanyalah alegori.

Kultus Shandi memiliki sifat kesukuan. Dalam kerajaan multi-segi, multi-suku, kultus abstrak, cocok untuk semua orang, dibutuhkan, dan kultus Surga menjadi itu. Hanya kaisar yang memiliki hak dan kewajiban untuk melakukan semua ritus pemujaan ini, karena ritus ini sangat penting bagi negara. Kultus Surga tidak disertai dengan pengalaman mistis atau pengorbanan manusia. Hanya ada tugas berbakti yang disadari dari penguasa, yang memahami kebutuhan untuk melapor kepada Bapa Surgawi dan memberinya, penjaga tatanan dunia, penghargaan yang diperlukan. Kultus Surga di Zhou menentukan nama kekaisaran - "Celestial" - yang muncul pada saat itu.

Penguasa Zhou, yang disebut Putra Surga (Tianzi), bertanggung jawab atas rakyat dan keseimbangan kekuatan kosmik. Sebagian besar waktu sang tuan dikhususkan untuk melakukan ritual untuk membawa hujan dan memastikan panen. Dia memainkan peran penting dalam menjaga keseimbangan kosmik. Kegagalan untuk melakukan ritual yang tepat pada waktu yang ditentukan dapat menyebabkan kesialan, serta hukum yang gagal dan kekejaman pejabat. Oleh karena itu, orang-orang khusus harus memantau semuanya dan melaporkan kepada penguasa tentang keadaan darurat apa pun di negara bagian: gempa bumi, kemunculan komet, epidemi, kerusuhan sipil - setiap peristiwa tersebut dianggap sebagai bukti pelanggaran keseimbangan kosmik yang disebabkan oleh pelanggaran terhadap penguasa yang tepat.

Mandat Teori Surga

Para pendiri Dinasti Zhou mengumumkan bahwa Tian menginstruksikan mereka untuk memerintah alih-alih Shang, karena penguasa Shang terakhir tidak peduli dengan orang, dan mereka adalah "orang-orang Surga" yang sebenarnya. Teori ini disebut "mandat surgawi" (Tien-min): penguasa menerima kekuasaan dari tangan surga, tetapi hanya selama dia mempertahankan kasih sayang dan keadilan. Para penguasa Zhou memiliki gelar religius "Putra Surga" (Tianzi). Mereka adalah perwakilan Surga di bumi dan menganggap diri mereka telah menerima mandat surgawi. Tetapi teori ini memiliki sisi sebaliknya - memunculkan penggulingan kaisar. Oleh karena itu, sistem feodal Zhou awal dengan pemerintahan kekaisaran berlangsung sekitar 300 tahun. Dan pada 771 SM. Penguasa Zhou terbunuh dan perang internecine pecah antara takdir, yang berlangsung beberapa ratus tahun, hingga tahun 256 SM. kerajaan Qin tidak memenangkan warisan dari penguasa tertinggi, mengakhiri era Zhou. Pada 221 SM. itu menaklukkan semua takdir yang tersisa dan membentuk kerajaan baru Qin. Nama bahasa Inggris China China berasal dari kata "Qin".

Ritual di Zhou Cina

Pada awal masyarakat Zhou, mantika digantikan oleh bentuk pemujaan lain. Bentuk ini terutama ternyata merupakan ritual pengorbanan ke Surga, serta nenek moyang para penguasa. Meramal pada awal Zhou terus menempati tempat penting dalam kehidupan politik dan publik, tetapi seiring dengan pertumbuhan negara, struktur kerajaan multi-suku menjadi lebih kompleks, metode manajemen dan organisasi terpadu mengemuka sebagai alat politik, korps manajemen birokrasi berkembang, lapisan besar pejabat, yang pada saat yang sama merupakan fungsi para pendeta juga diperhitungkan. Sedikit pendeta-peramal secara bertahap kehilangan status tinggi mereka, sementara pendeta-pejabat yang bertanggung jawab atas ritual lain naik lebih tinggi, menempati mata rantai penting dalam sistem aparatur negara. Para "pejabat pendeta" ini, yang tidak memiliki kuil dewa pribadi yang agung, tidak seperti pendeta dalam arti sebenarnya. Mereka melakukan fungsi ritual (misalnya perhitungan kalender dan astrologi, menjaga keamanan peralatan ritual, mempersiapkan kurban, dll.) Sebagai tugas administrasi resmi. Mereka sama sekali tidak menganggap diri mereka "pendeta", mereka menyadari diri mereka sebagai pejabat ketika, dipimpin oleh para penguasa, mereka mengirimkan kultus Surga atau leluhur aristokrat, yaitu. leluhur para penguasa kekaisaran, masing-masing kerajaan dan takdir Zhou China, berkorban untuk mereka.

Ritual pengorbanan di Zhou China, setelah menggantikan ritus mantic dari agama "resmi", menjadi sentral, berubah menjadi bentuk ibadah agama yang dominan. Pejabat - pendeta mengurus persiapan kurban (pemilihan hewan dan benda ritual untuk kurban, penciptaan kondisi puasa, wudhu, dll). Selain itu, jumlah jenis pengorbanan untuk menghormati leluhur dan roh telah meningkat secara dramatis (ada beberapa lusin di buku Zhou). Hewan kurban adalah kuda dan lembu jantan dengan warna dan umur tertentu. Dalam ritual, peringkat di bawahnya adalah domba jantan, babi, anjing, dan ayam. Biji-bijian, terutama millet, dianggap sebagai pengorbanan yang efektif. Millet digunakan untuk membuat anggur, dibawa ke dewa, leluhur, roh.

Di Zhou, tidak seperti Yin, aturan ketat dikembangkan dalam penggunaan pengorbanan. Jadi, kurban untuk menghormati leluhur penguasa dimakan oleh keturunan, dibagikan kepada kerabat, rekan dekat, dan pejabat secara ketat menurut pangkat. Jika seseorang dilewati selama pendistribusian, ini adalah tanda ketidaksukaan. Begitu pula dengan filsuf Konfusius, yang, sehubungan dengan ini, mengundurkan diri.

Pengorbanan untuk roh bumi dan air di Zhou China masing-masing dikuburkan atau ditenggelamkan.

Sejak awal zaman Zhou, ritual pengorbanan manusia dikutuk dan hampir dihentikan sama sekali. Namun, beberapa penguasa kerajaan di Zhou juga melakukan pengorbanan manusia. Jadi, di kerajaan Qin pada 621 SM. bersama dengan almarhum penguasa Mu-gun, 177 orang dimakamkan, termasuk tiga pejabat terkemuka (ini dijelaskan dalam salah satu lagu "Shijing"). Penggalian kuburan Zhou mengkonfirmasi penolakan penguburan bersama manusia, meskipun hal ini terkadang dipertanyakan. Namun, pengorbanan manusia dilakukan dalam bentuk eksekusi politik. Pada 641 SM. di kerajaan Song, penguasa kerajaan Zeng dikorbankan ke bumi. Pada 532 dan 531 SM. di kerajaan Chu, eksekusi orang yang dikutuk dilakukan sebagai pengorbanan manusia untuk menghormati bumi dan semangat Gunung Gan. Dalam "Shiji" dikatakan bahwa pada pergantian abad ke-4 hingga ke-3 SM. di salah satu distrik kerajaan Wei, setiap tahun mereka berkorban untuk arwah Huang He, He-bo, seorang gadis cantik, yang ditakdirkan untuk pengantinnya. Korban yang didandani di atas tempat tidur kayu yang dihias diturunkan ke sungai, dan setelah beberapa ratus meter gadis itu tenggelam - korban diterima. Tetapi semua contoh ini tidak sesuai dengan ruang lingkup pengorbanan yang sebenarnya dengan penggunaan lawan politik. Mari kita lihat beberapa contoh bagus. Jadi, “ketika Wei Jiong dikalahkan di Xiangzhou pada tahun kedua Daxiang dari Dinasti Zhou, beberapa puluh ribu pendukungnya dikubur hidup-hidup di tanah di Taman Yuyu, dan sejak saat itu suara melolong dari gui mereka terdengar. di tempat itu pada malam hari.” Pada tahun kedelapan Dae (612 SM), Yang Yuan-gan memberontak melawan kaisar, menteri Fan Zi-gai mengubur beberapa puluh ribu orang dari klannya dan sekutunya hidup-hidup di luar gerbang Changxia. Jika mereka melakukan ini dengan sesama anggota suku, lalu bagaimana dengan lawan dari luar? Tidak perlu berpikir bahwa praktik pemusnahan massal musuh Tiongkok kuno, yang secara moral dilegitimasi oleh kebutuhan religius untuk menyembah roh-roh kafir, telah tenggelam bersama Shang dan Zhou. Penulis Rusia Garin N. (pseudo-Mikhailovsky, 1852-1906), saat berada di Korea, menulis dengan ngeri bahwa orang Tionghoa baru-baru ini mengubur hidup-hidup seluruh desa Korea di dalam tanah. Hidup paganisme!

Pemujaan Bumi ( dia)

Yang ketiga (setelah kultus leluhur dan kultus Surga), kultus universal yang diakui secara umum adalah kultus Bumi. Kultus Bumi dipraktikkan di era Neolitikum. Diketahui bahwa altar untuk menghormati leluhur dan untuk menghormati tanah terletak berdampingan (di kanan dan kiri van). Menyapa rakyatnya, Zhou Wang berkata: “Jika Anda patuh, saya akan memberi Anda hadiah di kuil leluhur; jika tidak, Anda akan dikorbankan di altar dia (bumi). Dan juga istri dan anak-anakmu.” Altar bumi disebut mezbah wanita.

Kultus bumi berfungsi ganda: dikaitkan dengan gagasan kesuburan, reproduksi, dan juga dengan gagasan bumi sebagai wilayah. Sejak era Zhou, pemujaan terhadap Dia semakin mengambil karakter kultus teritorial. Oleh karena itu, hierarki kultus dia telah berkembang: van-she, da-she, go-she, hou-she, zhi-she, shau-she. Ada kultus negara bagian, kerajaan terpisah, warisan, desa kecil - komunitas. DENGAN derajat yang bervariasi kemegahan dan ketelitian di sebuah bukit kecil dekat desa, di tengah kabupaten atau di dekat ibu kota kerajaan atau kekaisaran, sebuah alun-alun yang dinaikkan altarnya di atas tanah didirikan, di sekelilingnya pohon-pohon dari berbagai varietas ditanam dengan cara yang ditentukan secara ketat. pesanan: thuja, catalpa, kastanye, akasia. Di tengah altar terdapat obelisk batu atau tablet kayu, terkadang dengan tulisan. Secara teratur di musim semi dan musim gugur, upacara pengorbanan yang khusyuk dilakukan di altar masing-masing dia. Di desa-desa, ritual ini bertepatan dengan festival kesuburan musim semi dan musim gugur. Di pusat-pusat appanage dan ibu kota kerajaan dan seluruh negeri, ritual ini bahkan lebih penting, mewujudkan kesatuan teritorial, tidak dapat diganggu gugat. Festival utamanya adalah go-she. Itu adalah hari libur umum, dan para penguasa kerajaan tetangga juga diundang ke sana. Ritual dia dalam pemujaan wilayah kerajaan dan seluruh negeri dilakukan oleh penguasa kerajaan atau seluruh Tiongkok sendiri. Lima hari sebelum awal musim semi, van Zhou, bersama dengan pejabat yang membantunya - para pendeta, pergi ke "kamar pantang", di mana dia berpuasa selama beberapa hari dan melakukan ritual. Pada hari awal musim semi, Wang pergi ke sebuah ritual, lapangan yang dirancang khusus, dan setelah berkorban dan ritual persembahan anggur untuk menghormatinya, dia membuat alur pertama di lapangan dengan tangannya sendiri. Kemudian - pejabat dan pejabat. Lapangan diselesaikan oleh petani yang dipilih secara khusus. Setelah membajak ini, dewa bumi menetap di ladang, dan di musim gugur kembali ke altarnya lagi. Selama upacara musim gugur itulah banyak pesta diadakan: dengan tarian, pengorbanan untuk roh dan pernikahan.

Kadang-kadang dalam kultus bumi, fungsinya dibagi: pelindung wilayah disebut dia, dan pelindung panen disebut ji (secara harfiah, "millet"). Istilah-istilah ini sering digunakan dalam kombinasi dengan she-chi. Menghancurkan dia, terutama go-she, berarti menghancurkan kerajaan. Penduduk asli dia, seperti leluhur, membantu di masa-masa sulit. Selama hari-hari pertempuran dan pencobaan lainnya, para penguasa Zhou membawa tablet dari altar leluhur dan dari altar wanita.

Kultus dia, seperti kultus leluhur, adalah hal biasa baik untuk lapisan masyarakat atas maupun bawah.

Ada juga kultus matahari, bulan dan astral. Pengorbanan dilakukan untuk matahari, bulan dan bintang.

Kultus kesuburan dan reproduksi

Dalam kultus Neolitik Cina, di mana bentuk matrilineal dari kolektif suku mendominasi, kultus wanita - ibu dan ibu - bumi jelas merupakan yang utama. Oleh karena itu, dalam seni dan ritual, simbol feminin memainkan peran sentral: cangkang cowrie, yang bentuknya menyerupai kesuburan wanita, dan segitiga, yang bentuknya juga mengingatkan pada feminin. Di Yin dan Zhou, simbol wanita masih beredar, tetapi maknanya sudah sekunder. Dominasi bentuk-bentuk patrilineal dan pemujaan terhadap leluhur laki-laki mengedepankan prinsip maskulin, serta gagasan tentang kesatuan harmonis dari kedua prinsip tersebut, laki-laki dan perempuan. Kultus kesuburan tanah termasuk ritus pembajakan pertama, yang berfungsi sebagai tanda dimulainya pekerjaan lapangan musim semi. Setelah pembajakan selesai, diadakan festival. Liburan ini sering kali dimulai dengan ritus inisiasi usia-jenis kelamin. Dalam upacara tersebut, mereka mengenakan topi di kepala seorang pemuda, dan rambut gadis itu dijepit dengan jepit rambut "dewasa". Atribut pria dewasa juga ikat pinggang dengan jarum tulang. Dari "Shijing" terlihat jelas bahwa anak laki-laki dan perempuan petani yang menjalani upacara inisiasi memilih pasangan pernikahan mereka selama liburan musim semi. Namun liburan musim semi tidak berakhir dengan pernikahan. Waktu pernikahan datang hanya pada musim gugur, ketika festival kesuburan kedua dirayakan, bahkan lebih megah dari festival musim semi. Pada hari libur, tarian ritual, ritual magis, termasuk "harimau" dan "kucing" sangat penting. Liburan kesuburan musim gugur tidak dapat diartikan hanya berhubungan dengan bumi dan buahnya, dan ritual "harimau" dan "kucing" tidak dapat dijelaskan hanya oleh babi hutan dan tikus yang dimusnahkan oleh mereka. Harimau dan kucing berhasil melakukan pekerjaan ini dan tidak membutuhkan bantuan ritual, dan tidak perlu membujuk mereka dengan menghormati mereka juga. Selalu perlu untuk menunjukkan dengan jelas jenis kesuburan apa yang sedang kita bicarakan (pertanyaan lain adalah hubungan magis erotisme dengan kultus pertanian). Selama periode pernikahan musim gugur, banyak tarian dengan kulit atau topeng harimau dan kucing mengingatkan ritual kuno kesuburan manusia, ketika semangat hewan totem, yang ditanamkan pada anggota klan - peserta ritual, berkontribusi pada kesuburan mereka. Berdandan sebagai "harimau" dan "kucing", calon pengantin pria, dan bukan hanya dukun, dalam tarian magis menerima semangat hewan-hewan ini dari keluarga kucing, dengan prinsip maskulin yang sangat menonjol (totemik di zaman kuno). Banyaknya peserta (penari) dalam tarian kuno ini selama perayaan musim gugur yang mendukung yang terakhir.

Pertunjukan kultus orang mati dan akhirat

Sudah di pemakaman Yangshao dan Longshan, ditemukan jejak ritus pemakaman yang dikembangkan terkait dengan kepercayaan pada akhirat. Senjata, pakaian, perkakas, alat produksi, makanan, dll ditempatkan di kuburan. Penguasa Shang dimakamkan di kuburan besar bersama dengan berbagai benda pengorbanan dari perunggu dan batu giok hingga anjing, kuda, dan orang tanpa kepala. Orientasi orang mati sudah diperbaiki - menuju ke barat. Bukti bahwa orang Yangshao memiliki gagasan tentang "negara orang mati", biasanya diasosiasikan dengan barat, atau tentang "rumah leluhur di barat", tempat jiwa kembali setelah kematian (ungkapan Tionghoa "gui xi" - "kembali ke barat", yaitu "mati"). G.E. Grum-Grzhimailo berbicara tentang ini sebagai bukti asal usul orang Cina di Barat. Ternyata juga dalam budaya Yangshao, bayi dikuburkan, seperti di seluruh Eurasia, di bawah lantai tempat tinggal dalam bejana keramik (bahasa Rusia untuk "pergi ke bawah lantai"). Ternyata, ada beberapa makna ritual dalam hal ini, misalnya ada kemungkinan kekuatan magis diberikan kepada jiwa bayi. [Menurut E. Taylor, suku Vedda sangat menghargai bantuan arwah anak kecil jika terjadi kemalangan].

Upacara pemakaman Proto-Cina juga bersaksi bahwa mereka memiliki kepercayaan akan kemungkinan kebangkitan. Benar, kesimpulan ini dibuat oleh I. Anderson menurut pola khusus - dua garis bergerigi paralel yang dibuat dengan ornamen merah hitam pada peralatan pemakaman pemakaman Neolitikum. Fakta bahwa merah adalah warna darah, dan darah adalah unsur pemberi kehidupan, adalah silogisme yang terlalu lemah. Yang lebih meyakinkan adalah penggalian selanjutnya di Changsha-Mawangdui pada tahun 1972-1974. Pengawetan tubuh Putri Dai yang ditemukan, dengan bantuan pengawetan yang luar biasa tercapai (bahkan elastisitas jaringan tidak hilang), bersaksi mendukung asumsi ini.

Penggalian arkeologi di gua Shandingdong, dekat Beijing, menunjukkan bahwa penghuni gua (25 ribu tahun yang lalu) mengecat merah mati dan menghiasinya dengan kerikil dan kerang yang diproses secara khusus. Warna merah - warna darah memiliki makna ritual dan magis. Diyakini bahwa itu terkait dengan gagasan kebangkitan, kelahiran kembali.

Kultus orang mati dikembangkan lebih lanjut di era Yin (Shang). Stratifikasi sosial yang menggantikan kesetaraan primitif tercermin dalam makam megah para penguasa dengan properti megah dan sejumlah besar orang terkubur dan kuburan miskin orang Yin biasa. Tetapi yang utama adalah bahwa kultus orang mati tumbuh menjadi kultus leluhur yang telah meninggal, yang menjadi pusat sistem keagamaan Shang. Alasan transformasi kultus orang mati ini menjadi bahan diskusi dalam sains.

Orang-orang Zhou mengadopsi kultus leluhur yang telah meninggal dari orang-orang Yin dan mengembangkan upacara hierarkis yang sangat tepat untuk itu.

Teori jiwa

Pentingnya pemujaan leluhur dewa yang telah meninggal mengarah pada fakta bahwa selama era Zhou, sebuah teori diciptakan tentang keberadaan jiwa sebagai entitas yang mandiri. Setiap orang dianggap sebagai pemilik dua jiwa. Fragmen paling awal yang membahas topik ini terkandung dalam teks sejarah "Zuo Zhuan" - 534 SM. Fragmen itu berbicara tentang jiwa hun Dan Oleh, dan jiwa hun diidentifikasi dengan prinsip aktif yang masuk akal jan. Sangat menarik bahwa di sini dikatakan tentang jiwa hun dan po tidak hanya dari bangsawan, tetapi juga laki-laki biasa dan wanita. Jiwa Oleh diidentifikasi dengan yin. Setelah kematian seseorang, jiwa hun berubah menjadi roh (shen) dan terus ada selama beberapa waktu setelah kematian tubuh, dan kemudian larut ke dalam pneuma surgawi. Oleh menjadi "setan", "hantu", "navi" (gui) dan setelah beberapa saat pergi ke dunia bawah bayang-bayang, ke "mata air kuning" (huang quan), di mana keberadaan hantunya dapat didukung oleh para korban keturunan atau larut dalam pneuma bumi. Gui lapar, serta gui orang yang meninggal karena kekerasan, dianggap sangat berbahaya. Tubuh adalah satu-satunya benang yang menghubungkan jiwa-jiwa, sehingga kematian tubuh menyebabkan mereka tercerai-berai dan mati. Tapi proposisi terakhir cukup terlambat, dan dengan itu doktrin jiwa hun Dan Oleh akan memasuki Taoisme, membuat keabadian inkorporeal di luar peti mati tidak mungkin terjadi. Tapi mari kita kembali ke waktu awal. Sulit untuk mengatakan kapan gagasan kerajaan bayangan bawah tanah (seperti Hades kuno atau Sheol Ibrani) muncul di Tiongkok - "mata air kuning" (huang quan). Rupanya, ini sangat kuno, karena kepercayaan akan turunnya jiwa orang mati ke dunia bawah tanah yang lebih rendah adalah hal yang umum di antara semua orang perdukunan (Siberia), yang berasal dari era masyarakat suku. Penyebutan tertulis pertama tentang "mata air kuning" mengacu pada catatan sejarah "Zuo zhuan" hingga 721 SM. Keyakinan akan keberadaan jiwa yang seperti hantu setelah kematian adalah karakteristik dari tradisi keagamaan selatan (chu) pada periode Zhan-guo. Jadi, dalam "Memanggil Jiwa", yang merupakan bagian dari kumpulan "bait Chusk", dikatakan tidak hanya tentang perjalanan jiwa ke surga, tetapi juga tentang turunnya ke dunia bawah yang penuh dengan bahaya. Teks yang sama berbicara tentang dewa bawah tanah bertanduk tertentu, Tubo. Penemuan arkeologi (terutama di Changsha-Mawangdui) telah memungkinkan untuk lebih memahami isi Doa Jiwa. Dengan demikian, roh dunia bawah juga tergambar di retakan pemakaman Mawandui. Dunia bawah bersifat hierarkis: penguasanya Tubo memiliki pelayan, asisten, dan pejabat. Berdasarkan data ini, muncul pertanyaan: membawa korban manusia di altar dia, menguburnya hidup-hidup di tanah, kepada siapa orang Tionghoa kuno membawanya? Jiwa orang mati tidak membutuhkan mereka, mereka bukan kanibal selama hidup mereka. Tug bertanduk dan ibu pertiwi tetap ada, yang mereka jadikan satu-satunya penerima, setelah sebelumnya memenuhi syarat sebagai "dewi kematian".

perayaan kalender

Dibuat menurut kalender lunar. Tahun di Tiongkok kuno pada awalnya dibagi menjadi periode "bisnis" dan "kosong" (musim dingin). Yang pertama adalah masa pertumbuhan semua makhluk hidup dan aktivitas kerja, yang kedua adalah masa kematian bumi dan kemalasan.

Bahkan pada pergantian milenium II-I SM. nenek moyang kuno orang Tionghoa hanya membedakan dua periode hari raya: periode perayaan di awal musim ekonomi dan periode perayaan di akhir musim ekonomi. Seiring waktu, ritual musim semi dan musim gugur, musim panas dan musim dingin muncul dari perayaan utama ini. Sistem liburan baru difokuskan pada tanggal kalender astronomi. Tahun Baru (astronomi) berkorelasi dengan titik balik matahari musim dingin; pusat ritus musim semi menjadi hari titik balik musim semi (pertengahan musim semi), pusat ritus musim gugur menjadi hari titik balik musim gugur (pertengahan musim gugur). Ada hari libur titik balik matahari musim panas (pertengahan musim panas).

Dilihat dari laporan monumen tertulis paling kuno di Tiongkok, ritual perayaan kalender pada zaman itu didominasi oleh ciri-ciri khas hari raya kuno pada umumnya: pesta yang berlebihan, memakai topeng binatang, kebebasan relatif hubungan seksual. Dalam literatur Tiongkok kuno, konsep "kegilaan" awalnya merujuk pada keadaan ekstasi yang meriah, peninggian - liburan primitif bersifat orgiastik.

Selain liburan pada hari-hari titik balik matahari musim dingin dan musim panas, ekuinoks musim semi dan musim gugur, ada hari libur di awal musim agronomi. Jadi, pada hari pertama musim semi, kaisar melakukan upacara pembuatan alur pertama di pinggiran timur ibu kota. Upacara yang terkait dengan kedatangan musim gugur dilakukan di pinggiran barat dan berfungsi sebagai sinyal untuk kompetisi militer dan perburuan, perbaikan tembok kota dan eksekusi penjahat, karena musim gugur dan musim dingin dianggap sebagai waktu awal pemerintahan. yin dan, karenanya, musim perang dan kematian.

Sifat perayaan telah berkembang dari waktu ke waktu. Sudah dari pertengahan milenium ke-1 SM. lapisan masyarakat terpelajar memandang festival rakyat dengan curiga, menganggapnya "cabul" dan "tidak berguna". Dari akhir milenium ke-1 SM. ritual kalender tunduk pada prinsip formalisasi dan rasionalisme negara.

Titik Balik Matahari Musim Dingin (Titik Balik Matahari)

Orang Cina kuno menganggap awal tahun astronomi baru (pertengahan musim dingin). Dirayakan di Tiongkok sejak zaman kuno. Biasanya jatuh pada akhir bulan ke-11 kalender lunar. Yin mencapai klimaksnya dan yang ringan (pertengahan musim dingin) mulai meningkat. Pada zaman dahulu, kacang merah dimakan pada hari titik balik matahari musim dingin. Kacang diyakini sebagai jimat melawan roh (selama titik balik matahari musim panas mereka memakan daging anjing). Pangsit nasi dipersembahkan kepada arwah pelindung. Pangsit nasi berbentuk bola yang dimakan orang Cina selama titik balik matahari musim dingin adalah simbol kekacauan purba "hundun" dan memiliki nama yang sama. Di titik balik matahari musim dingin, persembahan diberikan kepada jiwa orang mati - kue beras, kacang merah, anggur, dan, tentu saja, daging babi. Diyakini bahwa saat ini daging babi memberi kekuatan dan kesehatan. Rupanya, orang Tionghoa kuno di titik balik matahari musim dingin, serta di musim panas, berkorban untuk roh dan jiwa leluhur mereka. Bahkan di Abad Pertengahan, merupakan kebiasaan untuk merayakan titik balik matahari musim dingin dengan upacara dan ritual resmi yang mirip dengan Tahun Baru. Sebagian, tradisi ini bertahan hingga awal abad kita.

Ritual kekaisaran selama titik balik matahari musim dingin dilakukan pada malam terpanjang dalam setahun, ketika kekuatan gelap yin mencapai maksimumnya. Kaisar naik ke platform atas altar batu bundar di selatan ibu kota (dalam agama India, altar selatan adalah altar roh dan leluhur yang telah meninggal). Pejabat dengan suara monoton yang keras dan lambat memohon kepada leluhur kerajaan dan Surga, meminta dukungan mereka dan meyakinkan mereka tentang kesetiaan penguasa. Nenek moyang dan dewa matahari, bulan, bintang, planet, angin dan hujan diwakili oleh tablet dengan prasasti. Makanan diletakkan di depan tablet ini: sup, sayuran dan buah-buahan, serta ikan, daging sapi, dan babi. Seekor banteng merah muda tanpa satu cacat pun (simbol Yang) dikorbankan ke Surga. Bangkainya dibakar di altar khusus. Anggur, dupa, dan sutra juga disumbangkan. Upacara ini diiringi dengan gong dan gendang. Mari kita kutip doa kaisar kepada "Tuhan Yang Maha Esa", yang disebut Te dalam doanya:

Di awal waktu, kekacauan besar merajalela, tak berbentuk dan gelap. Lima elemen lagi tidak berputar, dan matahari serta bulan tidak bersinar. Di dalamnya tidak ada bentuk, tidak ada suara - Anda, ya Tuhan spiritual, muncul dalam keagungan Anda dan untuk pertama kalinya memisahkan yang kasar dari yang halus. Anda menciptakan langit; Anda menciptakan bumi; Anda menciptakan manusia. Segala sesuatu, dengan kemampuannya untuk berkembang biak, telah menjadi ada.

O Te, ketika Anda memisahkan yin dan yang (yaitu langit dan bumi), penciptaan Anda dimulai. Anda menghasilkan, O Roh, matahari, bulan dan lima planet, cahayanya murni dan indah. Kubah surga terbentang seperti tirai, dan bumi persegi berfungsi sebagai penyangga untuk semua yang ada di atasnya, dan semua hal bahagia. Aku, hamba-Mu, berani berterima kasih kepada-Mu dan, sujud, menyampaikan petisi ini kepada-Mu, ya, memanggil-Mu Tuhan. Anda merendahkan, O Te, atas doa kami, karena Anda memperlakukan kami seperti seorang ayah. Saya, anak Anda, gelap dan belum tercerahkan, tidak dapat mengungkapkan rasa terima kasih saya kepada Anda. Terima kasih telah menerima pidato saya yang tidak kompeten. Mulia adalah nama besar Anda. Dengan hormat kami mempersembahkan permata dan sutra ini, dan, seperti burung layang-layang yang bersuka cita di musim semi, kami mempersembahkan pujian atas kasih-Mu yang murah hati.

Pesta besar telah diatur, dan suara kegembiraan kami seperti guntur. Roh yang berkuasa telah turun untuk menerima pemberian kami, dan hatiku terasa seperti setitik debu. Daging direbus dalam kuali besar dan hidangan harum disiapkan. Terimalah persembahan itu, O Te, dan semua orang akan berbahagia. Aku, hamba-Mu, menerima nikmat-Mu, benar-benar diberkati.

Terlihat dari teks bahwa ini adalah doa ritual, mereproduksi mitos kosmogonik tentang penciptaan dunia, peralihan dari kekacauan, ketidakterpisahan ke tatanan kosmik yang terorganisir. Oleh karena itu, ritual tersebut bertujuan untuk memperbanyak tatanan secara ajaib di tahun baru. Tapi siapakah "Roh" yang disebut "Itu"? Seseorang harus beralih ke simbolisme ritual orang Tionghoa kuno.

Bagi para ilmuwan, makna simbol topeng "tao-te", yang biasanya menjadi pusat komposisi ornamen pada bejana perunggu ritual, serta beberapa item batu ritual yang paling terkenal (giok, marmer, dll. .), menyajikan masalah. Topeng itu menggambarkan, sebagai aturan, kepala monster-monster dengan mata bulat besar melotot, alis yang kuat dan tanduk bercabang besar, biasanya melengkung menjadi tikungan spiral yang rumit. Terkadang topeng dilengkapi dengan tubuh naga, ular, harimau, terkadang - tubuh manusia. Sudah di paruh kedua milenium ke-1 SM. Orang Tionghoa sendiri tidak mengetahui arti sebenarnya dari topeng ritual ini, kata para ilmuwan. Meskipun masih ada varian dari tabu, yang melarang pembicaraan tentang beberapa makhluk dari dunia yang tidak wajar, bahkan di zaman kita. Beberapa ilmuwan (misalnya, L.S. Vasiliev) yakin bahwa topeng itu tao-te melambangkan Shandi, karena era distribusi dan dominasi dalam ikonografi topeng tao-te bertepatan dengan periode kultus intens Shandi, dan kira-kira dari abad ke-8 SM. dan Shandi dan tao-te cepat meninggalkan panggung. Shandi dipaksa keluar oleh Surga, dan motifnya tao-te dalam seni diganti dengan motif hias lain dari gaya "Zhou Tengah" dan "Huai". Yang kurang meyakinkan adalah argumen yang mendukung Shandi atas dasar "therioanthropomorphism" topeng (gr. therio - beast). Zooantropomorfisme memang merupakan simbol khas dari gagasan totemisme. Tetapi teorema kebalikannya tidak benar: simbol seperti itu dapat menunjukkan fakta "transformasi" secara umum. Selain itu, kepala topeng tidak mewakili kepala hewan terkenal mana pun, itu "brutal" dalam arti mengerikan, fantastis, dari dunia ini. Bagaimanapun, dalam literatur Rusia, varian topeng sebagai roh agung diabaikan, yang entah bagaimana dikaitkan dengan orang Cina, menyembahnya dan secara teratur melakukan pengorbanan massal manusia, yang dibatalkan ketika kultus ini digantikan oleh kultus Surga. , tetapi masih hidup dalam pengertian kuno (dalam pola dasar, kata Jung) orang Cina.

Penulis asing juga mengasosiasikan Te Spirit dengan Shandi sebagai nenek moyang orang Tionghoa. Sangat menarik bahwa kaisar dimakamkan di puncak gunung - menurut kepercayaan orang Tionghoa kuno, pegunungan adalah tempat roh mendominasi. Pada malam terakhir tahun lunar, tidak hanya Roh Te yang datang, tetapi roh dari semua leluhur keluarga bangsawan muncul, dan sejak saat itu jiwa mendapat pengakuan. hun di antara orang Cina biasa, kemudian nenek moyang mereka. Di pagi hari, semua leluhur, atau lebih tepatnya arwah mereka, pergi ke dunianya.

Tahun Baru Sipil

Dirayakan di akhir musim dingin. Liburan kuno tahun baru adalah hari libur zha Dan la, yang asal-usulnya hilang dalam budaya Neolitik di dataran Sungai Kuning. Menurut sumber kuno, zha itu adalah saat ketika "semua orang tampak putus asa". zha didedikasikan untuk dewa pertanian dan termasuk pengorbanan berdarah, prosesi dan permainan pengusir setan magis. Perayaan la dikhususkan untuk pemujaan leluhur dan dewa rumah tangga. Baik itu, dan hari libur lainnya memiliki karakter orgiastik. Di pertengahan 1.000 SM. mereka bergabung menjadi satu hari libur la. Tanggal liburan la Itu dihitung dari titik balik matahari musim dingin dalam siklus enam puluh hari dan tidak memiliki posisi tetap dalam kalender lunar. Biasanya la dirayakan sesaat sebelum Tahun Baru Imlek. Liburan Tahun Baru Imlek tidak serta merta mendapat pengakuan di kalangan masyarakat. Itu awalnya upacara istana. Tetapi pada pergantian zaman kita, itu memasuki benak orang Cina kuno sebagai hari libur besar, dan selama tiga abad berikutnya itu benar-benar menelan hari raya itu. lu. Tahun Baru Sipil (akhir musim dingin - awal musim semi) di Tiongkok dirayakan pada bulan baru pertama setelah matahari memasuki konstelasi "Aquarius" (dalam tradisi Barat), yang dalam terjemahan ke dalam kalender Gregorian terjadi tidak lebih awal dari Januari 21 dan paling lambat tanggal 19 Februari. Pendahuluan perayaan Tahun Baru adalah ritus hari ke 8 bulan lalu, yang kembali ke ritus la. Kembali ke abad VI. IKLAN pada hari ini prosesi ritual yang berhubungan dengan roh diselenggarakan dan pengorbanan dilakukan untuk leluhur dan dewa perapian. Pada zaman kuno, perayaan Tahun Baru berlanjut sepanjang bulan pertama tahun itu, dan bahkan di abad ke-6. pada malam terakhir bulan itu, orang Tionghoa kuno melakukan upacara pembersihan, menerangi halaman dengan obor untuk mengusir roh jahat. Pada pergantian abad kita, liburan berlangsung sekitar satu setengah bulan atau bahkan lebih. Hari Tahun Baru adalah hal biasa bagi semua lapisan masyarakat Tionghoa. Seminggu sebelum Tahun Baru, pada tanggal 23 bulan 12, upacara mengantar dewa perapian Zaoshen (lebih dikenal oleh orang-orang dengan nama Zaowang atau Zaojun) ke Surga dilakukan dengan melaporkan semua peristiwa yang terjadi di rumahnya.

liburan musim semi

liburan musim semi Orang Tionghoa dikaitkan dengan keajaiban kesuburan, dan ada juga pertemuan orang hidup dengan leluhur yang telah meninggal. Sudah di era Zhou, tempat sentral di antara liburan kalender musim semi ditempati oleh festival "Makanan Dingin" (Hanshi) dan "Cahaya Murni" (Qingming). Itu tampak seperti hari libur yang dikenal oleh orang-orang kuno Peningkatan api. Di zaman Zhou, awal musim semi ditandai dengan menyalakan api baru dengan bantuan cermin, api lama pertama kali dipadamkan, dan untuk beberapa waktu semua orang makan makanan dingin. Penyalaan api baru adalah satu-satunya hari libur besar dalam setahun, yang tanggalnya dihitung oleh matahari: dirayakan 105 hari setelah titik balik matahari musim dingin (5 April menurut kalender Eropa). Seiring waktu, hari ini disebut Qingming. Feast of Cold Meals awalnya adalah perayaan cinta, waktu pemilihan calon pengantin. Pada liburan kali ini, anak laki-laki dan perempuan berayun di ayunan yang digantung di pohon. Pada zaman kita, mereka telah menghilang dari kehidupan orang Tionghoa. Sekarang hari raya Makanan Dingin dan Cahaya Murni telah direduksi secara eksklusif menjadi peringatan leluhur. Qingming sekarang kadang-kadang disebut sebagai Festival Penyapuan Makam.

Selama liburan, "arwah alien" juga muncul. Pada hari ini, hanya setahun sekali, arwah perempuan yang meninggal karena melahirkan datang ke sumur (untuk mabuk). Hadiah dibawa ke jiwa yang gelisah dan jiwa dari "kuburan yang ditinggalkan". Di zaman kuno, mereka percaya pada hubungan antara jiwa orang mati dan pohon willow. Pucuk pohon willow ditempelkan di gerbang rumah dan leluhur disembah ke arah yang ditunjuk oleh dahan-dahan itu.

Titik Balik Matahari Musim Panas (Titik Balik Matahari)

Festival Titik Balik Matahari Musim Panas(titik balik matahari) jatuh pada hari kelima bulan kelima kalender lunar. Awal yang, setelah mencapai batas, menghasilkan pengembangan kekuatan yin, awal yang gelap dan mematikan. Hari raya ini disebut juga hari raya "pertengahan sejati", atau hari raya lainnya Duan, yaitu pesta puncak bulan Januari. Pada hari ini, ada pertemuan gratis duniawi dan dunia lain, chthonic. Oleh karena itu, bulan kelima dianggap sial. Dalam buku kuno "Li ji" (abad ke-3 SM) tertulis bahwa perlu berpuasa selama 5 bulan, tidak melakukan apa-apa, tidak menghukum siapa pun, tidak keluar rumah, tidak memanjat perbukitan. Diyakini bahwa seorang anak yang lahir pada hari ke-5 bulan ke-5 akan menghancurkan orang tuanya, pernikahan yang diakhiri pada bulan ke-5 dan ke-6 tidak akan bahagia. Pada hari liburan musim panas, anggur dan daging dipamerkan kepada para arwah. Hadiah untuk jiwa orang mati juga dipamerkan. Jimat digunakan sebagai jimat melawan kekuatan dunia lain. Misalnya, kebiasaan memakai benang sutera lima warna di lengan atau di dada pada siang hari tanggal 5 bulan 5 sudah ada sejak zaman dahulu. Roh ditakuti dengan cabang persik, pohon willow, daun apsintus, dan daun pohon ara dan bawang putih juga digantung. Mereka memakainya sendiri dan menggantungnya di gerbang rumah. Gulungan kertas merah dengan mantra juga dipasang di gerbang dari dalam. Diyakini bahwa tumbuhan pada hari-hari titik balik matahari musim panas memperoleh khasiat ajaib. Air juga diperoleh secara ajaib khasiat obat. Air setelah dicuci dituangkan ke jalan - ini disebut "untuk mengusir kemalangan". Jadi penyembuhan dikaitkan dengan roh.

Dalam literatur abad II. SM. ada penyebutan "perahu naga" di festival "True Mean". Diyakini bahwa naga adalah pembawa jiwa orang mati dari dunia bawah. Ritus "perahu naga", serta ritus "menyalakan api", pada zaman dahulu dianggap sebagai ritus pertemuan dengan jiwa orang mati. "Pemukul genderang dan api obor banyak digunakan sebagai sarana untuk menarik jiwa". Tetapi tampaknya orang Tionghoa kuno juga menarik roh chthonic untuk berkorban kepada mereka, menerima penyembuhan ajaib dari mereka, dll., Pada saat yang sama melindungi diri dari bahaya dari pihak mereka, dan kemudian secara umum mengusir mereka. Ini - pengusiran setan kuno.

Festival awal musim gugur

Bulan ke 7 kalender lunar. Festival panen pertama dan kerajinan wanita. Juga hari raya ucapan syukur jiwa orang mati atas panen. Penghormatan jiwa orang mati dimulai sejak hari pertama bulan ke-7. Selama bulan ke-7, pintu dunia bawah terbuka dan penghuninya bisa keluar ke dunia. "Liburan orang mati" (Zhunyuan) ini datang kemudian. Penyebutan pertama mengacu pada abad VI. IKLAN

ekuinoks musim gugur

Festival Pertengahan Musim Gugur. Itu jatuh pada pertengahan bulan musim gugur, atau bulan ke-8 menurut kalender lunar. Upacara utama berlangsung tepat pada bulan purnama, yaitu. sore hari ke-15. Bulan disembah dan pengorbanan dibuat untuk itu. Korbannya sangat beragam, terutama babi. Sumber kuno menyebutkan permainan orgiastik dan tarian gadis dukun di bawah bulan. "Ritus peralihan", inisiasi remaja, bertepatan dengan hari raya, karena keadaan kesurupan, kerasukan roh, yang diperlukan dalam inisiasi, dikaitkan dengan cahaya bulan. Pengorbanan dilakukan untuk roh dan jiwa leluhur yang telah meninggal. Diyakini bahwa pada bulan ke-8 “kuburan dibuka”. Mereka percaya pada hubungan bulan dengan pernikahan. Pada malam liburan bulan, mereka memohon pernikahan yang bahagia. Liburan secara keseluruhan ditandai dengan komunikasi yang luar biasa dengan dewa (roh). Ada kebiasaan untuk "naik ke ketinggian". Dan, tentu saja, panen dirayakan. Dalam mitos kuno, lady moon bereinkarnasi sebagai katak berjari tiga. Terkait dengan bulan dan kelinci. Tempurung lutut kelinci dikaitkan dengan sifat magis.

Festival Kesembilan Ganda

Liburan musim gugur terakhir pada hari ke-9 bulan ke-9 (sebelum awal musim dingin). Seperti halnya semua hari libur, musim gugur-musim dingin ditandai dengan "naik ke ketinggian". Para pendaki meminum minuman yang memabukkan.

Liburan kalender adalah waktu bagi orang Tionghoa untuk berkomunikasi dengan roh. Persembahan kepada roh leluhur menjaga keharmonisan hubungan antara yang hidup dan yang mati dan memberikan berkah dari leluhur kepada keluarga.

Ritus penobatan dan sumpah

Penobatan (bahasa Latin investire "pakaian") adalah tindakan hukum dan upacara pemindahan perseteruan, martabat, dll. kepada pengikut di Eropa Barat selama era feodalisme. Di Tiongkok kuno, ritual serupa memainkan peran penting dalam kehidupan negara, terutama di Zhou, kekaisaran Tiongkok. Semua yang memiliki hak untuk memiliki warisan melewati ritual sakral. Persetujuan warisan terjadi di kuil kerajaan, yaitu. kuil Van atau leluhurnya. Selama ritual, jasa almarhum pemilik dan semua penghargaannya, benda, tanah, orang, yang dimiliki penerus, dicantumkan. Ritual ini direkam pada bejana perunggu ritual dengan prasasti yang menginformasikan tentang hak dan kepemilikan pemilik bejana ritual. Alasan sosial penobatan Tiongkok kuno adalah jaminan yang dapat diandalkan dari kesetiaan pengikut kepada tuan. Oleh karena itu, ritual pentahbisan benar-benar tenggelam dalam kegelapan agama pagan dengan formula, pengorbanan, dan sumpahnya kepada tuan, untuk itu semua ini dilakukan.

Semua tindakan politik seperti kesimpulan aliansi juga harus disertai dengan upacara ritual, pengorbanan, dan sumpah. Sumpah yang termasuk dalam persembahan kurban kepada para dewa merupakan inti dari prosedur politik karena merupakan jaminan sakralnya. Kekuatan jaminan sumpah tersebut pertama-tama terletak pada kekuatan magis mantra kafir yang sifat magisnya terlihat jelas dalam ritus mengolesi bibir dan benda ritual lainnya dengan darah hewan kurban. Kekuatan misterius darah, "makanan favorit" para dewa pagan, terletak pada kenyataan bahwa "dewa" Cina pasti muncul di atasnya, seperti, misalnya, orang India, pada minuman kurban dari soma. Sumpah itu adalah ritual pengusiran setan. Jika kita membandingkannya dengan sumpah kafir orang Rusia, maka sentuhan yang sangat diperlukan dari telapak Ibu - tanah yang lembab juga bersifat pesan menular dengan roh misterius bumi. Oleh karena itu, sumpah kafir itu kuat, bahwa itu akan berubah, menjadi mantra sihir, kematian di pihak pelanggar. Kemudian mereka bersumpah, untuk meyakinkan pihak lain, yang paling mereka sayangi. Misalnya, dari Kitab Suci kita belajar bahwa orang Yahudi, tergantung pada situasi dan tingkat pihak yang disulap, bersumpah demi nyawa raja, atau demi kuil, atau demi altar, demi nyawa seorang pribadi. orang, atau ternak, atau kepala mereka sendiri. Melawan mantra sumpah kafir, Kristus berkata: “Jangan bersumpah demi surga…, atau demi bumi, atau demi Yerusalem…, jangan bersumpah demi kepalamu…” (Matius 5:34-36). Diterjemahkan ke dalam realitas Tiongkok Kuno, orang Tionghoa menyulap diri mereka sendiri melalui orang yang mereka sembah dalam kultus Surga dan kultus Bumi, menghukum kepala mereka dengan kebutuhan yang melekat dalam sihir sampai mati jika mereka melanggar mantra sumpah. . Ini sebenarnya adalah pandangan religius orang Tionghoa kuno dengan sumpah mereka, berbeda dengan pendekatan budaya. Dalam agama, mereka percaya bahwa mantra menjadi kenyataan, seperti tanda-tanda orang yang mempercayainya - ini tertarik, dari sudut pandang agama, entitas spiritual tertentu yang ingin mengubah dan mempertahankan orang dalam paganisme. Dibandingkan dengan kebiasaan kuno, bahkan orang Tionghoa yang sama, sumpah diperbolehkan dalam Kitab Suci hanya sebagai sumpah kepada Yang Mahakuasa untuk memenuhinya (di antara orang Yahudi), tetapi karena sumpah untuk memenuhi bisnis yang sulit dijangkau, Kristus membatalkan a sumpah pribadi untuk menghindari dosa, tanpa menyentuh "sumpah-sumpah" publik, untuk melindungi tanah air yang diselamatkan oleh Tuhan, tetapi juga memiliki arti hanya untuk tentara yang beriman dan orang-orang beriman lainnya. Dalam kultus pagan modern, sumpah juga bersifat mantra magis, yang dapat dipatahkan dengan aman untuk diri sendiri, dari sudut pandang agama orang beriman, hanya dengan menempatkan diri di bawah perlindungan suci Tuhan Yang Maha Esa.

Orang Tionghoa, setelah menghindari monoteisme, mungkin mempertahankan kesetiaan pada sumpah, kesetiaan pada kata dalam arketipe pagan. Kecuali, tentu saja, hal itu tidak terjadi seperti dalam sejarah Yahudi. Pada masa-masa keramat di kalangan orang Yahudi, setiap sumpah dianggap keramat, karena Tuhan dipanggil sebagai saksi. Namun di kemudian hari, para rabi Yahudi sudah mengajarkan bahwa jika nama Tuhan tidak diucapkan dalam sumpah apapun, maka sama sekali tidak wajib. Akibatnya, penipuan dan pengkhianatan menyebar.

Alasan agama untuk poligami

Sejak Neolitik, dan bahkan dalam masyarakat dengan pemujaan leluhur yang didominasi laki-laki, hubungan keluarga, seperti yang lainnya, dipertimbangkan dari sudut pandang norma agama yang ada saat itu. Dengan runtuhnya ikatan kesukuan, kecenderungan patriarki dari pemujaan leluhur terpengaruh. Peran penyemenan kultus leluhur menentukan sifat poligami keluarga, karena merawat keturunan laki-laki, di mana kultus leluhur keluarga dapat terus dipertahankan, membutuhkan anak laki-laki, dan dalam jumlah banyak yang dijamin secara sosial. Oleh karena itu, kepala keluarga, sesuai dengan posisinya dalam masyarakat dan kondisinya, dapat memiliki harem: istri utama, beberapa istri bawahannya, dan selir. Misalnya, di Zhou Cina, kaisar harus memiliki istri permaisuri utama, tiga istri "di bawah umur", sembilan "tiga kali lipat", dan dua puluh tujuh istri "empat kali lipat", dan delapan puluh satu selir. Dalam tradisi Islam, jumlah istri ditentukan oleh Nabi Muhammad.

Kepedulian terhadap kultus leluhur dan kekuatan klan, dan tidak hanya sensual - keragaman duniawi mendikte poligami keluarga. Jelas menjelaskan, poligami (harem) dengan "sarana perlindungan" adalah gambaran dari kesalahpahaman lengkap tentang makna sosial-keagamaan dari sebuah keluarga poligami. Jelas, makna ini, tujuan ini membenarkan dalam konteks sejarah biaya yang tak terelakkan dari keluarga poligami. Dan mereka hebat: kecemburuan, kecemburuan, kebencian di antara istri dan selir dalam keinginan mereka untuk mendapatkan bantuan dari kepala keluarga. Semua ini memperumit perasaan religius dalam keluarga, membuat doa bersama keluarga menjadi tidak mungkin, dan ini saja yang membuat wanita dari keluarga poligami menjadi religiusitas eksternal dan formal. Di salah satu lagu “Shijing” terdapat kata-kata: “Ada rumor tentang harem kami - saya tidak bisa menceritakannya. Kalau saja saya bisa mengatakannya, betapa malu dan jahatnya.”

Praktik sororat agak mengurangi kekurangan keluarga poligami. Sororat terdiri dari fakta bahwa, bersama dengan mempelai wanita yang resmi bertunangan, adik perempuannya dan kerabat muda lainnya memasuki rumah suaminya sebagai istri dan selir - lagipula, mereka bukan orang asing.

Sororate adalah ciri khas dalam tradisi kuno, tanda struktur keluarga poligami yang dipikirkan dengan matang. Tapi dia, tentu saja, tidak bisa menghilangkan permusuhan yang melekat pada sifatnya. Sororat hanya bisa melunakkan hubungan dalam keluarga poligami karena perasaan yang sama. Tetapi perasaan yang sama tidak dapat mengatasi perasaan cinta kepada kepala keluarga, atau keinginan untuk dekat dengannya karena keinginan untuk memastikan kehendak kepala kepada putranya, dan bukan kepada yang lain, dalam hal warisan. Ini sangat penting dalam kondisi di mana tidak ada jurusan wajib, ketika putra sulung diangkat sebagai ahli waris. Kepala keluarga dapat menunjuk salah satu dari banyak putranya sebagai ahli waris.

Pengaturan jumlah istri dan selir sama sekali tidak hanya disebabkan oleh kemungkinan-kemungkinan materi, sebagaimana anggapan umum. Tetapi karena regulasi, seperti yang jelas dari bahan sejarah, "terikat" pada hierarki tingkatan sosial, jelas bahwa untuk ketertiban dan perdamaian yang stabil dalam masyarakat, klan yang lebih rendah tidak boleh lebih banyak, dengan jumlah putra laki-laki yang lebih banyak, daripada klan yang lebih tinggi dalam organisasi negara. . Meninggalkan poligami dalam masyarakat militer sama saja dengan meninggalkan kultus leluhur dalam arti bahwa leluhur akan menerima penghormatan yang kurang khusyuk jika pangkat sosial klan diturunkan atau akan sama sekali ditinggalkan tanpa mereka jika klan dihancurkan.

Poligami dalam sistem keluarga-klan membuat tuntutan tinggi pada anggota poligami perempuan. Tingkah laku bebas seorang istri atau selir sarat dengan munculnya anak laki-laki dari perwakilan marga lain, yang melanggar pembagian yang jelas berdasarkan pangkat, status dalam sistem pemerintahan dan menjadi alasan kebingungan. Disadari atau tidak disadari pada saat emosionalitas, namun pelanggaran oleh perempuan anggota keluarga poligami terhadap resep moral yang ketat secara obyektif mengarah pada erosi klan, yang kekuatannya awalnya melayani kesejahteraan kultus keluarga leluhur, mengarah pada penindasan akar agama keluarga. Rasa kepemilikan yang terkenal hanya memainkan peran bersamaan dalam kondisi masyarakat klan, yang awalnya muncul dari pemujaan leluhur dan ada berkat itu. Oleh karena itu, interpretasi yang benar dari kesaksian kuno tentang fakta pergaulan bebas wanita di zaman kuno (misalnya, episode di Zuozhuan, direkam di bawah 599 SM) adalah untuk memahaminya sebagai pengecualian terhadap aturan yang terkait dengan sisa-sisa dalam pikiran gambar. masyarakat suku prapatriarkal.

Struktur klan masyarakat “tertarik” pada tipe keluarga poligami justru karena mempertahankan diri. Segala macam argumen sosial-moral yang mendukung keluarga poligami tidak terlalu membenarkannya secara langsung melainkan mengaburkannya, menyembunyikan signifikansi sosial-politiknya, terkait dengan landasan agama dalam pemujaan leluhur. Namun meski dengan “mengeringnya” akar agama, motivasi sosio-politik poligami dalam masyarakat klan modern tetap ada.

Sihir

Sementara ritual kultus resmi, dalam bentuk rasional, mendominasi di antara aristokrasi Yin-Chou, keajaiban kultus yang terkait dengan kebutuhan mendesak dan tugas penduduk sangat berkembang di kalangan rakyat jelata. Karena di Tiongkok kuno tidak ada dewa besar, begitu pula pelayan mereka, maka dengan segala tugas mereka beralih ke dunia roh dan perantara antara roh dan dukun manusia. Ada teknik berbagai ritual magis tergantung tujuannya. Misalnya, untuk mereinkarnasi roh ke dalam tubuh dukun, digunakan ritual berdandan di kulit hewan yang sesuai. Jadi pada liburan musim gugur, tarian ritual diatur, di mana para dukun mengenakan kulit harimau dan kucing.

Peran magis dalam pemujaan kesuburan bumi dilakukan oleh dukun wanita Tionghoa. Salah satu peran tersebut adalah ritus "mengekspos dukun" untuk menghilangkan kekeringan. Legenda menceritakan tentang caranya zaman dahulu sepuluh matahari terbit pada saat yang sama, mengeringkan semua makhluk hidup, dan kemudian dukun Nui-chou dengan pakaian gelap terpapar di bawah terik matahari dan mati. Dia tidak bisa tidak mati - dia dipamerkan untuk tujuan ini sedemikian rupa sehingga dia akan mati. Karenanya gaun gelap, dan bahkan mereka dibawa ke lapangan dengan telanjang. Itu adalah ritual zhi- penjelmaan iblis kekeringan han-bo yang memiliki sifat feminin. Oleh karena itu, ritual ini dilakukan oleh dukun perempuan.

Dukun mampu menanamkan dalam diri mereka sendiri, mewujudkan roh dalam diri mereka sendiri. Jadi, di dalam tubuh dukun wanita, iblis kekeringan diperlihatkan di bawah sinar matahari yang mematikan dan menyakitkan. Eksorsisme ini mengingatkan pada fetish Afrika yang mendorong paku sampai melakukan apa yang diinginkannya. Dalam hal ini, "jimat" itu hidup, dan dia menderita sampai kekeringan surut. Jika ini tidak terjadi, tidak peduli berapa lama dukun yang hidup berdiri di ladang di bawah matahari, maka pilihan terakhir tetap - untuk membakar iblis yang menjelma, yang mereka lakukan. Dukun yang rela berkorban pergi ke bakar diri. Jika hasil masih belum tercapai, kekeringan belum surut, maka ini berarti dukun tidak memiliki kekuatan untuk mewujudkan iblis kekeringan. han-bo. Penafsiran ritual "mengekspos dukun" sebagai pengorbanan kepada iblis mengarah pada fakta bahwa iblis itu sadis dan dia menyukai kematian korban yang menyakitkan secara perlahan di bawah sinar matahari. Tradisi Yin dalam memamerkan dukun diangkat di era Zhou menjadi ritual yang diatur secara terpusat jika terjadi kekeringan umum. Ada pejabat khusus jiboshi yang melakukan upacara mendirikan dukun jika terjadi kekeringan. Ritual bakar diri wanita dukun juga dilakukan kemudian, di era Han. Sejak zaman Han, laki-laki telah mencoba mengambil alih fungsi perempuan dari bakar diri untuk mengusir setan kekeringan. Sejak akhir abad ke-1 Masehi. upaya tersebut telah didokumentasikan. Tetapi bagi seorang pria itu lebih sulit, karena diperlukan ritual waria tambahan.

Di Cina Yin, menurut tradisi yang mengarah ke matriarki, dukun perempuan memainkan peran utama dalam bidang sihir. Hanya dengan Zhou melakukan istilah itu nan wu("dukun laki-laki"). Sudah ada divisi di Zhou: dukun perempuan melakukan ritual zhi, dukun laki-laki mengusir roh penyakit. Dalam hal berkabung, dukun laki-laki diundang untuk upacara penguasa (van), dan dukun perempuan diundang untuk upacara istri van. Sudah di zaman paling kuno, seperti yang disaksikan oleh gambar-gambar yang masih hidup, orang Cina memberi makna magis pada perpaduan laki-laki dan organisme betina. Sihir erotis ini kembali ke kedalaman zaman totemik. Selanjutnya, jenis sihir ini mulai dipahami secara teoritis dengan kemunculan konsep tersebut di akhir zaman Zhou Yin Yang, hingga akhirnya menempati tempat yang menonjol dalam dogma dan ritual pemujaan sekte Tao-Buddha dalam bentuk Tantrisme.

mantica

Seperti disebutkan, mantic Yin memainkan peran utama dalam urusan negara dan publik. Belakangan, di Zhou, peran mantel mulai melemah di tingkat negara-sosial dalam struktur kompleks kerajaan besar yang etno-heterogen. Tetapi dalam bidang kehidupan pribadi, mantel itu menyatu dengan sihir dan mengisi semua aspek kehidupan sedemikian rupa sehingga membentuk kekhasan cara hidup orang Tionghoa, berbeda dengan "pameran dukun" yang melekat dalam banyak budaya agama kuno. , misalnya, di Mesopotamia.

Sudah di zaman paling kuno, tafsir mimpi tersebar luas di Tiongkok, terbukti dengan lagu "Shijing". Pada akhir Zhou, ramalan di Tiongkok kuno dipraktikkan oleh ribuan spesialis, yang mengembangkan berbagai aplikasi. Di Zhou, geomansi (feng shui) tersebar luas - doktrin (dan praktik yang sesuai) tentang pilihan tempat yang tepat untuk konstruksi, struktur, apakah itu rumah, kuil atau makam, tempat peristirahatan. Di awal Zhou, tidak mungkin lagi memilih tempat untuk penguburan manusia biasa, baik bangsawan yang mulia, tanpa ramalan. Orang biasa harus dimakamkan di dataran, orang bangsawan di perbukitan, dan kaisar di puncak gunung. Hierarki situs pemakaman sesuai dengan hierarki tingkat keberadaan jiwa setelah kematian. Di zaman paling kuno, diyakini bahwa orang biasa tidak memiliki jiwa yang berakal Hun tetapi hanya memiliki jiwa Oleh, yang masuk ke kerajaan bayangan bawah tanah. Sementara jiwa Hun berubah menjadi roh.

upacara Feng Shui ditentukan secara khusus gunung suci untuk penguburan. Bahkan jika bukit buatan didirikan begitu saja di atas makam kaisar, tempat dan bukit itu sendiri masih ditentukan oleh ahli geomancer. Tanpa bantuan seorang geomancer, tidak ada satu pun bangunan penting yang didirikan di Tiongkok sejak zaman Zhou. Upacara meramal dilakukan dan geomancer membuat keputusan berdasarkan buku-buku meramal kuno, terutama Yijing. Secara harfiah semuanya tunduk pada regulasi geomantik: ukuran struktur, bentuk, orientasi, tata letak, hari dimulainya konstruksi, dll. Kultus geomantik yang berkembang sudah ada di awal Zhou.

Mantel itu digunakan dalam urusan pernikahan. Sebelum menikah, pengantin pria melakukan upacara mantic (“Shijing”). Ramalan juga membantu ketika nama generik selir tidak diketahui. Karena di Tiongkok, dari zaman kuno hingga saat ini, pernikahan antar senama dilarang keras (sesuai dengan aturan eksogami suku), kemungkinan pernikahan jika terjadi ketidakpastian suku hanya dapat diputuskan dengan upacara meramal. Ritus ramalan meresapi semua bagian dari ritual pernikahan.

Ada banyak cara untuk menebak. Tetapi metode yang paling otoritatif, khususnya Cina adalah ramalan pada kulit kura-kura dan kemudian pada batang yarrow. Ramalan dengan cangkang kura-kura dijelaskan secara singkat di bagian "Agama di Dinasti Shang". Meramal pada batang yarrow diubah menjadi ramalan pada tongkat (tongkat, bukan batang). Mari kita jelaskan secara singkat tata cara ramalan pada batang yarrow (tongkat).

Dari seikat 50 batang, satu diambil, sisanya dibagi menjadi dua bagian dengan gerakan tangan yang tidak disengaja. Dua balok yang diterima diambil di tangan. Kemudian satu batang diambil dari buntalan di tangan kanan dan disisipkan di antara jari kelingking dan jari manis tangan kiri. Dari tangan kiri diambil empat batang hingga tersisa tidak kurang dari empat batang. Kemudian operasi yang sama dilakukan dengan batang tangan kanan. Akibatnya, lima atau sembilan batang seharusnya tetap ada di kedua tangan. Jadi mereka mendapat "perubahan" pertama. Selanjutnya, mereka bekerja dengan sisa 40 atau 44 batang, menghasilkan 8 atau 4 batang, yang menentukan arti dari "perubahan" kedua. Tiga "perubahan" merupakan satu fitur heksagram. 9 dan 8 yang diperoleh sebagai hasil ramalan dianggap angka besar, dan 5 dan 4 adalah angka kecil. Jika, sebagai hasil dari tiga perubahan, diperoleh dua angka besar dan satu angka kecil, (misalnya: 9.8.4; 5.8.8), level ini ditulis sebagai garis kontinu. Dua angka kecil dan satu angka besar memberikan level, yang ditunjukkan dengan garis putus-putus. Tiga angka kecil memberi level berikutnya, dan tiga angka besar memberi level lain. Untuk membangun seluruh heksagram enam suku, prosedur serupa diulang enam kali. Setiap langkah dalam prosedur memiliki makna simbolis yang didefinisikan secara ketat. Hanya pembagian pertama balok menjadi dua bagian dengan gerakan tangan yang tidak disengaja yang dianggap acak - saat ini koneksi dengan kosmos dibuka.

Sihir di Tiongkok Kuno

Di Tiongkok kuno, ada pria dan wanita yang tahu bagaimana "memanggil dan menyulap gui Dan shen' dan kemudian 'gunakan mereka'. Dampak pada roh dan dewa yang baik - "sihir religius", jika tidak, sihir putih - adalah aktivitas pendeta. Penggunaan roh untuk menyakiti orang adalah "ilmu hitam", "seni penyihir". DI DALAM sumber Cina tidak ada satu pun keraguan yang diungkapkan, ketidakpercayaan pada realitas sihir dan keefektifan konsekuensinya ditemukan.

Siapapun yang memiliki kemauan dan pengetahuan bisa mempraktekkan ilmu sihir di Tiongkok. Namun sejak dahulu kala, ilmu hitam dianggap sebagai kejahatan yang mengerikan, dapat dihukum mati, bersama dengan mereka yang "menciptakan musik sesat, pakaian resmi berbeda dari yang ditentukan, penemuan aneh, dan instrumen aneh yang membingungkan orang." "Bersalah atas perilaku yang tidak wajar, mengucapkan pidato sesat dan dengan demikian menimbulkan perselisihan, memahami yang jahat dan menjadi ahli di dalamnya, mengikuti yang salah dan diilhami olehnya - mereka semua tunduk pada kematian." “Begitu juga hukuman bagi mereka yang menabur keragu-raguan di antara manusia, menyalahgunakan gui Dan shen".

Sihir dengan bantuan reptil dan serangga

Sejak zaman kuno, dukun dan penyihir Tiongkok telah menggunakan untuk tujuan hitam mereka gu. “Pada hari kelima bulan (waktu terpanas dalam setahun) mereka mengumpulkan semua jenis reptil dan serangga, tidak lebih besar dari ular, dan tidak lebih kecil dari kutu, dan memasukkannya ke dalam bejana sehingga mereka saling melahap; makhluk terakhir yang masih hidup diselamatkan dan dilepaskan pada manusia untuk membunuh mereka. Jika seekor ular bertahan hidup, mereka menyebutnya ular - gu; jika kutu bertahan hidup, mereka menyebutnya kutu - gu; dia melahap isi perut korbannya dan mereka semua binasa."

Ada juga "racun terbang" yang satu disebut "pengisap kehidupan" dan yang lainnya disebut "ulat emas". "Racun terbang" masuk ke dalam makanan dan minuman. Ketika makanan masuk ke perut, hantu itu hidup di dalam orang tersebut dan menggembungkannya sampai dia meledak dan mati. Ulat Emas adalah ulat emas yang memakan sutra. Itu dapat menarik kekayaan korbannya kepada seseorang dan dengan demikian membuatnya kaya. Jika Anda mengumpulkan kotorannya di belakang "ulat emas", mengeringkannya dan menggilingnya, maka sedikit bubuk yang dimasukkan ke dalam makanan atau minuman akan membunuh orang yang memakannya; kemudian ulat akan dapat mengambil apa yang diinginkannya dan akan memakai apa yang sebelumnya dimiliki oleh korban. Untuk memaksa serangga tunduk, ia dipengaruhi oleh mantra dan praktik sihir lainnya.

Gu menyiratkan tindakan makhluk dunia lain, atau hantu, yang mengubah wujudnya sendiri, dengan mudah berubah menjadi berbagai makhluk, dan korbannya tidak dapat menebak penampilan aslinya.

Sihir menggunakan jiwa manusia

Penyihir memperoleh jiwa manusia, atau bahkan sebagian darinya, melalui perampasan bagian-bagian tertentu dari tubuh manusia, terutama organ-organ yang paling kaya akan spiritual atau semangat hidup. Kemudian sosok buatan seseorang diciptakan sehingga jiwa dapat bergerak ke dalamnya, dan penyihir itu sepenuhnya menaklukkannya dengan bantuan formula magis, mantra. Akibatnya, makhluk ciptaan dengan patuh dan membabi buta melakukan semua yang diperintahkan kepadanya. "Untuk tujuan ini, isi perut paling sering dipotong, pada wanita hamil - janin, dan pada gadis lugu yang belum menikah - selaput dara atau semacamnya." “Entah mereka mencuri mata dan telinga dari orang-orang untuk tujuan ini, atau mereka memotong tangan dan kaki mereka; kemudian mereka membuat patung seseorang dari kayu atau tanah liat, dan membaringkannya di tanah, mereka melakukan sihir di atasnya untuk menghidupkannya. Yang lain mengetahui tahun, bulan, dan jam kelahiran seseorang dan membujuknya ke hutan pegunungan untuk mencabut nyawanya. qi dan mendapatkan kedua jiwa hun Dan Oleh) untuk membuat pelayan hantu mereka.

Tulang orang mati digunakan untuk sihir. Penyihir mengumpulkan tulang anak-anak di kuburan, dan kemudian memanggil jiwa mereka ke tempat tinggal mereka, memohon kepada roh anak itu untuk membunuh seseorang. Selain itu, mereka menggiling tulang anak ini menjadi bubuk dan menaburkannya pada orang tersebut.

Ilmu sihir melalui jiwa benda

Benda mati sebenarnya, menurut kepercayaan Tionghoa, bernyawa, terutama jika memiliki bentuk manusia atau serupa. Setiap orang dapat mempraktikkan seni sihir dengan bantuan mereka. Yang diperlukan hanyalah menyembunyikan suatu gambar atau benda apa pun di rumah korban atau di sekitarnya agar jiwa dari benda yang terkandung di dalamnya mulai bertindak. Patung bisa menjadi kekuatan hitam. Ini bisa jadi gambar korban, seperti, misalnya, yang terjadi pada kaisar Tiongkok. Dalam praktik Tionghoa, ada juga patung kayu seorang anak berpakaian merah, dengan pita merah di lehernya, yang ditariknya dengan kedua tangan, seolah ingin mencekik dirinya sendiri. Dia ditemukan di baskom tembaga berisi air di bawah bangku di rumah seorang anak yang sakit.

Tukang batu dan tukang kayu, bersembunyi di dinding, di bawah lantai, di kasau sesosok kecil kayu atau kapur, membanjiri rumah dengan segala macam hantu.

Ilmu hitam menggunakan pecahan tulang manusia, karena sisa-sisa manusia diilhami dengan tingkat tertinggi.

Agar jiwa hewan dapat melayani dukun, mereka menggunakan tulang kucing, angsa, anjing atau ayam.

Mereka menyembunyikan dua boneka kecil yang hampir tidak terlihat di kerudung pernikahan, atau bahkan hanya mengepang beberapa helai kain yang menyerupai gambar seseorang, dan sejak anak muda naik ke ranjang pernikahan, pertengkaran dan perselisihan muncul di antara mereka. .

Mereka meletakkan sebatang pohon persik di kuburan leluhur orang lain untuk melanggarnya Feng Shui dan merusak kemakmuran keluarga, karena jiwa leluhur yang tinggal di kuburan akan kehilangan kedamaian dan tidak akan melindungi keturunannya. Di Eropa, lempengan timah dengan tulisan ditempatkan di kuburan.

Cara sihir lainnya

Di Tiongkok kuno, ada "pencuri jiwa" yang mencuri jiwa orang yang sedang tidur orang sehat dan menempatkan mereka di tubuh orang sakit, dari mana mereka sembuh. Untuk melakukan ini, dukun itu menggantung beberapa lusin di atas altar shen Dan gui dan mengenakan pakaian wanita, menampilkan tarian gan dan menggumamkan mantra, mengiringi mereka dengan tabuhan gong dan gendang. Saat malam tiba, dia membuat lampu dari kertas yang diminyaki, pergi ke lapangan dan dengan suara tidak jelas memanggil jiwa. Jiwa tetangga yang tertidur lelap itu menurut dan mendatanginya.

Dimungkinkan untuk mengambil jiwa dari orang yang hidup dengan cara lain. Jadi, mereka mengecat atau mengolesi wajah orang yang sedang tidur dengan warna hitam, dan jiwa pengembara, yang kembali, tidak mengenali pemiliknya.

Penyihir meletakkan peralatan pengorbanan di dekat tempat tidur orang yang sedang tidur, jiwa membawa korban untuk pemakaman, memutuskan bahwa orang tersebut telah mati dan pergi, menyebabkan kematian yang nyata.

Ilmu sihir di Tiongkok kuno adalah milik bersama dari agama baik dari lapisan bawah maupun atas, baik rakyat maupun bangsawan.

Demonologi

Keyakinan pada roh dan kultus yang sesuai dengan kepercayaan ini adalah lapisan paling kuno dari agama Tiongkok, yang sama-sama menjadi ciri rakyat jelata dan istana kekaisaran, di zaman paling kuno dan di kemudian hari. Doktrin sentral dari semua kosmologi, filsafat, psikologi, teologi, dan demonologi China adalah persis seperti itu shen merupakan yang, A gui merupakan yin. Gui dalam mitologi Tiongkok kuno, jiwa (roh) orang yang meninggal. Dengan penyebaran agama Buddha, "gui" menjadi nama umum untuk setan dan penghuni neraka. Gui orang yang tenggelam (shuiqinggui) dan orang yang digantung (diaojinggui) dibedakan; dimakan oleh seekor harimau yang berjalan dengan seekor harimau sampai ia memakan yang lain (laohugui); di sungai, memikat orang ke dalam perahu (zhugangui); berapi-api (hogui); berbulu (maogui), menunggu korbannya (paling sering anak-anak) di persimpangan jalan; lapar, mengirimkan penyakit untuk memakan makanan bagi yang sakit (egui); yang meninggal karena kelaparan di penjara (banfangui), dll. Namun, dalam kebanyakan kasus, gui- ini adalah jiwa gelisah dari seseorang yang meninggal karena kekerasan atau bunuh diri yang tidak dimakamkan di pemakaman keluarga. Diyakini bahwa gui takut akan teriakan, pedang yang digunakan banyak orang untuk dibacok sampai mati (pedang seperti itu diletakkan di tempat tidur untuk orang sakit atau digantung dengan kalender di tandu pernikahan), takut meludah, kencing , alang-alang (diikat ke tempat tidur orang sakit dan ke tubuh pengantin wanita yang pergi ke rumah suaminya ), takut pada pohon persik (dengan cabang persik, dukun mengusir penyakit), berbagai jimat. Gui biasanya digambarkan dengan kepala runcing.

Shen dalam mitologi Tiongkok kuno sesuai dengan roh yang menentang roh jahat - gui. Ada pengorbanan untuk roh surgawi: tian-shen. Roh surgawi dikaitkan dengan Wu di ("lima penguasa surgawi"). 1. Penguasa Timur, Tsang-di ("penguasa hijau"), yaitu. roh bernama Ling-Wei-yang, yang inkarnasinya dianggap sebagai qing-long ("naga hijau") - simbol timur. 2. Penguasa selatan - Chi-di ("penguasa merah"), mis. roh bernama Chi-biao-nu ("api merah"), perwujudannya adalah Zhu-qiao ("burung merah") - simbol selatan. 3. Penguasa pusat Huang-di ("penguasa kuning"), yaitu. roh bernama Han-shu-nyu ("menelan tongkat"), yang perwujudannya dianggap sebagai unicorn qilin- simbol pusat. 4. Penguasa Barat - Bai-di ("penguasa putih"), mis. roh bernama Zhao-ju ("memanggil dan menolak"?), yang inkarnasinya dianggap sebagai Bai-hu ("harimau putih"). 5. Penguasa Hei-di Utara ("penguasa hitam"), yaitu. roh bernama Se-guang-ji ("catatan harmoni dan cahaya"?), Perwujudannya dianggap sebagai xuan-wu (kura-kura terjalin dengan ular). Woo-dee digunakan sebagai penunjukan impersonal, abstrak, roh dari lima elemen: kayu, api, tanah, logam, air. Di bumi, kelima elemen ini bersesuaian wu-shen("lima roh").

Jika yang Dan yin merupakan Tao - tatanan alam, kemudian shen Dan gui adalah kekuatan melalui mana fungsi Tao. Semua tindakan yang bertentangan dengan Tao - "tidak wajar, salah" - ditetapkan sebagai se Dan yin. Yin melambangkan "redundansi, pelanggaran batas."

Perbuatan yang bertentangan dengan tatanan alam yaitu se Dan yin, roh bisa melakukannya. Jika mereka berasal dari manusia, maka setiap orang wajib melawannya, memberantasnya. Tugas alami para penguasa dan pejabat adalah menyingkirkan mereka bahkan dalam ucapan dan pikiran.

Jika tindakan seperti itu dilakukan oleh roh, maka mereka harus dilindungi darinya dengan bantuan roh dan dewa yang baik, mantra, atau kekuatannya sendiri melalui trik yang terampil.

gui qi adalah "tindakan hantu". Se - "hantu", hantu. Aktivitas roh disebut juga Sui. Segala sesuatu yang "jahat, tidak menyenangkan" dilambangkan dengan kata tersebut xiong. Menentang kata chi- "kebahagiaan" yang diberikan oleh roh yang baik shen dan dewa, terutama sebagai hadiah atas pengorbanan yang mereka lakukan. Tindakan hantu yang berbahaya dan merusak sering diungkapkan dengan hieroglif yao. Tetapi tidak ada kata dengan arti serupa yang muncul sesering itu se.

Kadang-kadang "kemalangan surgawi" (tian-zai) atau "kemalangan yang diturunkan (jian) oleh Surga" juga disebutkan, yaitu. bencana yang dikirim oleh kekuatan alam tertinggi melalui roh.

Kemahahadiran dan banyaknya hantu dalam agama Tiongkok kuno sangat mencolok. Dan ini harus diingat, karena, seperti yang ditulis oleh studi agama klasik, "masa kini orang Tionghoa secara praktis adalah masa lalu mereka, dan masa lalu mereka adalah masa kini."

Hantu pegunungan dan hutan

Kui- Monster berkaki satu dengan wajah manusia termasuk kelas ini. Disebutkan secara khusus oleh "Shujing". Wang-liang. Ini adalah roh gunung (jing), yang meniru suara manusia, membingungkan orang. Wan-liang, menurut para ahli Tiongkok, identik dengan roh yang dikeluarkan oleh perapal mantra penyamaran dari kuburan selama penguburan.

Mereka terlihat seperti manusia di wajahnya, tetapi monyet di dalam tubuhnya, dan mereka dapat berbicara. “Gunung xiao ditemukan… di mana-mana. Mereka memiliki satu kaki, ternyata berlawanan arah, sehingga mereka memiliki total tiga anggota badan. Betina mereka suka melukis diri mereka sendiri dengan kosmetik merah ... ". Gunung xiao setinggi satu zhang (sepuluh kaki) adalah raksasa. Mereka menangkap katak, kepiting, memanggangnya di atas api orang, dan memakannya. Jika orang menyerang mereka, mereka mengirimkan demam kepada orang-orang. Karena xiao tidak lain adalah gui dan mei, mereka ada di mana-mana. Mereka hanya takut pada derak bambu yang meledak di dalam api. Ada banyak roh lain di pegunungan. Roh besar tinggal di gunung besar, yang kecil di yang kecil. Meskipun mereka diberkahi dengan penampilan semi-binatang, mereka tidak pernah kehilangan ciri-ciri manusianya, orang Tionghoa yakin bahwa mereka adalah keturunan manusia (almarhum). Jika seseorang yang tidak tahu bagaimana melindungi dirinya dari mereka datang ke pegunungan, dia tidak akan terhindar dari bahaya atau kematian. Dia pasti akan sakit, terluka, atau melihat cahaya dan bayangan, atau mencium bau aneh, atau pohon akan tumbang tanpa angin sama sekali, atau mereka akan bergegas ke jurang, kehilangan akal, dll. Anda dapat melakukan perjalanan ke pegunungan hanya jika benar-benar diperlukan, pada bulan ketiga atau kesembilan, karena pada bulan-bulan ini pegunungan dapat diakses pada hari dan jam yang menguntungkan. Sebelum ini, seseorang harus berpuasa selama tujuh hari dan menahan diri dari segala sesuatu yang rendah.

Sangat menarik bahwa "pegunungan melahirkan xiao yang(burung hantu dan kambing?)".

hantu air

Seperti setan gunung, mereka diberkahi dengan fitur antropomorfik. Shui gui, roh air, adalah roh orang yang tenggelam. Mereka dapat dibebaskan, tetapi hanya jika mereka menyediakan penggantinya. Seringkali orang tidak ingin menyelamatkan orang yang tenggelam dan, secara umum, setiap orang yang hidupnya dalam bahaya, karena takut arwah orang mati, yang ingin mencari penggantinya, kemudian akan mengejar orang yang belas kasihnya menghukumnya lebih jauh. perbudakan bawah air. Roh air adalah makhluk aneh yang mengejar kehidupan manusia.

Setan laut

Dao nyao oleh- semangat seorang wanita, istri seorang pelaut, yang menenggelamkan dirinya sendiri, saat dia memperlakukannya dengan kejam. Hai hashan, "biksu laut" (kepala seperti biksu Buddha). Baik untuk pengusiran setan wanita, dan untuk pengusiran setan laut lainnya, setiap jung memiliki seseorang yang secara khusus dibawa untuk melakukan tarian pengusiran setan. Penari penyelamat kapal seperti itu disebut bu tik kho oleh orang Cina, dan dalam cuaca baik mereka melakukan pekerjaan biasa sebagai seorang pelaut. Tarian yang efektif ini membutuhkan persiapan dan latihan, karena jika tidak dilakukan dengan baik tidak akan ada gunanya. Pelaut yang menguasainya menerima gaji tambahan.

Setan bumi. Fen-yang

Mereka direpresentasikan dalam bentuk domba jantan atau kambing. Konfusius pernah berkata: "Kekuatan hidup air adalah jasper, kekuatan hidup bumi adalah seekor domba jantan, jadi hatinya harus dari bumi." Bumi di antara orang dahulu adalah salah satu dari empat elemen (api, air, udara, bumi). Orang dahulu mengaitkan domba jantan dengan kuburan, terdapat bukti bahwa pada abad ketiga orang percaya bahwa domba jantan dan kambing memakan yang terkubur. "Fen-yang" (setan) dapat diterjemahkan sebagai "ram dari kubur". Makhluk Fen-yang tidak berbeda jenis kelamin.

“Roh-roh yang hidup di bumi tidak suka diganggu dan digali. Lebih baik memilih hari yang baik untuk menggali parit dan membajak ladang” (“Lun heng”, bab 24). Ketika seseorang menggali bumi, roh-roh itu pasti membalas dendam padanya. Roh-roh ini disebut di sheng Dan tu sheng- "roh bumi dan tanah." Di zaman kuno, diyakini bahwa mereka juga hidup di benda-benda yang berhubungan dengan bumi, seperti tempat tinggal manusia, bangunan bobrok, sudut, dan celah serta celah terpencil. Ide-ide seperti itu dipertahankan di Tiongkok hingga saat ini, itu adalah bagian integral dari agama rakyat. roh tu sheng ditelepon tai sheng juga "roh buah". Kutukan mereka juga dapat meluas ke bayi yang sudah lahir, karena mereka, seperti tumbuhan, bergantung pada pertumbuhannya di bumi yang memberi kehidupan. Ada tertulis bahwa wanita hamil "tidak boleh hadir pada awal pekerjaan apa pun yang berkaitan dengan perbaikan atau pembangunan gedung atau penggalian tanah". “Perbaikan di rumah tetangga atau rumah Anda sendiri, menimbulkan kerusakan bumi qi sayang, menghancurkan tubuhnya dan bahkan mengancam nyawanya. Wanita yang sedang mengandung anak, dalam hal apa pun tidak boleh melihat pekerjaan perbaikan, bagaimana mereka mengetuk dan memukul sesuatu, dan bagaimana mereka menggali tanah; mereka harus melindungi diri dari tontonan seperti itu.” Berbahaya untuk menancapkan paku ke dinding, karena Anda dapat mengenai roh bumi yang hidup di dinding, dan kemudian anak tersebut akan lahir cacat atau buta pada satu mata. Sebelum melepaskan beban di dalam rumah, jangan pernah memindahkan benda berat, karena roh bumi suka menetap di benda seperti itu, yang karena beratnya, jarang diatur ulang. tai shen mengirimkan kejang-kejang, kecemasan, dan manifestasi menyakitkan lainnya yang menjadi sasaran anak kecil.

Ada beberapa makhluk seperti kurcaci yang menjaga harta karun dalam demonologi Tiongkok. Ada deskripsi tentang apa yang disebut "rusa roe surgawi" ("rusa kesturi surgawi"). Ini adalah setan mayat chiang shi. Orang yang tidak bisa keluar dari tambang yang runtuh berubah menjadi mereka. Jika selama sepuluh atau bahkan seratus tahun mereka memakan nafas bumi dan logam, tubuh mereka tidak akan membusuk. Dan meskipun mereka tampaknya tidak mati, substansi materi mereka telah mati. Jika chiang shi banyak, orang-orang di tambang tidak akan pernah melarikan diri.

Tentang roh bumi, ada tertulis dalam Zhou Li: "Selama titik balik matahari musim panas, kepala klan memanggil roh bumi ... untuk mencegah kemalangan dan kematian dari negara." Seperti yang Anda lihat, hari-hari dalam kalender hari raya kafir tidak dapat direduksi menjadi makna pemujaan matahari, mereka juga memiliki aspek chthonic yang jelas, daya tarik bagi roh, setan bumi.

Hewan Setan

Selain fakta bahwa manusia dapat berwujud hewan baik selama hidup maupun setelah kematian, hewan dapat berubah menjadi manusia, dan hanya dalam pengertian jasmani, tidak terjadi "kelahiran kembali jiwa". Hewan hantu seperti itu tidak berbeda dengan hewan biasa, kecuali mungkin karena agresivitas dan kekejaman yang nyata, berkat itu mereka terlibat dalam dunia iblis. Tidak memiliki jiwa manusia, secara jasmani mereka sangat cocok untuk peran hewan totem - totem.

Jiwa hewan yang mati dapat mengambil bentuk, penampilan hewan ini, sementara, tentu saja, sulit dipahami oleh para pemburu dan hewan.

Jiwa mamalia, burung, ikan, dan bahkan serangga berpindah ke manusia, sehingga membawa penyakit atau kegilaan pada mereka. Selain itu, jiwa hewan meninggalkan tubuh dan mengganggu ketenangan rumah dan desa. Hewan tua pertama-tama bisa menjadi setan dalam wujud manusia. Pandangan serupa menyentuh hampir semua hewan yang memainkan peran apa pun dalam kehidupan orang Tionghoa. Sumber ideologis dari kepercayaan semacam itu adalah konsepnya yang Dan yin, yang menurutnya tubuh dan jiwa hewan dan manusia dirancang dari prinsip yang sama yang Dan yin yang membentuk seluruh kosmos.

Setan harimau

Di Cina, perwakilan harimau yang paling kejam dan berbahaya dianggap kanibal. Namun, orang Tionghoa menjelaskan bukan dengan fakta bahwa harimau, yang pernah mencicipi daging manusia, tidak dapat berhenti, tetapi dengan fakta bahwa roh korban terakhir yang dimakannya mendorong harimau untuk mencari korban lain. Jiwa manusia yang menarik pemangsa kanibal untuk mencari mangsa baru disebut chang gui, "hantu orang yang berbaring di bawah tanah", yaitu. korban. “Ketika seekor harimau membunuh seorang pria, dia mampu membuat tubuhnya berdiri dan melepaskan pakaiannya, setelah itu dia melahapnya” (“Yu yang za izu”). Chang-gui hanya bisa membebaskan dirinya jika dia menemukan pengganti harimau itu.

manusia serigala

Selain fakta bahwa serigala adalah manusia serigala kanibal, orang Tionghoa percaya bahwa serigala dapat berubah menjadi gadis cantik dan menikahi orang, yang biasanya berakhir dengan buruk.

Apakah-anjing

Sangat jarang anjing bertindak sebagai manusia serigala, tetapi ada beberapa catatan seperti itu. Dengan niat jahat yang sama seperti serigala, anjing mengambil wujud manusia untuk memuaskan nafsu seksualnya dengan pelayan dan istri. Untuk membedakan setan dari suami sungguhan, mereka mengatur tes dengan bantuan darah.

Selain itu, di mana-mana di Tiongkok terdapat kepercayaan pada anjing manusia serigala. tian-gou"Heavenly Dog", monster pemakan manusia yang haus darah yang melahap hati dan darah manusia. Di Jepang, situasinya persis sama. Dalam kalender Cina, Anjing Surgawi digambarkan sebagai iblis yang berkeliaran di berbagai arah dunia, tergantung pada musim, hari titik balik matahari, dan ekuinoks.

Werefox

Apakah-rubah dipanggil berbagai penyakit. Terhubung dengan bulan, mengubah orang menjadi orang gila. Dalam wujud manusia, mereka menikah, dan juga melakukan hubungan intim dengan gadis-gadis yang menurut legenda hamil. Menurut kepercayaan kuno, rubah mampu menimbulkan api dengan cara dipukul dengan ekornya, ia adalah seorang pembakar.

Rubah di Tiongkok selalu dianiaya dengan kejam, diasapi dari lubang, bersama dengan semua keturunannya, untuk dibakar nanti. Kemampuan rubah untuk berubah menjadi manusia dijelaskan oleh fakta bahwa rubah, yang menembus kuburan dan kuburan tua, bersentuhan dengan mayat di sana. Dan juga dengan fakta bahwa mereka menelan jimat atau mantra.

Hewan peliharaan dalam demonologi

Ada relatif sedikit cerita tentang manusia serigala dalam sastra Tiongkok. Namun orang Tionghoa sudah lama percaya akan keberadaan penyihir yang menggunakan kucing werewolf untuk keperluannya sendiri. Diyakini bahwa setelah kematian, beberapa orang dapat berubah menjadi kucing dan membalas dendam pada orang yang menganiaya mereka dalam hidup.

Kuda juga, dalam narasi, mungkin hantu dengan penampilan yang tak terlukiskan.

Orang Cina percaya pada kemampuan keledai mengambil bentuk yang paling luar biasa dan menghantui orang.

hantu kambing Dan hantu ram, menurut gagasan Tiongkok kuno, milik setan yang menghuni bumi, dan disebut feng yang. Ceritanya tentang hantu kambing dari pegunungan tinggi, mabuk anggur.

Babi dalam demonologi Tiongkok, mereka diberkahi dengan ciri yang sama seperti rubah dengan anjing. Individu yang paling ganas dan licik bisa berubah menjadi wanita dan memikat jenis kelamin pria. Salah satu ceritanya menceritakan tentang Li Fen, yang pada suatu hari bulan purnama, berjalan mengelilingi halaman kediaman gunungnya di bawah cahaya bulan dan memainkan kecapi. Gerbang itu dibuka oleh seorang gadis dengan kecantikan tiada tara. Mereka menurunkan tirai. Keesokan paginya kami bangun dengan teriakan ayam jantan. Dia berakhir dalam bentuk babi yang memelototi Li Feng dengan tatapan jahat.

Sapi juga, dalam salah satu cerita mereka, berubah menjadi hantu. Petani itu mengubur sapi tua itu, menunggu kematiannya yang wajar. Malam berikutnya dia muncul di gerbang rumahnya. Orang Cina percaya bahwa hewan peliharaan bisa berubah menjadi hantu kecuali tubuh mereka membusuk.

Jadi, hewan suci (kucing, kambing, domba jantan, kuda, sapi, dll.), Yang melambangkan dewa di Mesir, di antara bangsa Celtic, Jerman, dan agama lain di Eropa, di Tiongkok kuno berbagi nasib dengan setan hantu.

Tentang kepercayaan pada roh dan pemujaan mereka di Tiongkok kuno, Anda dapat membaca secara detail di buku karya Ya.Ya.M. de Groot "Demonologi Tiongkok Kuno" dan dalam buku penulis terkenal Gan Bao "Catatan tentang pencarian roh" - salah satu monumen sastra Tiongkok tertua dan paling terkenal dari abad ke-3 hingga ke-4 Masehi, yang berisi legenda dari waktu permulaan Zhou.

Simbolisme ritual

Dalam agama Tiongkok kuno, simbolisme ritual menempati tempat yang penting, seperti dalam agama lain, tetapi sifat simbolisme ritual di Tiongkok kuno sangat berbeda dari agama orang lain. Ikonografi ritual didominasi bukan oleh dewa yang dipersonalisasi, tetapi oleh simbol yang kurang lebih abstrak, yang disebabkan oleh tidak adanya dewa antropo dan zoomorphic dalam agama Tiongkok kuno, seperti yang terjadi, misalnya di Mesir, Mesopotamia, Roma. , Yunani, dan India. Orang Cina menyembah kekuatan alam sendiri, tanpa inkarnasi mereka dalam bentuk hewan atau manusia. Oleh karena itu, simbolisme abstrak memainkan peran sentral dalam ikonografi Tiongkok kuno. Seperti pada keramik Neolitik, ornamen geometris pada bejana perunggu (segitiga, belah ketupat, lingkaran, spiral, zigzag, liku-liku, dll.) Melambangkan berbagai kekuatan alam - matahari, awan, hujan, guntur. Dalam kerangka ornamen ritual, semua dewa dan roh menemukan tempatnya dalam kepercayaan orang Tionghoa kuno.

Langit dan Bumi, yang di Tiongkok, setidaknya dengan Zhou, sudah dianggap sebagai personifikasi dari prinsip laki-laki dan perempuan ( yang Dan yin), memiliki refleksi yang sesuai dalam simbolisme ritual. Simbol Surga adalah cincin dan cakram giok, yang disebut simbol Bumi zong. Zong terbuat dari batu giok dan terdiri dari dua bagian - pelat persegi tebal dengan lubang silinder di tengah dan tongkat silinder dimasukkan ke dalam lubang ini. Semantik simbol diyakini tidak ambigu: mencerminkan gagasan pembuahan sebagai kombinasi kekuatan yang Dan yin, yaitu akhirnya Langit dan Bumi. Ada perbedaan dalam pemahaman kedua bagian zong. Namun dapat dicatat bahwa bentuk persegi dari pelat tersebut cukup menggemakan simbol tradisional bumi dalam bentuk persegi.

Jadi, bahkan dewa Tiongkok kuno yang paling penting - Bumi dan Langit - ditampilkan dalam ikonografi ritual dalam bentuk simbol abstrak, yang hanya mengungkapkan gagasan yang terkait dengan hubungan kultus antara Langit dan Bumi.

Kosmologi kuno dan awal filsafat

Dasar dari mitologi Tiongkok kuno dan filosofi alam adalah pembagian menjadi awal yang kelam yin dan sebaliknya mulai yang. Awalnya, yin rupanya berarti lereng gunung yang teduh (utara). Selanjutnya, sehubungan dengan perkembangan klasifikasi biner, yin menjadi simbol feminin, utara, kegelapan, kematian, bulan, angka genap, dll. Yang awalnya berarti, tampaknya, lereng gunung yang terang dan selatan. Kemudian dia mulai melambangkan prinsip maskulin, selatan, cahaya, kehidupan, langit, matahari, angka ganjil, dll. Orang Tionghoa mulai memandang langit sebagai perwujudan Yang dan bumi sebagai perwujudan yin paling lambat pada zaman Zhou. Seluruh proses dunia dianggap oleh orang Tionghoa sebagai proses interaksi (tetapi bukan konfrontasi!) antara yin dan yang, yang cenderung satu sama lain. Puncaknya dianggap sebagai penggabungan sempurna bumi dan langit. Dualisme yin dan yang banyak digunakan dalam ramalan, pertanda, dan juga untuk klasifikasi roh.

Konsep Wu Xing

Gagasan interaksi dan interpenetrasi dari lima unsur primer utama, zat primer api-air-tanah-logam-kayu.

Kedua konsep (yang-yin dan wu-xing) dikaitkan dengan orang bijak Cina Zou-yan (tidak lebih awal dari abad ke-4 SM dan tidak lebih dari Chou China).

Konsep dao

Sejajar dengan wu-sin Dan Yin Yang konsep dikembangkan Dao. Tao sebagai Hukum universal; Kebenaran dan Keadilan Tertinggi. Terlebih lagi, pada awalnya, Tao diterima hanya sebagai kategori sosio-etis, dan baru kemudian sebagai Metafisik Tertinggi yang mutlak dekat dengan Brahman India kuno.

Catatan

Tulang-tulang ini ditemukan pada tahun 1889. di salah satu apotek Cina, di mana mereka dijual sebagai "gigi naga".

Disimpan di Museum Cernucci di Paris.

Anyang adalah sebuah kota di provinsi Henan, di dekatnya digali pemukiman kuno, yang berfungsi sebagai ibu kota kerajaan Shang.

Selama ribuan tahun, ketika perasaan demokratis muncul di Tiongkok, orang Tionghoa biasa mulai dimakamkan di gunung yang "suci".

Untuk perincian tentang ilmu sihir di Tiongkok kuno, lihat buku karya sinolog terkemuka Belanda J.J.M. De Groot "Demonology of Ancient China". SPb., 2000.

Dalam teks abad pertengahan, argumen tentang keberadaan shen sebagai "kekuatan hidup" dapat ditemukan di masing-masing organ dalam seseorang, terutama di hatinya, yang Shen-nya berbentuk burung merah (zhu-niao).

Dua nama lain untuk setan necrophage: ao Dan wei. Sejak dahulu kala, orang berusaha melindungi dan melindungi orang mati di kuburan mereka.

Di sisi lain, peneliti mencatat bahwa pilar lingga berfungsi sebagai simbol prinsip maskulin, Zhu.

altar persegi dia.

literatur

1. Sejarah Timur Kuno. Ed. DI DAN. Kuzishchina. Ed. 3. M., 2003.
2. Vasiliev L.S. Sejarah Timur: Dalam 2 jilid M., 1993.
3. Vasiliev L.S. Sejarah Agama-Agama Timur. M., 2004.
4. Vasiliev L.S. Kultus, agama, tradisi di Tiongkok. M., 2001.
5. DP Chantepie de la Sausay. Sebuah Ilustrasi Sejarah Agama-Agama. Dalam 2 jilid T.1. M., 1995.
6. Alekseev V.M. Di Cina kuno. M., 1958.
7. Antologi filsafat dunia: Timur Kuno. Mn., M., 2001.
8. Antologi Filsafat Tiongkok Kuno. T.1-2. M., 1972-1973.
9. Antologi puisi Tionghoa. M., 1975. T.1.
10. Halaman Bambu: Antologi Sastra Tiongkok Kuno. M., 1994.
11. Baranov I.G. Tahun baru Imlek. Harbin, 1927.
12. Bodde D. Mitos Tiongkok kuno // Mitologi dunia kuno. M., 1977.
13. Vasiliev L.S. Kejadian perunggu Tiongkok kuno dan hubungan etno-budaya Yin. M., 1964.
14. Vasiliev L.S. Masalah asal-usul peradaban Cina. M., 1983.
15. Wilhelm Richard, Wilhelm Helmut. Memahami I Ching. M., 2003.
16. Gan Bao. Catatan tentang pencarian roh. SPb., 2004.
17. Georgievsky S. Pandangan mitos dan mitos orang Cina. SPb., 1892.
18. Glagolev S.S. Agama Cina. M., 1901.
19. Pergi Mo-jo. Jaman perunggu. M., 1959.
20. Pergi Mo-jo. era sistem budak. M., 1956.
21. De Groot. Demonologi Tiongkok Kuno. SPb., 2000.
22. Filsafat Tiongkok Kuno tentang Han: Sebuah Antologi. M., 1990.
23. Budaya Kuno Tiongkok: Zaman Paleolitik, Neolitik, dan Logam. Novosibirsk, 1985.
24. Peradaban kuno: Dari Mesir ke Cina [Artikel terpilih diterbitkan dalam Journal of Ancient History tahun 1937-1997]. M., 1997.
25. Zybina A. Melihat pentingnya wanita dalam sejarah kehidupan masyarakat. Bagian 1 Cina, M., 1870.
26. I Ching. Buku perubahan Tiongkok kuno. M., 2003.
27. Kalender kebiasaan dan ritual masyarakat Asia Timur: Siklus tahunan. M., 1989.
28. Kalender kebiasaan masyarakat Asia Timur: Tahun Baru. M., 1985.
29. Katalog pegunungan dan laut (Shan hai jing). M., 1977.
30. Tiongkok: sejarah, budaya, dan historiografi. M., 1977.
31. Kryukov M.V., Sofronov M.V., Cheboksarov N.N. Orang Cina kuno di era kerajaan terpusat. M., 1983.
32. Kuchera S. Kuno dan Sejarah Kuno Tiongkok: Zaman Batu Kuno. M., 1996.
33. Kuchera S. arkeologi Cina. M., 1977.
34. Lisevich I.S. Memodelkan dunia dalam mitologi Tiongkok dan doktrin lima elemen utama - "Masalah Teoretis Sastra Oriental". M., 1969.
35. Sastra Timur Kuno: Iran, India, Cina. Teks. M., 1984.
36. Sastra Tiongkok Kuno. M., 1969.
37. Malyavin V.V. peradaban Cina. M., 2003.
38. Mitos orang-orang di dunia: Ensiklopedia. Dalam 2 jilid T.1. M., 1994.
39. Kebijaksanaan kehidupan Cina. M., 2003.
40. Muller M. Agama Cina. SPb., 1901.
41. Perelomov L.S. Buku penguasa wilayah Shang (Shang Jun shu). M., 1968.
42. Popov P.S. pantheon Cina. SPb., 1907.
43. Tradisi Keagamaan Dunia: Dalam 2 jilid V.2. M., 1996.
44. Riftin B. Studi tentang mitologi Tiongkok dan buku Profesor Yuan-Ke, - “Yuan Ke. Mitos Tiongkok Kuno. M., 1965.
45. Rubin V.A. Ideologi dan budaya Tiongkok Kuno. M., 1970.
46. Smolin G.L. Sumber studi sejarah kuno Tiongkok. L., 1987.
47. Stratonovich G.G. Tentang kepercayaan awal orang Cina kuno (totemisme). - Ksina, No.61.M., 1963.
48. Sima Qian. Catatan sejarah (Shi chi). T.1-7. M., 1972-1996.
49. Fan Wen Lan. Sejarah kuno Cina. M., 1958.
50. Fedorenko N.T. "Shijing" dan tempatnya dalam sastra Cina. M., 1958.
51. Fedorenko N.T. Tanah dan legenda Cina. M., 1961.
52. Pembaca tentang sejarah Timur Kuno. Dalam 2 jilid Vol.2. M., 1980.
53. Shijing. Buku lagu. Favorit. M., 1986.
54. Shpazhnikov G.A. Agama Negara-Negara Asia Tenggara: Sebuah Buku Pegangan. M., 1980.
55. Etika dan ritual di Cina tradisional. M., 1988.
56. Yuan Ke. Mitos Tiongkok Kuno. M., 1987.
57. Yangshina E.M. Pembentukan dan perkembangan mitologi Tiongkok kuno. M., 1984.

Surovyagin S.P.

Cina adalah negara unik dengan sejarah yang kaya dan budaya yang menarik. Salah satu komponen utama budaya spiritual adalah keyakinan agama yang terbentuk sebagai hasil dari tradisi dan adat istiadat asli bangsa.

Agama nasional Tiongkok terbentuk pada zaman kuno, tetapi gaungnya, bersama dengan semua agama dunia, masih dapat ditemukan di negara bagian ini.

Agama Tiongkok Kuno

Agama tertua di Tiongkok adalah Shanisme.(keyakinan pada jiwa leluhur). Itu terbentuk dari mitos, tradisi dan legenda, serta dari pemujaan nasional bahkan sebelum nenek moyang yang paling jauh.

Shen adalah dewa besar dan kecil, makhluk mitos, roh, pahlawan epik, dan orang yang paling dihormati dari semua orang. baik.

Agama kuno Tiongkok percaya bahwa seluruh dunia penuh dengan roh yang memengaruhi semua proses di alam dan masyarakat.

Pertama, itu adalah bulan, bintang, planet, sungai dan laut, pohon, bunga, dan batu. Menurut kepercayaan Shenisme, mutlak segala sesuatu di alam memiliki jiwanya yang abadi dan abadi, yang tidak mati bersama dengan tubuh fisik.

Kedua, ini adalah roh yang melindungi masing-masing kota, permukiman, dan wilayah dan bertanggung jawab atas kemakmuran dan kesejahteraan mereka.

Ketiga, roh pelindung kerajinan dan kegiatan ekonomi seseorang, serta roh - pelindung perapian, keluarga, persalinan.

Keempat, arwah leluhur yang sangat dihormati dan orang-orang luar biasa yang menikmati rasa hormat universal, yang menurut ajarannya Anda butuhkan untuk membangun hidup Anda.

Di hampir semua rumah di Tiongkok, orang dapat menemukan sesuatu seperti altar rumah di tempat kehormatan, di mana terdapat patung kayu atau logam - berhala, yang melambangkan roh rumah dan keluarga. Pada hari libur, mereka dihiasi dengan bunga dan dupa dinyalakan di dekat mereka.

Pemujaan roh leluhur adalah bagian integral utama dari budaya nasional Tiongkok, dan juga tercermin dalam fondasi banyak agama rakyat di Tiongkok. Tempat pemujaan roh rumah tangga adalah kuburan, gundukan kuburan, makam rumah tangga atau kuil leluhur.

Selain agama rakyat Tionghoa, semua minoritas nasional Tionghoa juga memiliki kepercayaan agamanya sendiri. Salah satu agama tersebut adalah kepercayaan Moz. Itu mencampurkan unsur animisme, perdukunan, politeisme, serta gagasan mitologi paling kuno tentang dunia.

Sebelum munculnya agama Buddha, gerakan Bon berasal dari beberapa daerah di Tiongkok, yang didirikan oleh tokoh mitos Tonpa Shenrab Miwoche. Penganut gerakan ini menerima ajaran Buddha dengan gembira, karena dogma kepercayaan ini dalam banyak hal serupa.

Orang-orang Qian yang mendiami Sichuan menganut Agama Batu Putih, yang terdiri dari pemujaan terhadap kekuatan alam dan unsur-unsurnya.

Semua dinasti kekaisaran Tiongkok kuno mengaku memuja Surga. Kaisar sendiri disebut "Putra Surga", dan orang Tionghoa menyebut negara mereka "Kerajaan Surgawi".

Tao - Jalan Abadi

Agama kuno lain di Tiongkok ini adalah Taoisme. Tao adalah jalan abadi di mana setiap orang yang hidup di bumi bergerak. Tujuan utama dari mereka yang menganut agama ini adalah untuk mengetahui Tao — Sesuatu yang Tidak Diketahui, Kosmis, Universal. Bergabunglah dengannya dalam harmoni dan ikuti jalan rahmat dan kebajikan. Filosofi Feng Shui, yang semakin populer akhir-akhir ini, justru berasal dari Taoisme. Ini juga termasuk beberapa seni bela diri (harus diingat bahwa di Timur seni bela diri bukan hanya cara bertahan hidup, tetapi juga filosofi kehidupan moral dan etika), latihan pernapasan, alkimia, astrologi dan etnosains. Saat ini, banyak obat dibuat menurut resep para alkemis kuno - astrolog yang menganut agama Tao.

Ajaran Konfusius

Agama nasional menikmati penghormatan dan rasa hormat khusus di Tiongkok. Konfusianisme.

Filosofi ini sangat erat kaitannya dengan nama orang bijak Cina Konfusius, yang hidup pada abad ke-6 SM. Banyak legenda, perumpamaan, dan dongeng dikaitkan dengan namanya. Karya-karya Konfusius ditujukan untuk menyelaraskan hubungan publik dan sosial dalam negara, ajaran etika, dan pendidikan moral warga negara. Cita-cita Moral yang harus diperjuangkan setiap orang adalah Manusia Mulia tertentu, yang harus diupayakan oleh setiap Konfusianisme. Dia dermawan, toleran, penyayang, memanjakan. Dia memiliki rasa tanggung jawab, berbakti, membungkuk di depan kekuasaan negara.

"Seorang suami yang mulia berpikir tentang kewajiban, dan orang kecil tentang keuntungan", "Kaisar adalah ayah bagi rakyatnya, dan rakyat adalah putra-putra yang terhormat", "Perendahan adalah kata yang menjadi dasar Anda dapat menjalani hidup Anda" - ini adalah pernyataan filsuf besar Tiongkok, termasuk dalam sejarah.

Pada masa pemerintahan Dinasti Han (abad ke-3 SM), Konfusianisme mendapat status sebagai agama negara nasional, ajaran ini dianggap sebagai sistem moral dan moral untuk mendidik warga negara. Menghormati yang lebih tua dan menghormati leluhur juga memainkan peran khusus dalam ajaran ini. Diantaranya adalah tokoh mitos Huangdi, Kaisar Kuning, yang dianggap sebagai nenek moyang semua orang Tionghoa.

Orang tidak boleh berpikir bahwa saat ini Konfusianisme hanya diberitakan di Tiongkok. Ini memiliki dampak besar di seluruh dunia. Di negara-negara terbesar di dunia seperti Inggris Raya, Amerika Serikat, Kanada, Australia, terdapat cabang-cabang Institut Studi Karya-karya Konfusius.

Agama dunia pertama

Agama Dunia Pertama - Buddhisme, berasal dari abad ke-6 SM. di India, secara bertahap merambah ke China, menyebar ke seluruh negeri dan mendapat pengaruh besar dalam pembentukan pandangan dunia publik. Pada awalnya, agama Buddha disebarkan di kalangan bangsawan Tionghoa, kemudian segmen populasi lainnya mulai dijiwai dengan gagasan Buddha (Yang Tercerahkan).

Pantas saja Buddhisme menjadi agama dunia pertama, ajarannya memungkinkan seseorang untuk memperbaiki dirinya sendiri, berubah menjadi lebih baik, mencapai keselarasan dengan alam dan Kosmos. Buddhisme mengajarkan asketisme, yaitu. penolakan terhadap barang dan kesenangan duniawi.

Postulat utama agama Buddha mengatakan bahwa seseorang tidak bahagia karena dia tidak dapat memuaskan keinginannya, yang berarti untuk menjadi bahagia, Anda perlu belajar untuk tidak menginginkan. Dalam Buddhisme, fenomena seperti meditasi (jatuh ke nirwana, semacam kesatuan dengan alam dan Kosmos), yoga, dan latihan pernapasan telah dikembangkan. Di dalam agama inilah hukum utama keberadaan manusia dirumuskan: Perlakukan orang lain sebagaimana Anda ingin diperlakukan.

Antara lain, Buddha-lah yang mengkhotbahkan hukum keadilan universal - kelahiran kembali berganda dan kelahiran kembali jiwa menjadi makhluk apa pun, tergantung pada tindakan seumur hidup Anda dan sikap moral Anda terhadap dunia.

Kristen dan Islam

Untuk pertama kalinya dalam sejarah Tiongkok Kekristenan Persuasi Nestorian muncul di sana pada abad ke-7. Selama seratus lima puluh tahun, agama Kristen mendapat dukungan dari keluarga kekaisaran. Tetapi pada tahun 845, Kaisar Wuzong melarang Taoisme, Budha, dan Kristen, hanya menginginkan agama rakyat mereka sendiri berkembang di Tiongkok.

Selama masa pemerintahan dinasti kekaisaran Ming dan Yuan, Islam, agama termuda di dunia, masuk ke Cina.

Apa agama saat ini di Tiongkok?

Saat ini, China sedang mengkhotbahkan kebijakan toleransi terhadap pandangan agama. Perwakilan dari hampir semua pengakuan dunia dapat ditemukan di tanah yang diberkati ini. Agama-agama utama Cina adalah Budha, Taoisme, Konfusianisme, kedua aliran Kristen: Ortodoksi dan Katolik dan Islam.

China menyatakan dirinya sebagai negara sekuler, toleran terhadap semua agama di dunia. Setiap agama yang diwakili memiliki kuilnya sendiri, mereka telah membentuk asosiasi lokal dan nasional, mereka tidak dikontrol badan pemerintah dan mempertahankan hierarki yang ketat.

Selama periode yang disebut Revolusi Kebudayaan, semua agama dilarang, dan China hanya mengajarkan satu agama - ateisme. Meskipun, bersama dengan ateisme, kultus kepribadian Mao Tse Tung dapat dianggap sebagai pemujaan dewa tertinggi.

Setelah 1978, semua kuil, masjid, dan katedral yang sebelumnya dihormati dipulihkan, semua larangan kepercayaan agama dicabut, dan aktivitas mereka dilanjutkan.

Agama Buddha, Taoisme, Protestan, Katolik, dan agama lain telah ada dan menyebar di Tiongkok sepanjang sejarah keberadaannya, yang memberikan hak untuk menyebutnya sebagai negara dengan banyak pengakuan.

Hari ini, negara melindungi kebebasan beragama. Setiap warga negara memiliki hak untuk melakukan kultus dan ritus keagamaan. Jadi itu tertulis dalam konstitusi Kerajaan Tengah. Negara sangat mementingkan agama, karena mayoritas warga negara yang menganut agama tertentu dan kebanggaan nasional berada pada level yang sama.

Negara tidak pernah secara ketat memusatkan bidang agama. Orang Cina, baik miskin maupun kaya zaman kuno, percaya pada tiga aliran filosofis utama, yang berlaku pada tingkat yang berbeda-beda di berbagai wilayah negara.

Dalam agama Tiongkok kuno tidak ada pendeta dalam pengertian biasa, dewa dan kuil yang didirikan untuk menghormati mereka. Fungsi pendeta harus dilakukan oleh pejabat, dan berbagai roh, yang mempersonifikasikan kekuatan alam dan leluhur Shang-di yang telah meninggal, adalah dewa tertinggi.

Para petani sangat berharap bahwa mereka akan mendapatkan panen yang bagus, jadi pemujaan terhadap roh bumi sangatlah penting. Mereka dikorbankan, didoakan, ritual khusus dilakukan.

Di Tiongkok kuno, diyakini bahwa Surga memberi penghargaan kepada semua orang yang berbudi luhur, dan yang tidak layak, sebaliknya, menetes. Kaisar dianggap sebagai "putra Surga", berada di bawah pelindung khususnya, tetapi dia dapat memerintah negara hanya dengan menjaga kebajikan. Jika kualitas ini hilang, kaisar kehilangan hak untuk memerintah.

Segala sesuatu yang ada dalam agama Tiongkok kuno dibagi menjadi permulaan: yin, sebagai prinsip maskulin, dan yang, sebagai feminin. Seluruh alam semesta yang terlihat adalah hasil dari interaksi yang erat dan harmonis antara prinsip-prinsip ini.

Jenis utama agama Tiongkok kuno akan dibahas di bawah ini.

Filsuf terkenal dunia, Konfusius, menyusun doktrin dan instruksi filosofis, yang disebut Konfusianisme. Pengikut dan muridnya mengembangkan ajaran ini. Diyakini bahwa Konfusianisme didirikan pada akhir abad ke-6, kemudian menyebar ke Jepang dan Korea.

Konfusianisme bukan hanya sebuah agama, itu adalah cara hidup dan instruksi etis, dan hanya sekolah filosofis.

Konfusianisme dianggap sebagai agama dominan di Tiongkok pada masa pemerintahan kaisar di negara itu, dialah yang meletakkan prinsip-prinsip dasar masyarakat Tiongkok.

Secara resmi, ajaran tersebut tidak pernah menjadi agama, namun hal ini tidak menghalanginya untuk menembus kesadaran seluruh masyarakat, mempengaruhi perilaku orang Tionghoa, menjalankan semua fungsi agama resmi.

Ajaran memberikan perhatian khusus pada masalah kekuasaan kaisar dan rakyatnya, itu ditentukan seperti apa perilaku yang satu dan yang lainnya.

Doktrin ini memasukkan unsur agama dan filsafat. Dipercayai bahwa dasar-dasar Taoisme berasal dari abad ke-3 SM, tetapi baru pada abad ke-2 M ia sepenuhnya terbentuk, ketika aliran filosofis pertama muncul.

Taoisme, di mana beberapa ciri khas agama Buddha dapat dilacak, tidak pernah menjadi agama resmi Tiongkok. Ajaran-ajaran tersebut lebih banyak diikuti oleh para pertapa dan pertapa, terkadang oleh gerakan populer. Ajaran inilah yang mendorong massa untuk memberontak, dan para ilmuwan memiliki ide-ide baru, karena mereka mendapatkan kekuatan dan inspirasi dari Taoisme.

Perlu dicatat bahwa Tao itu sendiri, sebagai hukum keberadaan dan kosmos, ada di mana-mana dan di mana-mana, tetapi tidak ada yang dapat melihat dan mendengarnya, bahkan tidak memiliki bentuk, tidak ada yang menciptakannya. Untuk menjadi benar-benar bahagia, seseorang harus memahami Tao dan menjadi satu dengannya. Idealnya, penganut Taoisme harus menjadi seorang pertapa. Agama ini selalu bertentangan dengan Konfusianisme, yang mengajarkan pelayanan kepada kaisar.

Ajaran religius dan filosofis ini adalah tentang kebangkitan spiritual. Agama Buddha muncul pada abad ke-6 SM, dan didirikan oleh Sang Buddha (filsuf terkenal Siddharth Gautama) di India, setelah itu agama tersebut merambah ke Tiongkok kuno, yaitu pada abad pertama era kita.

Buddhisme dianggap sebagai salah satu agama paling kuno di seluruh dunia. Sang Buddha menyatakan bahwa manusia itu sendiri adalah penyebab utama penderitaannya. Tujuan utama di sini adalah untuk mencapai keadaan nirwana, hanya dengan cara ini seseorang dapat bangun dan melihat dunia nyata.

Meditasi memiliki tempat khusus dalam agama Buddha. Ini adalah sarana peningkatan diri spiritual dan fisik.

Agama di Cina pada Abad Pertengahan

Pada awal Abad Pertengahan, masyarakat Tionghoa dicirikan oleh beberapa agama.

Unsur-unsur Taoisme dan Buddhisme diperkenalkan ke dalam Konfusianisme, berkat itu ia berubah, menjadi kekuatan politik dan budaya terbaru di Kerajaan Tengah, yang sangat kuat.

Perlu dicatat bahwa Konfusianisme tidak dapat menggantikan Taoisme dan Buddhisme, tetapi pada akhir abad ke-15 posisinya di Tiongkok menjadi dominan.

Saat ini, hampir separuh penduduk Kerajaan Tengah percaya bahwa mereka adalah ateis, sekitar 30% tidak beragama. Ini sebagian besar difasilitasi oleh kebijakan negara selama pembentukan RRC dan selama Revolusi Kebudayaan di negara tersebut. Namun kenyataannya, hanya 15% populasi Kerajaan Tengah yang dapat dikaitkan dengan realis. Orang-orang ini tidak percaya pada agama apa pun, tidak menjalankan adat istiadat agama, dan tidak merayakan hari raya. Bagi kebanyakan orang Tionghoa saat ini, agama diberikan tempat terpenting dalam hidup.

Terlepas dari kenyataan bahwa budaya Tionghoa mungkin merupakan satu kesatuan, pada kenyataannya, agama Kerajaan Tengah itu beragam. Ada banyak orang percaya di antara penduduk lokal yang menganut agama dunia. Di hampir setiap kota Kerajaan Tengah terdapat kelompok orang yang berpikiran sama yang menghormati agama dan sejarah dari berbagai agama.

Perlu ditekankan bahwa agama Tionghoa sangat erat kaitannya dengan filsafat.

Dalam contoh agama rakyat Tionghoa, terlihat bagaimana keyakinan agama menjadi bagian dari pandangan orang-orang yang tidak mengidentifikasi diri dengan agama tertentu. Hingga saat ini, agama utama di Tiongkok adalah Budha, Taoisme, Kristen, dan Islam.