विशाल ईसाई पुस्तकालय. जॉन अध्याय 17 के सुसमाचार पर उपदेश का नया रूसी अनुवाद

विलियम बार्कले (1907-1978)- स्कॉटिश धर्मशास्त्री, ग्लासगो विश्वविद्यालय में प्रोफेसर। 28 के अंदर न्यू टेस्टामेंट स्टडीज़ विभाग में वर्षों के शिक्षक। पढ़ाया नया करारऔर प्राचीन यूनानी: .

“ईसाई प्रेम की शक्ति को हमें सद्भाव में रखना चाहिए। ईसाई प्रेम वह सद्भावना, वह परोपकार है जो कभी क्रोधित नहीं होता और जो सदैव दूसरों का भला ही चाहता है। उदाहरण के लिए, यह मानवीय प्रेम की तरह केवल हृदय का आग्रह नहीं है; यह इच्छाशक्ति की जीत है, जिसे यीशु मसीह की मदद से जीता गया है। इसका मतलब केवल उन लोगों से प्यार करना नहीं है जो हमसे प्यार करते हैं, या जो हमें खुश करते हैं, या जो अच्छे हैं। और इसका अर्थ है अटल परोपकार, यहां तक ​​कि उन लोगों के संबंध में भी जो हमसे नफरत करते हैं, उन लोगों के प्रति जो हमें पसंद नहीं करते हैं, और उन लोगों के प्रति भी जो हमारे लिए अप्रिय और घृणित हैं। यह ईसाई जीवन का सच्चा सार है, और यह हमें पृथ्वी पर और अनंत काल तक प्रभावित करता है।» विलियम बार्कले

जॉन के सुसमाचार पर टिप्पणी: अध्याय 17

क्रूस की महिमा (यूहन्ना 17:1-5)

यीशु के जीवन में, चरमोत्कर्ष क्रूस था। उसके लिए, क्रॉस उसके जीवन की महिमा और अनंत काल की महिमा थी। उन्होंने कहा, "मनुष्य के पुत्र की महिमा होने का समय आ गया है" (यूहन्ना 12:23)। जब यीशु ने क्रूस को अपनी महिमा के रूप में बताया तो उसका क्या मतलब था? इस प्रश्न के कई उत्तर हैं।

1. इतिहास ने इस तथ्य की बार-बार पुष्टि की है कि मृत्यु में कई महान लोगों ने अपनी महिमा पाई। उनकी मृत्यु और उनके मरने के तरीके से लोगों को यह देखने में मदद मिली कि वे कौन थे। हो सकता है कि उन्हें जीवन में गलत समझा गया हो, कम आंका गया हो, अपराधियों के रूप में उनकी निंदा की गई हो, लेकिन उनकी मृत्यु ने इतिहास में उनका असली स्थान दिखाया।

अब्राहम लिंकन के जीवनकाल में उनके कई शत्रु थे, लेकिन उनकी आलोचना करने वालों ने भी हत्यारे की गोली लगने के बाद उनकी महानता देखी और कहा, "अब वह अमर हैं।" युद्ध सचिव स्टैंटन हमेशा लिंकन को सरल और असभ्य मानते थे, और उनके प्रति अपनी अवमानना ​​​​को कभी नहीं छिपाते थे, लेकिन, उनकी मृत शरीर को आंखों में आँसू के साथ देखते हुए कहा: "यहाँ इस दुनिया का सबसे महान नेता है जिसे इस दुनिया ने कभी देखा है।"

जोन ऑफ आर्क को एक डायन और विधर्मी के रूप में दांव पर लगा दिया गया था। भीड़ में एक अंग्रेज था जिसने कसम खाई थी कि वह आग में एक मुट्ठी झाड़ियाँ डालेगा। उन्होंने कहा, "मेरी आत्मा वहां जाए," उन्होंने कहा, "जहां इस महिला की आत्मा जाती है।" जब मॉन्ट्रोज़ को फाँसी दी गई, तो उसे एडिनबर्ग की सड़कों से होते हुए मर्कटियन क्रॉस तक ले जाया गया। उनके दुश्मनों ने भीड़ को उन्हें शाप देने के लिए प्रोत्साहित किया और यहां तक ​​कि उन्हें उन पर फेंकने के लिए गोला-बारूद भी उपलब्ध कराया, लेकिन शाप देने में कोई आवाज नहीं उठी और उनके खिलाफ कोई हाथ नहीं उठाया गया। वह अपने उत्सव के कपड़ों में था और उसके जूतों पर टाई थी और हाथों में पतले सफेद दस्ताने थे। एक प्रत्यक्षदर्शी, जेम्स फ़्रेज़र ने कहा: "वह सड़क पर गंभीरता से चल रहा था, और उसके चेहरे पर इतनी सुंदरता, महिमा और महत्व झलक रहा था कि हर कोई उसे देखकर आश्चर्यचकित था, और कई दुश्मनों ने उसे दुनिया के सबसे बहादुर व्यक्ति के रूप में पहचाना और देखा उनमें साहस था, जिसने पूरी भीड़ को गले लगा लिया। नोटरी जॉन निकोल ने उसे एक अपराधी से ज्यादा एक दूल्हे के रूप में देखा। भीड़ में से एक अंग्रेज़ अधिकारी ने अपने वरिष्ठों को लिखा: “यह बिल्कुल सच है कि उसने स्कॉटलैंड में अपनी मृत्यु से अधिक दुश्मनों को हराया है, अगर वह जीवित रहता। मैं स्वीकार करता हूं कि मैंने अपने पूरे जीवन में पुरुषों में इससे अधिक शानदार मुद्रा कभी नहीं देखी।

बार-बार शहीद की महानता उनकी मृत्यु में प्रकट हुई। यीशु के साथ भी ऐसा ही था, और इसलिए उनके क्रूस पर सूबेदार ने कहा: "वास्तव में वह परमेश्वर का पुत्र था!" (मैथ्यू 27:54) क्रूस मसीह की महिमा थी, क्योंकि वह अपनी मृत्यु से अधिक भव्य कभी नहीं दिखा। क्रॉस उनकी महिमा थी क्योंकि इसके चुंबकत्व ने लोगों को इस तरह से उनकी ओर आकर्षित किया कि उनका जीवन भी उन्हें आकर्षित नहीं कर सका, और वह शक्ति आज भी जीवित है।

क्रूस की महिमा (यूहन्ना 17:1-5 (जारी)

2. इसके अलावा, क्रूस यीशु की महिमा थी क्योंकि यह उनके मंत्रालय की पराकाष्ठा थी। इस परिच्छेद में वह कहते हैं, "मैंने वह काम किया है जो आपने मुझे करने के लिए दिया था।" यदि यीशु क्रूस पर नहीं गए होते, तो उन्होंने अपना कार्य पूरा नहीं किया होता। ऐसा क्यों है? क्योंकि यीशु लोगों को परमेश्वर के प्रेम के बारे में बताने और उन्हें दिखाने के लिए दुनिया में आए। यदि वह क्रूस पर नहीं गया होता, तो यह पता चलता कि ईश्वर का प्रेम एक निश्चित सीमा तक पहुँचता है और उससे आगे नहीं। जिस तरह से वह क्रूस पर गए, उसी तरह यीशु ने दिखाया कि ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे भगवान लोगों के उद्धार के लिए करने के लिए तैयार नहीं होंगे, और भगवान के प्रेम की कोई सीमा नहीं है।

प्रथम विश्व युद्ध के समय की एक प्रसिद्ध पेंटिंग में एक सिग्नलमैन को फील्ड टेलीफोन ठीक करते हुए दिखाया गया है। उसने लाइन ठीक करने का काम पूरा ही किया था ताकि जब उसकी गोली मारकर हत्या कर दी जाए तो एक महत्वपूर्ण संदेश दिया जा सके। तस्वीर में उन्हें मृत्यु के क्षण में दर्शाया गया है, और नीचे केवल एक शब्द है: "मैं कामयाब रहा।" उन्होंने अपना जीवन दे दिया ताकि एक महत्वपूर्ण संदेश अपने गंतव्य तक पहुंच सके। ईसा ने बिल्कुल यही किया। उन्होंने अपना काम किया, लोगों तक भगवान का प्यार पहुंचाया। उसके लिए इसका मतलब क्रॉस था, लेकिन क्रॉस उसकी महिमा थी, क्योंकि उसने वह काम पूरा किया जो भगवान ने उसे करने के लिए दिया था। उन्होंने लोगों को हमेशा के लिए ईश्वर के प्रेम के प्रति आश्वस्त किया।

3. लेकिन एक और सवाल है: क्रॉस ने भगवान की महिमा कैसे की? ईश्वर की महिमा केवल उसकी आज्ञाकारिता से ही की जा सकती है। बच्चा अपने माता-पिता की आज्ञाकारिता से उनका सम्मान करता है। किसी देश का नागरिक उसके कानूनों का पालन करके अपने देश का सम्मान करता है। जब विद्यार्थी शिक्षक के निर्देशों का पालन करता है तो वह उसे सलाम करता है। यीशु ने पिता के प्रति अपनी पूर्ण आज्ञाकारिता के द्वारा उसे महिमा और सम्मान दिलाया। सुसमाचार कथा यह स्पष्ट करती है कि यीशु क्रूस से बच सकते थे। मानवीय रूप से बोलते हुए, वह वापस लौट सकता था और यरूशलेम बिल्कुल नहीं जा सकता था। लेकिन यीशु को अपने में देखना पिछले दिनों, और कोई कहना चाहता है: “देखो वह परमपिता परमेश्वर से कितना प्रेम करता था! देखिये उसकी आज्ञाकारिता किस हद तक गयी!” उन्होंने क्रूस पर परमेश्वर को पूर्ण आज्ञाकारिता और पूर्ण प्रेम देकर उसकी महिमा की।

4. लेकिन इतना ही नहीं. यीशु ने परमेश्वर से प्रार्थना की कि वह उसकी और उसकी महिमा करे। क्रूस अंत नहीं था. पुनरुत्थान का पालन किया गया। और वह यीशु की पुनर्स्थापना थी, इस बात का प्रमाण कि लोग सबसे भयानक बुराई कर सकते हैं, लेकिन यीशु फिर भी विजयी होंगे। यह ऐसा निकला मानो भगवान ने एक हाथ से क्रूस की ओर इशारा किया और कहा: "यह मेरे बेटे की राय है, लोगों," और दूसरे से पुनरुत्थान की ओर इशारा किया और कहा: "यही वह राय है जिसे मैं मानता हूं।" सबसे भयानक चीज़ जो लोग यीशु के साथ कर सकते थे वह क्रूस पर प्रकट हुई, लेकिन यह सबसे भयानक चीज़ भी उस पर काबू नहीं पा सकी। पुनरुत्थान की महिमा ने क्रॉस का अर्थ प्रकट किया।

5. यीशु के लिए, क्रॉस पिता के पास लौटने का साधन था। "मुझे महिमा दो," उसने प्रार्थना की, "उस महिमा के साथ जो संसार के अस्तित्व में आने से पहले मैंने तुम्हारे साथ की थी।" वह एक शूरवीर की तरह था जिसने एक खतरनाक, भयानक काम करने के लिए राजा के दरबार को छोड़ दिया था, और जो इसे पूरा करने के बाद जीत की महिमा का आनंद लेने के लिए विजयी होकर घर लौट आया। यीशु परमेश्वर से आये और उनके पास लौट आये। बीच का करतब क्रॉस था। इसलिए, उसके लिए, क्रॉस महिमा का द्वार था, और यदि उसने उस द्वार से गुजरने से इनकार कर दिया, तो उसके लिए प्रवेश करने के लिए कोई महिमा नहीं होगी। यीशु के लिए, क्रूस परमेश्वर के पास वापसी थी।

अनन्त जीवन (यूहन्ना 17:1-5 जारी)

इस परिच्छेद में एक और महत्वपूर्ण विचार है. इसमें शाश्वत जीवन की परिभाषा शामिल है। अनन्त जीवन ईश्वर और उसके द्वारा भेजे गए यीशु मसीह का ज्ञान है। आइए हम स्वयं को याद दिलाएं कि शाश्वत शब्द का क्या अर्थ है। ग्रीक में, यह शब्द आयोनिस लगता है और यह जीवन की अवधि को संदर्भित नहीं करता है, क्योंकि कुछ लोगों के लिए अंतहीन जीवन अवांछनीय है, लेकिन जीवन की गुणवत्ता के लिए। केवल एक ही व्यक्ति है जिस पर यह शब्द लागू होता है, और वह व्यक्ति ईश्वर है। इसलिए, अनन्त जीवन, परमेश्वर के जीवन के अलावा कुछ और है। इसे प्राप्त करने का, इसमें प्रवेश करने का अर्थ है पहले से ही इसके वैभव, ऐश्वर्य और आनंद, शांति और पवित्रता को प्रकट करना, जो ईश्वर के जीवन की विशेषता है।

ईश्वर को जानना पुराने नियम का एक विशिष्ट विचार है। "बुद्धि उन लोगों के लिए जीवन का वृक्ष है जो इसे प्राप्त करते हैं, और धन्य हैं वे जो इसकी रक्षा करते हैं" (नीतिवचन 3:18)। "धर्मी लोग दूरदर्शिता के द्वारा बचाए जाते हैं" (नीतिवचन 11:9)। हबक्कूक ने स्वर्ण युग का सपना देखा और कहा: "पृथ्वी प्रभु की महिमा के ज्ञान से भर जाएगी, जैसे पानी समुद्र में भर जाता है" - (हब. 2:14)। होशे ने परमेश्वर की आवाज़ सुनी, जो उससे कहता है: "मेरे लोग ज्ञान के अभाव के कारण नष्ट हो गए" (होशे 4:6)। रब्बी की व्याख्या पूछती है कि कानून का पूरा सार पवित्रशास्त्र के किस छोटे टुकड़े पर आधारित है, और उत्तर देता है: "अपने सभी तरीकों से उसे स्वीकार करो, और वह तुम्हारे पथों का निर्देशन करेगा" (नीतिवचन 3: 6)। और एक अन्य रब्बी व्याख्या में, यह कहा जाता है कि आमोस ने कानून की कई आज्ञाओं को घटाकर एक कर दिया: "मुझे खोजो और तुम जीवित रहोगे" (आमोस 5:4), क्योंकि सच्चे जीवन के लिए ईश्वर की खोज करना आवश्यक है। लेकिन ईश्वर को जानने का क्या मतलब है?

1. निस्संदेह इस मन में ज्ञान का अंश है। इसका अर्थ है ईश्वर के चरित्र को जानना और इसे जानने से व्यक्ति का जीवन बहुत बदल जाता है। चलिए दो उदाहरण देते हैं. अविकसित देशों में बुतपरस्त कई देवताओं में विश्वास करते हैं। प्रत्येक वृक्ष, जलधारा, पहाड़ी, पहाड़, नदी, पत्थर में अपनी आत्मा के साथ एक ईश्वर समाहित है। ये सभी आत्माएं मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं, और जंगली लोग इन देवताओं के डर में रहते हैं, हमेशा उन्हें किसी चीज से नाराज करने से डरते हैं। मिशनरियों का कहना है कि जब इन लोगों को पता चलता है कि ईश्वर एक ही है तो उनके मन में जो राहत की लहर आती है उसे समझना लगभग असंभव है। यह नया ज्ञान उनके लिए सब कुछ बदल देता है। और इससे भी सारा ज्ञान बदल जाता है कि यह ईश्वर सख्त और क्रूर नहीं है, बल्कि वह प्रेम है।

अब हम इसे जानते हैं, लेकिन हम इसे कभी नहीं जान पाते अगर यीशु ने आकर हमें इसके बारे में नहीं बताया होता। हम एक नए जीवन में प्रवेश करते हैं और यीशु ने जो किया उसके माध्यम से एक निश्चित तरीके से स्वयं ईश्वर के जीवन को साझा करते हैं: हम ईश्वर को जानते हैं, अर्थात, हम जानते हैं कि वह किस प्रकार का चरित्र है।

2. लेकिन और भी बहुत कुछ है. पुराना नियम "जानना" शब्द को कामुकता पर भी लागू करता है। "और आदम अपनी पत्नी हव्वा को जानता था, और वह गर्भवती हुई..." (उत्प. 4:1)। एक पति और पत्नी का एक दूसरे के बारे में ज्ञान सभी ज्ञानों में सबसे घनिष्ठ होता है। पति-पत्नी दो नहीं बल्कि एक तन होते हैं। अपने आप में, यौन क्रिया उतनी महत्वपूर्ण नहीं है जितनी कि मन, आत्मा और हृदय की अंतरंगता, जो सच्चे प्यार में संभोग से पहले होती है। इसलिए, ईश्वर को जानने का मतलब न केवल उसे अपने दिमाग से समझना है, बल्कि इसका अर्थ उसके साथ एक व्यक्तिगत, निकटतम संबंध में होना है, जो पृथ्वी पर सबसे करीबी और सबसे प्यारे मिलन के समान है। यहाँ भी, यीशु के बिना, ऐसे घनिष्ठ संबंध की कल्पना या संभव नहीं होता। केवल यीशु ने लोगों को बताया कि ईश्वर कोई दूर, दुर्गम प्राणी नहीं है, बल्कि पिता है, जिसका नाम और जिसका स्वभाव प्रेम है।

ईश्वर को जानने का अर्थ है यह जानना कि वह कैसा है और उसके साथ निकटतम, व्यक्तिगत संबंध में रहना। लेकिन यीशु मसीह के बिना यह संभव नहीं है।

6-8 यीशु का मामला (यूहन्ना 17:6-8)

यीशु हमें अपने द्वारा किये गये कार्य की परिभाषा देते हैं। वह पिता से कहता है: "मैंने तुम्हारा नाम मनुष्यों पर प्रकट किया है।" यहां दो महान विचार हैं जो हमें स्पष्ट होने चाहिए।

1. पहला विचार पुराने नियम का विशिष्ट और अभिन्न अंग है। यह एक नाम का विचार है. में पुराना वसीयतनामानाम का प्रयोग एक विशेष तरीके से किया जाता है। यह न केवल उस नाम को दर्शाता है जिससे किसी व्यक्ति को बुलाया जाता है, बल्कि उसके पूरे चरित्र को, जहाँ तक जानना संभव हो, प्रतिबिंबित करता है। भजनकार कहता है, "जो तेरे नाम को जानते हैं, वे तुझ पर भरोसा रखेंगे" (भजन 9:11)। इसका मतलब यह नहीं है कि जो लोग भगवान का नाम जानते हैं, अर्थात उनका नाम क्या है, वे निश्चित रूप से उस पर भरोसा करेंगे, बल्कि इसका मतलब यह है कि जो लोग जानते हैं कि भगवान कैसा है, उनके स्वभाव और प्रकृति को जानते हैं, उन्हें खुशी होगी उस पर यकीन करो।

अन्यत्र भजनहार कहता है: "कोई रथों से, और कोई घोड़ों से; परन्तु हम अपने परमेश्वर यहोवा के नाम से महिमा करते हैं" (भजन 19:8)। आगे यह कहता है: "मैं भाइयों के साम्हने तेरे नाम का प्रचार करूंगा, सभा के बीच में तेरी स्तुति करूंगा" (भजन 21:23)। यहूदियों ने इस भजन के बारे में कहा कि यह मसीहा और उसके द्वारा किए जाने वाले कार्य के बारे में भविष्यवाणी करता है, और यह कार्य इस तथ्य में शामिल होगा कि मसीहा लोगों को भगवान का नाम और भगवान का चरित्र बताएगा। नए युग के बारे में भविष्यवक्ता यशायाह कहते हैं, "तुम्हारे लोग तुम्हारा नाम जानेंगे" (ईसा.52:6)। इसका मतलब यह है कि स्वर्ण युग में लोगों को वास्तव में पता चल जाएगा कि ईश्वर कैसा है।

इसलिए जब यीशु कहते हैं, "मैंने तुम्हारा नाम मनुष्यों पर प्रकट किया है," उनका अर्थ है, "मैंने लोगों को यह देखने में सक्षम बनाया है कि ईश्वर का वास्तविक स्वरूप क्या है।" वास्तव में, यह वैसा ही है जैसा अन्यत्र कहा गया है: "जिसने मुझे देखा है उसने पिता को देखा है" (यूहन्ना 14:9)। यीशु का सर्वोच्च महत्व यह है कि लोग उनमें ईश्वर के मन, चरित्र और हृदय को देखते हैं।

2. दूसरा विचार इस प्रकार है. बाद के समय में, जब यहूदी ईश्वर के नाम की बात करते थे, तो उनके मन में पवित्र चार अक्षर का प्रतीक, तथाकथित टेट्राग्रामटन, लगभग निम्नलिखित अक्षरों में व्यक्त होता था - IHVH। यह नाम इतना पवित्र माना जाता था कि इसे कभी बोला नहीं जाता था। प्रायश्चित्त के दिन परम पवित्र स्थान में प्रवेश करने वाला महायाजक ही यह कह सकता है। ये चार अक्षर यहोवा के नाम का प्रतीक हैं। हम आम तौर पर यहोवा शब्द का उपयोग करते हैं, लेकिन स्वरों में यह परिवर्तन इस तथ्य से आता है कि यहोवा शब्द में स्वर अडोनाई शब्द के समान हैं, जिसका अर्थ है भगवान। हिब्रू वर्णमाला में स्वर बिल्कुल नहीं थे और बाद में उन्हें व्यंजन के ऊपर और नीचे छोटे चिह्नों के रूप में जोड़ा गया। क्योंकि YHVH अक्षर पवित्र थे, अडोनाई के स्वर उनके नीचे रखे गए थे ताकि जब पाठक उनके पास पहुंचे, तो वह यहोवा को नहीं, बल्कि अडोनाई - भगवान को पढ़ सके। इसका मतलब यह है कि पृथ्वी पर यीशु के जीवन के दौरान, भगवान का नाम इतना पवित्र था कि आम लोगों को इसका उच्चारण करना तो दूर, इसके बारे में पता भी नहीं होना चाहिए था। ईश्वर एक दूर का अदृश्य राजा था, जिसका नाम आम लोगों द्वारा नहीं बोला जाना चाहिए था, लेकिन यीशु ने कहा: "मैंने तुम्हारे सामने ईश्वर का नाम प्रकट किया है, और वह नाम इतना पवित्र था कि तुमने उसका उच्चारण करने का साहस नहीं किया।" , अब आप उच्चारण कर सकते हैं, इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि मैंने प्रतिबद्ध किया। मैं दूर, अदृश्य ईश्वर को इतना करीब ले आया हूं कि सबसे साधारण व्यक्ति भी उससे बात कर सकता है और उसका नाम जोर से उच्चारण कर सकता है।

यीशु का दावा है कि उन्होंने लोगों को ईश्वर के सच्चे स्वभाव और चरित्र के बारे में बताया, और उन्हें इतना करीब ला दिया कि सबसे विनम्र ईसाई भी उनके पहले अघोषित नाम का उच्चारण कर सकते हैं।

विद्यार्थीत्व का अर्थ (यूहन्ना 17:6-8 जारी)

यह परिच्छेद शिष्यत्व के अर्थ और अर्थ पर भी प्रकाश डालता है।

1. शिष्यत्व इस ज्ञान पर आधारित है कि यीशु ईश्वर से आये थे। एक शिष्य वह है जिसने यह जान लिया है कि ईसा मसीह ईश्वर के दूत हैं, और उनकी वाणी ईश्वर की वाणी है, और उनके कार्य ईश्वर के कार्य हैं। एक शिष्य वह है जो मसीह में ईश्वर को देखता है और समझता है कि पूरे ब्रह्मांड में कोई भी वह नहीं हो सकता जो यीशु है।

2. शिष्यत्व आज्ञाकारिता में प्रकट होता है। शिष्य वह है जो परमेश्वर के वचन को यीशु के मुँह से प्राप्त करके पूरा करता है। यह वह है जिसने यीशु की सेवकाई स्वीकार कर ली है। जब तक हम जो चाहें वह करने को तैयार हैं, तब तक हम शिष्य नहीं बन सकते, क्योंकि शिष्यत्व का अर्थ है समर्पण।

3. शिष्यत्व नियुक्ति द्वारा दिया जाता है। यीशु के शिष्य उसे परमेश्वर द्वारा दिए गए थे। परमेश्वर की योजना में उन्हें शिष्य बनना था। इसका मतलब यह नहीं है कि भगवान कुछ लोगों को शिष्य बनने के लिए नियुक्त करते हैं, और दूसरों को इस बुलाहट से वंचित करते हैं। इसका मतलब शिष्यत्व के लिए पूर्वनियति बिल्कुल नहीं है। उदाहरण के लिए, एक माता-पिता अपने बेटे की महानता का सपना देखते हैं, लेकिन बेटा अपने पिता की योजना को त्याग सकता है और एक अलग रास्ता अपना सकता है। इसी तरह, एक शिक्षक अपने छात्र के लिए ईश्वर की महिमा करने का एक बड़ा काम चुन सकता है, लेकिन एक आलसी और स्वार्थी छात्र इनकार कर सकता है।

अगर हम किसी से प्यार करते हैं तो हम उसके लिए एक अच्छे भविष्य का सपना देखते हैं, लेकिन ऐसा सपना अधूरा रह सकता है। फरीसी भाग्य में विश्वास करते थे, लेकिन साथ ही स्वतंत्र इच्छा में भी। उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि ईश्वर के भय को छोड़कर, सब कुछ ईश्वर द्वारा निर्धारित किया गया था। और ईश्वर के पास हर व्यक्ति के लिए एक नियति है, और हमारी सबसे बड़ी ज़िम्मेदारी यह है कि हम ईश्वर से भाग्य को स्वीकार कर सकते हैं या उसे अस्वीकार कर सकते हैं, लेकिन हम अभी भी भाग्य के हाथों में नहीं हैं, बल्कि ईश्वर के हाथों में हैं। किसी ने देखा कि भाग्य मूलतः एक शक्ति है जो हमें कार्य करने के लिए प्रेरित करती है, और भाग्य वह कार्य है जो ईश्वर ने हमारे लिए चाहा है। कोई भी उस चीज़ से बच नहीं सकता जिसे करने के लिए उसे मजबूर किया जाता है, लेकिन हर कोई परमेश्वर के नियुक्त कार्य से बच सकता है।

इस अनुच्छेद में, पूरे अध्याय की तरह, भविष्य के बारे में यीशु का आश्वासन है। जब वह उन शिष्यों के साथ था जिन्हें ईश्वर ने उसे दिया था, तो उसने उनके लिए ईश्वर को धन्यवाद दिया, इसमें कोई संदेह नहीं था कि वे उसे सौंपा गया कार्य करेंगे। आइये याद करें कि यीशु के शिष्य कौन थे। एक दुभाषिया ने एक बार यीशु के शिष्यों के बारे में टिप्पणी की थी: “तीन साल की कड़ी मेहनत के बाद गलील के ग्यारह मछुआरे। लेकिन यह यीशु के लिए पर्याप्त है, क्योंकि वे दुनिया में भगवान के काम की निरंतरता की गारंटी हैं।" जब यीशु ने संसार छोड़ा, तो ऐसा लगा कि उसके पास अधिक आशा रखने का कोई कारण नहीं था। ऐसा प्रतीत हुआ कि उन्होंने बहुत कम उपलब्धि हासिल की और कुछ अनुयायियों को अपनी ओर कर लिया। रूढ़िवादी धार्मिक यहूदी उससे नफरत करते थे। लेकिन यीशु को लोगों पर दैवीय भरोसा था। वह विनम्र शुरुआत से नहीं डरते थे। उन्होंने आशावादी दृष्टि से भविष्य की ओर देखा और कहते प्रतीत हुए: “मेरे पास केवल ग्यारह हैं सामान्य पुरुषऔर उनके साथ मैं दुनिया का पुनर्निर्माण करूंगा।

यीशु ईश्वर में विश्वास करते थे और मनुष्य पर भरोसा करते थे। यह ज्ञान कि यीशु को हम पर भरोसा है, हमारे लिए एक महान आध्यात्मिक सहारा है, क्योंकि हम आसानी से हिम्मत हार जाते हैं। और हमें मानवीय कमज़ोरियों और काम में विनम्र शुरुआत से डरना नहीं चाहिए। हमें भी, ईश्वर में मसीह के विश्वास और मनुष्य में विश्वास से मजबूत होना चाहिए। केवल इस मामले में हम निराश नहीं होंगे, क्योंकि यह दोहरा विश्वास हमारे लिए असीमित संभावनाएं खोलता है।

9-19 शिष्यों के लिए यीशु की प्रार्थना (यूहन्ना 17:9-19)

यह परिच्छेद इतने महान सत्यों से भरा है कि हम उनके सबसे छोटे कणों को ही समझ सकते हैं। यह ईसा मसीह के शिष्यों के बारे में है।

1. यीशु को शिष्य ईश्वर द्वारा दिये गये थे। इसका मतलब क्या है? इसका मतलब यह है कि पवित्र आत्मा एक व्यक्ति को यीशु की पुकार का जवाब देने के लिए प्रेरित करता है।

2. चेलों के द्वारा यीशु की महिमा हुई। कैसे? उसी प्रकार जैसे एक स्वस्थ रोगी अपने चिकित्सक-चिकित्सक का, और एक सफल छात्र अपने मेहनती शिक्षक का महिमामंडन करता है। एक बुरा व्यक्ति जिसे यीशु ने अच्छा बनाया है वह यीशु का सम्मान और महिमा है।

3. शिष्य सेवा करने के लिए अधिकृत व्यक्ति होता है। जिस प्रकार ईश्वर ने यीशु को एक विशिष्ट मिशन पर भेजा, उसी प्रकार यीशु ने शिष्यों को एक विशिष्ट मिशन पर भेजा। यहां संसार शब्द के अर्थ का रहस्य बताया गया है। यीशु यह कहकर शुरू करते हैं कि वह उनके लिए प्रार्थना कर रहे हैं, न कि पूरी दुनिया के लिए, लेकिन हम पहले से ही जानते हैं कि वह दुनिया में इसलिए आये क्योंकि उन्होंने "दुनिया से बहुत प्यार किया।" इस सुसमाचार से हमने सीखा कि संसार का अर्थ लोगों का वह समाज है जो ईश्वर के बिना अपना जीवन व्यवस्थित करता है। इसी समाज में यीशु अपने शिष्यों को भेजते हैं ताकि वे इस समाज को उनके माध्यम से ईश्वर के पास लौटा सकें, इसकी चेतना और ईश्वर की स्मृति को जागृत कर सकें। वह अपने शिष्यों के लिए प्रार्थना करते हैं कि वे दुनिया को मसीह की ओर मोड़ने में सक्षम हो सकें।

1. सबसे पहले, उसका संपूर्ण आनंद। उस समय उसने उनसे जो कुछ भी कहा उससे उन्हें खुशी मिलनी चाहिए थी।

2. दूसरे, वह उन्हें चेतावनी देता है। वह उन्हें बताता है कि वे दुनिया से अलग हैं और उन्हें दुनिया से दुश्मनी और नफरत के अलावा कुछ भी उम्मीद नहीं है। उनके नैतिक विचार और मानक सांसारिक विचारों के अनुरूप नहीं हैं, लेकिन उन्हें तूफानों पर विजय पाने और लहरों से लड़ने में खुशी मिलेगी। दुनिया की नफरत का सामना करते हुए, हमें सच्चा ईसाई आनंद मिलता है।

फिर, इस परिच्छेद में, यीशु अपने सबसे शक्तिशाली कथनों में से एक कहते हैं। ईश्वर से प्रार्थना में वह कहते हैं: "जो कुछ मेरा है वह सब तुम्हारा है और तुम्हारा सब मेरा है।" इस वाक्यांश का पहला भाग स्वाभाविक और समझने में आसान है, क्योंकि सब कुछ ईश्वर का है और यीशु पहले ही इसे कई बार दोहरा चुके हैं। लेकिन इस वाक्यांश का दूसरा भाग अपनी निर्भीकता में अद्भुत है: "और तुम्हारा सब कुछ मेरा है।" लूथर ने इस वाक्यांश के बारे में इस प्रकार कहा: "कोई भी प्राणी ईश्वर के बारे में ऐसा नहीं कह सकता।" इससे पहले कभी भी यीशु ने इतनी स्पष्टता के साथ ईश्वर के साथ अपनी एकता व्यक्त नहीं की थी। वह ईश्वर के साथ एक है और अपनी शक्ति और अधिकार प्रकट करता है।

शिष्यों के लिए यीशु की प्रार्थना (यूहन्ना 17:9-19 (जारी)

इस परिच्छेद के बारे में सबसे दिलचस्प बात यह है कि यह यीशु ही थे जिन्होंने पिता से अपने शिष्यों के लिए पूछा था।

1. हमें भुगतान करना होगा विशेष ध्यानकि यीशु ने परमेश्वर से उन्हें संसार से बाहर ले जाने के लिए नहीं कहा। उन्होंने यह प्रार्थना नहीं की कि वे अपना उद्धार पा सकें, बल्कि उन्होंने उनकी जीत के लिए प्रार्थना की। जिस प्रकार की ईसाइयत मठों में छिपी रहती है, वह यीशु की नज़र में बिल्कुल भी ईसाई धर्म नहीं होगी। उस प्रकार की ईसाई धर्म, जिसका सार कुछ लोग प्रार्थना, ध्यान और दुनिया से अलगाव में देखते हैं, उसे उस विश्वास का एक गंभीर रूप से संकुचित संस्करण प्रतीत होगा जिसके लिए वह मरने आया था। उन्होंने तर्क दिया कि जीवन की आपाधापी में ही व्यक्ति को अपनी ईसाईयत प्रकट करनी चाहिए।

बेशक, हमें प्रार्थना और ध्यान और ईश्वर के साथ एकांत की भी आवश्यकता है, लेकिन ये ईसाइयों के लक्ष्य नहीं हैं, बल्कि इस लक्ष्य को प्राप्त करने का एक साधन मात्र हैं। लक्ष्य इस दुनिया के रोजमर्रा के जीवन की रोजमर्रा की नीरसता में ईसाई धर्म को प्रकट करना है। ईसाई धर्म कभी भी किसी व्यक्ति को जीवन से दूर करने वाला नहीं था, बल्कि इसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को किसी भी परिस्थिति में लड़ने और उसे जीवन में लागू करने की ताकत से लैस करना है। यह हमें सांसारिक समस्याओं से मुक्ति नहीं दिलाता, बल्कि उनके समाधान की कुंजी देता है। यह विश्राम नहीं, बल्कि संघर्ष में विजय प्रदान करता है; ऐसा जीवन नहीं जिसमें सभी समस्याओं से बचा जा सके और सभी परेशानियों से बचा जा सके, बल्कि ऐसा जीवन जिसमें कठिनाइयों का सामना किया जाए और उन पर काबू पाया जाए। हालाँकि, जैसे यह सच है कि एक ईसाई को दुनिया का नहीं होना चाहिए, यह भी उतना ही सच है कि उसे दुनिया में ईसाई तरीके से रहना चाहिए, यानी, "दुनिया में रहो, लेकिन दुनिया का नहीं बनो।" " हमें संसार छोड़ने की इच्छा नहीं रखनी चाहिए, बल्कि केवल इसे मसीह के लिए जीतने की इच्छा रखनी चाहिए।

2. यीशु ने शिष्यों की एकता के लिए प्रार्थना की। जहां चर्चों के बीच विभाजन, प्रतिद्वंद्विता होती है, वहां मसीह के उद्देश्य को नुकसान पहुंचता है, और एकता के लिए यीशु की प्रार्थना को भी नुकसान होता है। जहाँ भाइयों के बीच एकता नहीं है वहाँ सुसमाचार का प्रचार नहीं किया जा सकता। विभाजित, प्रतिस्पर्धी चर्चों के बीच दुनिया में प्रचार करना असंभव है। यीशु ने प्रार्थना की कि शिष्य उसी प्रकार एक हों जैसे वह अपने पिता के साथ एक हैं। लेकिन इससे अधिक ऐसी कोई प्रार्थना नहीं है जिसे पूरा होने से रोका जा सके। इसकी पूर्ति व्यक्तिगत विश्वासियों और संपूर्ण चर्चों द्वारा बाधित होती है।

3. यीशु ने प्रार्थना की कि ईश्वर उसके शिष्यों को दुष्ट के हमलों से बचाए। बाइबल कोई काल्पनिक पुस्तक नहीं है और बुराई की उत्पत्ति के बारे में नहीं बताती है, बल्कि यह दुनिया में बुराई के अस्तित्व और ईश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण बुरी ताकतों के बारे में आत्मविश्वास से बात करती है। यह हमारे लिए बहुत बड़ा प्रोत्साहन है कि ईश्वर, एक संतरी की तरह, हमारे ऊपर खड़ा है और हमें बुराई से बचाता है, प्रोत्साहित करता है और हमें प्रसन्न करता है। हम अक्सर गिर जाते हैं क्योंकि हम अपने दम पर जीने की कोशिश करते हैं और उस मदद के बारे में भूल जाते हैं जो हमारी रक्षा करने वाला ईश्वर हमें प्रदान करता है।

4. यीशु ने प्रार्थना की कि उसके शिष्य सत्य से पवित्र हों। पवित्रा शब्द - हागेज़ेइन विशेषण हागियोस से आया है, जिसका अनुवाद पवित्र या अलग, अलग के रूप में होता है। इस शब्द में दो विचार समाहित हैं.

ए) इसका मतलब है विशेष सेवा के लिए अलग करना। जब परमेश्वर ने यिर्मयाह को बुलाया, तो उसने उससे कहा: "गर्भ में रचने से पहिले ही मैं ने तुझ पर चित्त लगाया, और गर्भ से निकलने से पहिले ही मैं ने तुझे पवित्र किया; मैं ने तुझे जाति जाति के लिये भविष्यद्वक्ता नियुक्त किया" (यिर्म. 1: 5). उसके जन्म से पहले ही, परमेश्वर ने यिर्मयाह को एक विशेष मंत्रालय में रखा था। जब परमेश्वर ने इस्राएल में पौरोहित्य की स्थापना की, तो उसने मूसा से हारून के पुत्रों का अभिषेक करने और याजकों को नियुक्त करने के लिए कहा।

बी) लेकिन हागियाज़ेन शब्द का अर्थ न केवल किसी विशेष कार्य या सेवा के लिए अलग करना है, बल्कि एक व्यक्ति को मन, हृदय और चरित्र के उन गुणों से लैस करना भी है जिनकी इस सेवा के लिए आवश्यकता होगी। किसी व्यक्ति को भगवान की सेवा करने में सक्षम होने के लिए, उसे कुछ दिव्य गुणों, भगवान की अच्छाई और बुद्धि से कुछ की आवश्यकता होती है। जो कोई पवित्र परमेश्वर की सेवा करने के बारे में सोचता है उसे स्वयं पवित्र होना चाहिए। ईश्वर न केवल एक व्यक्ति को एक विशेष मंत्रालय के लिए चुनता है और उसे दूसरों से अलग करता है, बल्कि उसे सौंपे गए मंत्रालय को पूरा करने के लिए उसे सभी आवश्यक गुणों से भी सुसज्जित करता है।

हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि भगवान ने हमें चुना है और हमें एक विशेष मंत्रालय के लिए नियुक्त किया है। यह है कि हम उससे प्रेम करें और उसके आज्ञाकारी बनें और दूसरों को उसके पास लाएँ। लेकिन ईश्वर ने अपने मंत्रालय को पूरा करने के मामले में हमें हमारे ऊपर और हमारी महत्वहीन शक्ति पर नहीं छोड़ा है, बल्कि अपनी भलाई और दया में, वह हमें सेवा के लिए तैयार करता है यदि हम खुद को उसके हाथों में सौंप देते हैं।

20-21 भविष्य की ओर देखना (यूहन्ना 17:20, 21)

धीरे-धीरे, यीशु की प्रार्थना पृथ्वी के सभी छोरों तक पहुँच गई। सबसे पहले, उन्होंने अपने लिए प्रार्थना की, क्योंकि क्रॉस उनके सामने खड़ा था, फिर वह शिष्यों के पास गए, भगवान से उनके लिए मदद और सुरक्षा मांगी, और अब उनकी प्रार्थना दूर के भविष्य को गले लगाती है और वह उन लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं जो भविष्य के युगों में दूर देशों में हैं। ईसाई धर्म भी स्वीकार करेंगे.

यीशु की दो विशिष्ट विशेषताएँ यहाँ स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई हैं। सबसे पहले, हमने उनका पूर्ण विश्वास और उज्ज्वल आत्मविश्वास देखा। हालाँकि उनके अनुयायी कम थे और क्रॉस आगे उनका इंतजार कर रहा था, उनका आत्मविश्वास अटल था और उन्होंने उन लोगों के लिए प्रार्थना की जो भविष्य में उन पर विश्वास करेंगे। यह मार्ग हमारे लिए विशेष रूप से प्रिय होना चाहिए, क्योंकि यह हमारे लिए यीशु की प्रार्थना है। दूसरा, हमने अपने शिष्यों में उनका आत्मविश्वास देखा। उसने देखा कि वे सब कुछ नहीं समझते; वह जानता था कि वे सभी जल्द ही उसकी गहरी ज़रूरत और संकट में उसे छोड़ देंगे, लेकिन यह वह है कि वह पूरी दुनिया में अपना नाम फैलाने के लिए पूरे आत्मविश्वास से बात करता है। यीशु ने एक क्षण के लिए भी ईश्वर में अपना विश्वास और लोगों में अपना भरोसा नहीं खोया।

उन्होंने भविष्य के चर्च के लिए कैसे प्रार्थना की? उन्होंने अनुरोध किया कि इसके सभी सदस्य एक दूसरे के साथ वैसे ही एकजुट रहें जैसे वह अपने पिता के साथ एक हैं। उनका अभिप्राय किस एकता से था? यह कोई प्रशासनिक या संगठनात्मक एकता या सहमति पर आधारित एकता नहीं है, बल्कि व्यक्तिगत संचार की एकता है। हम पहले ही देख चुके हैं कि यीशु और उसके पिता के बीच एकता प्रेम और आज्ञाकारिता में व्यक्त की गई थी। यीशु ने प्रेम की एकता के लिए प्रार्थना की, एकता के लिए जब लोग एक-दूसरे से प्यार करते हैं क्योंकि वे ईश्वर से प्यार करते हैं, एकता के लिए जो पूरी तरह से दिल से दिल के रिश्ते पर आधारित है।

ईसाई कभी भी अपने चर्चों को एक ही तरीके से व्यवस्थित नहीं करेंगे, और कभी भी एक ही तरीके से भगवान की पूजा नहीं करेंगे, वे कभी भी बिल्कुल एक ही तरीके से विश्वास भी नहीं करेंगे, लेकिन ईसाई एकता इन सभी मतभेदों को पार करती है और लोगों को प्रेम से एकजुट करती है। हमारे समय में, पूरे इतिहास की तरह, ईसाई एकता को नुकसान हुआ है और इसमें बाधा उत्पन्न हुई है क्योंकि लोग अपने चर्च संगठनों, अपनी विधियों, अपने स्वयं के रीति-रिवाजों को एक-दूसरे से अधिक पसंद करते थे। यदि हम वास्तव में यीशु मसीह और एक-दूसरे से प्यार करते हैं, तो कोई भी चर्च मसीह के शिष्यों को बाहर नहीं करेगा। केवल ईश्वर द्वारा किसी व्यक्ति के हृदय में रोपा गया प्रेम ही व्यक्तियों और उनके चर्चों के बीच लोगों द्वारा खड़ी की गई बाधाओं को दूर कर सकता है।

इसके अलावा, एकता के लिए प्रार्थना करते हुए, यीशु ने कहा कि यह एक ऐसी एकता हो जो दुनिया को सच्चाई और यीशु मसीह के पद के बारे में आश्वस्त कर सके। लोगों का एकजुट होने की अपेक्षा विभाजित होना कहीं अधिक स्वाभाविक है। लोग अलग-अलग दिशाओं में बिखर जाते हैं, एक साथ विलीन नहीं होते। ईसाइयों के बीच वास्तविक एकता "एक अलौकिक तथ्य होगी जिसे अलौकिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।" यह दुखद तथ्य है कि चर्च ने कभी भी दुनिया के सामने सच्ची एकता नहीं दिखायी।

ईसाइयों के विभाजन को देखते हुए, दुनिया ईसाई धर्म के उच्च मूल्य को नहीं देख सकती है। हममें से प्रत्येक का कर्तव्य है कि हम अपने भाइयों के साथ प्रेम की एकता दिखाएं, जो कि मसीह की प्रार्थना का उत्तर होगा। सामान्य विश्वासी, चर्च के सदस्य वही कर सकते हैं और करना ही चाहिए जो चर्च के "नेता" आधिकारिक तौर पर करने से इनकार करते हैं।

22-26 महिमा का उपहार और प्रतिज्ञा (यूहन्ना 17:22-26)

प्रसिद्ध टिप्पणीकार बेंगेल ने इस अंश को पढ़ते हुए कहा: "ओह, ईसाई की महिमा कितनी महान है!" और वास्तव में यह है.

सबसे पहले, यीशु कहते हैं कि उन्होंने अपने शिष्यों को वह महिमा दी जो पिता ने उन्हें दी थी। हमें यह पूरी तरह से समझने की जरूरत है कि इसका क्या मतलब है। यीशु की महिमा क्या थी? उन्होंने स्वयं उसके बारे में तीन प्रकार से बात की।

क) क्रूस उसकी महिमा थी। यीशु ने यह नहीं कहा कि उसे क्रूस पर चढ़ाया जाएगा, बल्कि यह कहा कि उसकी महिमा की जाएगी। इसलिए, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि एक ईसाई की महिमा वह क्रूस होनी चाहिए जिसे वह सहन करना चाहता है। मसीह के लिए कष्ट सहना एक ईसाई का सम्मान है। हम अपने क्रूस को सज़ा के रूप में नहीं, बल्कि केवल अपनी महिमा के रूप में सोचने की परवाह करते हैं। शूरवीर को जितना कठिन कार्य दिया जाता था, उसे उसकी महिमा उतनी ही अधिक लगती थी। किसी विद्यार्थी, या कलाकार, या सर्जन को जितना कठिन कार्य दिया जाता है, उन्हें उतना ही अधिक सम्मान मिलता है। और इसलिए, जब हमारे लिए ईसाई होना कठिन है, तो आइए हम इसे ईश्वर की ओर से हमें दी गई महिमा मानें।

ख) यीशु का ईश्वर की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण उसकी महिमा थी। और हम अपनी महिमा स्व-इच्छा में नहीं, बल्कि परमेश्वर की इच्छा पूरी करने में पाते हैं। जब हम जैसा चाहते हैं वैसा करते हैं, जैसा कि हममें से कई लोग करते हैं, तो हमें अपने लिए और दूसरों के लिए केवल दुख और परेशानी ही मिलती है। जीवन का सच्चा गौरव केवल ईश्वर की इच्छा का पूर्ण पालन करने में ही पाया जा सकता है। आज्ञाकारिता जितनी मजबूत और पूर्ण होगी, महिमा उतनी ही उज्जवल और महान होगी।

ग) यीशु की महिमा यह थी कि उनका जीवन ईश्वर के साथ उनके रिश्ते का एक संकेत था। लोगों ने उनके व्यवहार में ईश्वर के साथ विशेष संबंध के संकेतों को पहचाना। वे समझ गए कि कोई भी उस तरह नहीं जी सकता जैसा वह जी रहा था जब तक कि भगवान उसके साथ न हो। और हमारी महिमा, यीशु की महिमा की तरह, यह होनी चाहिए कि लोग हममें ईश्वर को देखें, हमारे व्यवहार से पहचानें कि हम उसके साथ घनिष्ठ संबंध में हैं।

दूसरा, यीशु ने शिष्यों से उसकी स्वर्गीय महिमा देखने की इच्छा व्यक्त की। जो लोग मसीह में विश्वास करते हैं उन्हें भरोसा है कि वे स्वर्ग में मसीह की महिमा में भागीदार होंगे। यदि आस्तिक मसीह के साथ अपने क्रॉस को साझा करता है, तो वह निन और उसकी महिमा को साझा करेगा। “यह बात सत्य है: यदि हम उसके साथ मर गए, तो उसके साथ जीवित भी रहेंगे; यदि हम धीरज रखेंगे, तो उसके साथ राज्य करेंगे; यदि हम इन्कार करें, तो वह भी हम से इन्कार करेगा” (2 तीमु. 2:11, 12)। "अब हम देखते हैं, मानो धुँधले शीशे में से, अनुमान लगाते हुए, फिर आमने-सामने" (1 कुरिन्थियों 13:12)। जो आनंद हम यहां महसूस करते हैं वह भविष्य के उस आनंद का पूर्वाभास मात्र है जो अभी भी हमारा इंतजार कर रहा है। मसीह ने वादा किया था कि यदि हम पृथ्वी पर उसकी महिमा और उसकी पीड़ा को साझा करते हैं, तो जब सांसारिक जीवन समाप्त हो जाएगा तो हम उसके साथ उसकी विजय भी साझा करेंगे। क्या ऐसे वादे से बढ़कर कोई चीज़ हो सकती है?

इस प्रार्थना के बाद, यीशु विश्वासघात, न्याय और क्रूस का सामना करने गये। अब उन्हें अपने विद्यार्थियों से बात नहीं करनी पड़ती थी। यह देखना कितना अच्छा है, और यह याद रखना हमारी स्मृति के लिए कितना प्रिय है, कि उसके सामने आने वाले भयानक घंटों से पहले, यीशु के अंतिम शब्द निराशा के शब्द नहीं थे, बल्कि महिमा के शब्द थे।

1-26. प्रभु यीशु मसीह की महायाजकीय प्रार्थना।

शिष्यों के साथ ईसा मसीह की विदाई वार्ता समाप्त हो गई है। लेकिन दुश्मनों की ओर जाने से पहले जो उसे न्याय और पीड़ा की ओर ले जाएंगे, मसीह मानव जाति के महान महायाजक के रूप में, अपने लिए, अपने शिष्यों के लिए और अपने भविष्य के चर्च के लिए पिता से एक गंभीर प्रार्थना करते हैं। इस प्रार्थना को तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है।

पहले भाग में (श्लोक 1-8) मसीह स्वयं के लिए प्रार्थना करता है। वह अपनी महिमा के लिए या ईश्वर-पुरुष के रूप में उसे दिव्य महिमा प्रदान करने के लिए कहता है, क्योंकि वह चर्च की आधारशिला है, और चर्च अपने लक्ष्य को तभी प्राप्त कर सकता है जब उसके प्रमुख, मसीह की महिमा की जाती है।

दूसरे भाग में (श्लोक 9-19) ईसा मसीह अपने शिष्यों की माँग करते हैं। वह दुनिया में व्याप्त बुराई से उनकी सुरक्षा के लिए और ईश्वरीय सत्य द्वारा उनके पवित्रीकरण के लिए पिता से प्रार्थना करता है, क्योंकि वे दुनिया में मसीह के कार्य को जारी रखने वाले हैं। दुनिया को मसीह का वचन पवित्रता और पूरी स्वर्गीय शक्ति में तभी प्राप्त होगा जब प्रेरित स्वयं इस शब्द में पुष्टि करेंगे और इसकी शक्ति से पवित्र होंगे।

तीसरे भाग में (श्लोक 20-26) मसीह उन लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं जो उन पर विश्वास करते हैं। मसीह में विश्वासियों को अपने उद्देश्य को पूरा करने में सक्षम होने के लिए, मसीह के चर्च की रचना करने के लिए, उन्हें आपस में एकता का पालन करना होगा, और मसीह विश्वासियों के बीच इस एकता को बनाए रखने के लिए पिता से प्रार्थना करता है। लेकिन सबसे बढ़कर उन्हें पिता और मसीह के साथ एकता में होना चाहिए।

यूहन्ना 17:1. इन शब्दों के बाद, यीशु ने अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठाईं और कहा: पिता! समय आ गया है, अपने पुत्र की महिमा करो, कि तेरा पुत्र भी तेरी महिमा करे।

"यीशु ने अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठाईं" - जेएन पर टिप्पणियाँ देखें। 11:41.

"पिता! समय आ गया है।" मसीह के लिए महिमा का समय आ गया है, क्योंकि मृत्यु का समय आ गया है (सीएफ. जॉन 12:23)। मृत्यु, शैतान और दुनिया पर विजय पहले ही जीत ली गई है, कोई कह सकता है, मसीह द्वारा - पुत्र के लिए उस स्वर्गीय महिमा को प्राप्त करने का समय आ गया है जिसमें वह अपने अवतार से पहले था (सीएफ श्लोक 5)।

"हाँ, और तेरा पुत्र तेरी महिमा करेगा।" मसीह ने पहले अपने पिता की महिमा की थी (cf. मैट. 9:8), ठीक वैसे ही जैसे पिता ने पहले मसीह की महिमा की थी (cf. जॉन 12:28)। लेकिन मसीह द्वारा परमपिता परमेश्वर की महिमा को अभी तक पूर्णता तक नहीं लाया गया है, जबकि मसीह अभी भी पृथ्वी पर है, अस्तित्व की स्थितियों में जो उसकी महिमा की पूर्ण अभिव्यक्ति को सीमित करती है। केवल जब वह, अपने गौरवशाली शरीर के साथ, दिव्य सिंहासन पर फिर से बैठेगा, तो उसकी और पिता की महिमा को पूरी तरह से प्रकट करना संभव होगा, जिसमें पृथ्वी के सभी छोरों को मसीह की ओर आकर्षित करना शामिल है।

यूहन्ना 17:2. क्योंकि तू ने उसे सब प्राणियों पर अधिकार दिया है, कि जो कुछ तू ने उसे दिया है उन सब को वह अनन्त जीवन दे।

"क्योंकि आपने उसे अधिकार दिया है" अधिक सही है, "किसके अनुसार" (καθώσ)। यहाँ मसीह इस तरह के महिमामंडन के अपने अधिकार को सुनिश्चित करता है। यह अधिकार उसे पिता द्वारा उसे सौंपे गए लोगों को बचाने के कार्य की महानता प्रदान करता है।

"सभी मांस से ऊपर।" संपूर्ण मानव जाति, जिसे यहाँ अपनी आध्यात्मिक कमजोरी के कारण, अपने स्वयं के उद्धार की व्यवस्था करने में अपनी नपुंसकता के कारण "मांस" कहा जाता है (cf. यशायाह 40 इत्यादि), को पुत्र की शक्ति में दे दिया गया है। लेकिन, निस्संदेह, केवल स्वर्ग से, स्वर्गीय सिंहासन से, मसीह इस शक्ति का प्रयोग कर सकता है, इसे पृथ्वी भर में बिखरे हुए अनगिनत लाखों लोगों के लिए वैध बना सकता है (और यह शक्ति, एक बार दिए जाने के बाद, अप्रयुक्त रूप से मसीह के पास नहीं रह सकती है) मानव जाति के लाभ के लिए और भगवान के नाम की महिमा के लिए)। इसलिए, प्रभु के पास अपने पिता से मानवता के अनुसार सर्वोच्च, स्वर्गीय महिमा के साथ उनकी महिमा करने के लिए कहने का पूरा अधिकार और कारण है।

"हाँ, जो कुछ तू ने उसे दिया है, उस सब को वह अनन्त जीवन देगा।" अब मसीह ने कहा कि समस्त मानवजाति पर उसे दी गई शक्ति का एहसास होना चाहिए। लेकिन उन्होंने अभी तक यह निर्धारित नहीं किया है कि इस शक्ति का प्रयोग कैसे, किस दिशा में किया जाएगा। यह इस तथ्य में भी परिलक्षित हो सकता है कि मसीह कई लोगों को बचाएगा, लेकिन, निस्संदेह, उसी अधिकार के आधार पर, मसीह अंतिम न्याय में कई लोगों को उनके हाथों से मुक्ति स्वीकार करने की अनिच्छा के लिए दोषी ठहराएगा। अब वह निश्चित रूप से कहता है कि मोक्ष, या, दूसरे शब्दों में, "अनन्त जीवन" (सीएफ. जॉन 3:15), वह पिता की इच्छा के अनुसार, हर किसी को नहीं, बल्कि केवल उन लोगों को देना चाहता है जिन्हें वह देता है। दिया, जिसे पिता ने विशेष रूप से मोक्ष के योग्य समझकर अपनी ओर आकर्षित किया (देखें जॉन 6:37, 39, 44, 65)।

यूहन्ना 17:3. और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझ अद्वैत सच्चे परमेश्वर को, और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।

"और यह अनन्त जीवन है..." जाहिर है, सच्चा शाश्वत जीवन, इसलिए, केवल ईश्वर के ज्ञान में निहित है। लेकिन मसीह ऐसा विचार व्यक्त नहीं कर सके, क्योंकि ईश्वर का सच्चा ज्ञान किसी व्यक्ति को प्रेम की दरिद्रता से नहीं बचाता (1 कुरिं. 13:2)। इसलिए, यह कहना अधिक सही होगा कि यहां "ज्ञान" का अर्थ न केवल विश्वास की सच्चाइयों को सैद्धांतिक रूप से आत्मसात करना है, बल्कि ईश्वर और मसीह के प्रति हृदय का आकर्षण, सच्चा प्रेम है।

"एक सच्चा ईश्वर"। इस प्रकार मसीह ईश्वर के बारे में बात करते हैं ताकि वह ईश्वर के ज्ञान के विपरीत इंगित कर सकें जो उनके मन में है, उस गलत ज्ञान के बारे में जो बुतपरस्तों के पास ईश्वर के बारे में था, जो एक की महिमा को कई देवताओं में स्थानांतरित करता है (रोमियों 1:23) .

"और यीशु मसीह जिसे तू ने भेजा।" यहाँ, पहली बार, मसीह स्वयं को ऐसा कहते हैं। "यीशु मसीह" यहाँ उसका नाम है, जो तब प्रेरितों के मुँह में पहले से ही उसका सामान्य पदनाम बन जाता है (प्रेरितों 2:38, 3:6, 4, आदि)। इस प्रकार, शिष्यों के सामने उच्च स्वर से बोली गई अपनी इस अंतिम प्रार्थना में, प्रभु एक प्रसिद्ध सूत्र देते हैं, जिसे बाद में ईसाई समाज में उपयोग किया जाना चाहिए। यह बहुत संभव है कि यह पदनाम मसीह द्वारा प्रस्तावित किया गया है, उनके बारे में यहूदी दृष्टिकोण के विरोध में, जिसके अनुसार वह केवल "यीशु" थे (सीएफ. जॉन 9:11)।

नकारात्मक आलोचना (उदाहरण के लिए, बेइश्लाग) के अनुसार, ईसा मसीह यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि उनके पिता ईश्वर हैं, और वे स्वयं बिल्कुल भी ईश्वर नहीं हैं। लेकिन इस तरह की आपत्ति के खिलाफ, यह कहा जाना चाहिए कि मसीह यहां पिता का विरोध करते हुए एक सच्चे ईश्वर के रूप में खुद का नहीं, बल्कि उन झूठे देवताओं का विरोध करता है जिनका अन्यजातियों ने सम्मान किया था। फिर, मसीह कहते हैं कि परमपिता परमेश्वर का ज्ञान केवल उनके, मसीह के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है, और स्वयं मसीह का ज्ञान अनन्त जीवन या मोक्ष प्राप्त करने के लिए उतना ही आवश्यक है जितना कि परमपिता परमेश्वर का ज्ञान है। क्या यह स्पष्ट नहीं है कि इसमें वह स्वयं को मूल रूप से परमपिता परमेश्वर के साथ एक होने की गवाही देता है? जहाँ तक वह उसे पिता परमेश्वर के ज्ञान से अलग जानने के बारे में कहता है, ज़्नामेंस्की के अनुसार, यह इस तथ्य से समझाया गया है कि शाश्वत जीवन प्राप्त करने के लिए, न केवल ईश्वर में विश्वास आवश्यक है, बल्कि मुक्ति में भी विश्वास आवश्यक है। ईश्वर से पहले मनुष्य, जो पूरा हुआ। ईश्वर का पुत्र इस तथ्य के माध्यम से कि वह मसीहा बन गया - ईश्वर-मनुष्य, ईश्वर पिता से दुनिया में भेजा गया।

यूहन्ना 17:4. मैं ने पृथ्वी पर तेरी महिमा की, जो काम तू ने मुझे करने का निर्देश दिया, उसे मैं ने पूरा किया।

यूहन्ना 17:1. और अब, पिता, मुझे अपनी उपस्थिति में उसी महिमा से महिमामंडित करो जो संसार के अस्तित्व में आने से पहले मेरी तुम्हारे साथ थी।

महिमा के लिए मसीह के अनुरोध को पूरा करने का एक नया उद्देश्य यह है कि उसने, अपनी ओर से, उसे सौंपे गए कार्य को निष्पक्ष रूप से पूरा किया है (श्लोक 3 देखें) - उसने लोगों को पिता और स्वयं का बचाने वाला ज्ञान प्रदान किया है। इसके द्वारा उसने पहले ही पिता को महिमामंडित कर दिया है, हालाँकि, निस्संदेह, अब तक केवल पृथ्वी पर, अपने अपमान की स्थिति में। अब पिता को, अपनी ओर से, स्वयं में मसीह की महिमा करने दें, अर्थात्। वह उसे स्वर्ग तक उठा लेगा और उसे वह महानता देगा जिसमें वह शुरू से रहा है (cf. जॉन 1 आदि; जॉन 8:58)। मसीह के पास भी पृथ्वी पर दिव्य महिमा थी, लेकिन यह महिमा अभी भी छिपी हुई थी और कभी-कभार ही भड़कती थी (उदाहरण के लिए, रूपान्तरण में)। जल्दी ही वो झड़ जायेगी सब लोगईश्वर-पुरुष मसीह की महिमा से।

यूहन्ना 17:6. मैं ने तेरा नाम उन लोगों पर प्रगट किया है जिन्हें तू ने जगत में से मुझे दिया है; वे तेरे थे, और तू ने उन्हें मुझे दे दिया, और उन्होंने तेरे वचन का पालन किया।

यूहन्ना 17:7. अब वे समझ गए हैं कि जो कुछ तू ने मुझे दिया है, वह सब तेरी ही ओर से है।

यूहन्ना 17:8. क्योंकि जो वचन तू ने मुझे दिए थे, वे मैं ने उन तक पहुंचा दिए, और उन्होंने ग्रहण करके सचमुच जान लिया, कि मैं तेरी ओर से आया हूं, और विश्वास किया, कि तू ही ने मुझे भेजा है।

व्यक्तिपरक अर्थ में उसे सौंपे गए कार्य की पूर्ति के बारे में बोलना, अर्थात् उन परिणामों के बारे में जो उसने पिता से उसे दिए गए चुने हुए लोगों के करीबी सर्कल में हासिल किए, जो उसके शिक्षण और कर्मों द्वारा प्राप्त किए गए थे (सीएफ जॉन 14 एट सेक) ।), मसीह इंगित करता है कि उसने इन लोगों को पिता का "नाम" प्रकट किया, अर्थात्। इन चुने हुए लोगों को यह जानने का मौका दिया कि ईश्वर वास्तव में पिता है, कि वह सभी लोगों से प्यार करता है, और इसलिए अनादि काल से उन्हें पाप, दंड और मृत्यु से छुटकारा दिलाने के लिए पूर्वनिर्धारित किया गया है।

"वे आपके थे।" प्रेरित मसीह में परिवर्तित होने से पहले ही परमेश्वर के थे। उदाहरण के लिए, नथनेल एक सच्चा इस्राएली था (यूहन्ना 1:48)।

"उन्होंने आपकी बात मान ली है।" इस प्रकार मसीह उस सुसमाचार को पहचानता है जिसे उसने अपने नहीं, बल्कि पिता के वचन के रूप में घोषित किया है। प्रेरितों ने भी उसे इसी रूप में स्वीकार किया, जिन्होंने अब तक उसे अपनी आत्मा में सुरक्षित रखा है। प्रभु, जब यह कहते हैं कि प्रेरितों ने पिता के वचन को उनके माध्यम से उन तक पहुँचाया, तो यहाँ संभवतः उन बयानों का मतलब है जो प्रेरित पतरस (यूहन्ना 6:68) और उन सभी द्वारा उनकी ओर से दिए गए थे (यूहन्ना 16:29) ).

"अब वे समझ गए..." इस समझ के साथ कि मसीह ने जो कुछ भी उससे कहा था वह सब उसे ईश्वर की ओर से दिया गया था, निस्संदेह, शाश्वत जीवन के मार्ग पर प्रवेश से जुड़ा हुआ है (सीएफ श्लोक 3)।

"उन शब्दों के लिए जो आपने मुझे दिए..."। शिष्यों को यह समझ इसलिए आई क्योंकि मसीह ने, अपनी ओर से, उनसे कुछ भी नहीं छिपाया (जाहिर तौर पर, सिवाय उसके जो वे नहीं समझ सके, cf. जॉन 16:12) और, दूसरी ओर, क्योंकि प्रेरितों ने विश्वास के साथ स्वीकार किया मसीह के शब्द. जाहिरा तौर पर, यहां मसीह की दिव्य गरिमा ("कि मैं आपसे आया हूं") की समझ उनकी मसीहाई गरिमा ("कि आपने मुझे भेजा है") में विश्वास से पहले है। लेकिन वास्तव में, दोनों एक साथ चलते हैं, और मसीह की दिव्यता में विश्वास को इसके प्रमुख महत्व के कारण ही पहले स्थान पर रखा गया है।

यूहन्ना 17:9. मैं उनके लिए प्रार्थना करता हूं: मैं पूरी दुनिया के लिए प्रार्थना नहीं करता, बल्कि उनके लिए प्रार्थना करता हूं जिन्हें आपने मुझे दिया है, क्योंकि वे आपके हैं।

मसीह पूरी दुनिया का वकील है (1 तीमु. 2:5-6) और सभी लोगों को बचाना चाहता है (यूहन्ना 10:16)। लेकिन वर्तमान क्षण में, उसके विचार केवल उन लोगों के भाग्य पर केंद्रित हैं जिन्हें उसे सौंपा गया है और जिन्हें पृथ्वी पर अपना कार्य जारी रखना चाहिए। हालाँकि, दुनिया अभी भी मसीह के प्रति शत्रुतापूर्ण है, और मसीह के पास अभी तक पिता को यह बताने का कोई कारण नहीं है कि वह इस दुनिया के मामलों को कैसे व्यवस्थित करना चाहता है, जो उसके लिए बहुत अलग है। फिलहाल उसकी चिंता पूरी तरह से प्रेरितों पर केंद्रित है, जिनके बारे में उसे पिता को हिसाब देना होगा।

यूहन्ना 17:10. और मेरा सब कुछ तेरा है, और तेरा सब मेरा है; और उनमें मेरी महिमा होती है।

इस बात पर ध्यान देते हुए कि न केवल प्रेरित, बल्कि वह सब कुछ जो पिता, मसीह के साथ समान है, उनके लिए विशेष प्रार्थना के प्रोत्साहन के रूप में, इस तथ्य को उजागर करता है कि वह पहले से ही उनमें महिमामंडित हो चुका है। निःसंदेह, वह प्रेरितों की भविष्य की गतिविधियों के बारे में बात करता है, लेकिन उन पर उनके विश्वास में वह उनकी गतिविधियों को इतिहास की विरासत ("मैं उनमें महिमामंडित हो गया हूँ") के रूप में पहले ही बीत चुका है, चित्रित करता है।

यूहन्ना 17:11. मैं अब संसार में नहीं हूं, परन्तु वे संसार में हैं, और मैं तेरे पास जा रहा हूं। पवित्र पिता! जिन्हें तू ने मुझे दिया है, उन्हें अपने नाम पर रख, कि वे हमारी नाईं एक हो जाएं।

यहाँ प्रेरितों के लिए प्रार्थना करने का एक नया उद्देश्य प्रकट होता है। वे इस शत्रुतापूर्ण दुनिया में अकेले रह गए हैं: मसीह उन्हें छोड़ देते हैं।

"पवित्र पिता"। ईश्वर की पवित्रता इस तथ्य में समाहित है कि ईश्वर दुनिया से असीम रूप से ऊपर है, इससे अलग है, सभी अपूर्णताओं और पापों की समग्रता के रूप में, लेकिन साथ ही वह हमेशा मोक्ष या न्याय के लिए दुनिया में उतर सकता है।

"उनका निरीक्षण करें।" पाप के प्रति पूरी तरह से निर्दोष होने के साथ-साथ पापियों को दंडित करने और धर्मियों को बचाने के लिए, पिता प्रेरितों को सांसारिक बुराइयों के प्रभाव और दुनिया के उत्पीड़न से बचा सकते हैं।

"तेरे नाम में": "तेरे नाम में" पढ़ना अधिक सही है (ग्रीक पाठ में इसे ἐν τῷ ὀνόματί σου पढ़ा जाता है)। ईश्वर का नाम, मानो वह केंद्रीय बिंदु है जहां प्रेरितों को दुनिया के प्रभावों से शरण मिलती है। यहां आश्रय पाने के बाद, वे एक-दूसरे को आध्यात्मिक भाइयों के रूप में पहचानते हैं, ऐसे लोगों के रूप में जो दुनिया में रहने वाले लोगों से अलग हैं। ईश्वर के नाम पर, या, दूसरे शब्दों में, स्वयं ईश्वर में, प्रेरितों को आपस में ऐसी एकता बनाए रखने के लिए समर्थन मिलेगा जैसा कि पिता और पुत्र के बीच मौजूद है। और उनकी सभी गतिविधियाँ सफल होने के लिए उन्हें इस एकता की नितांत आवश्यकता है। एकजुट प्रयास से ही वे दुनिया को हरा सकेंगे।

यूहन्ना 17:12. जब मैं उनके साथ शान्ति से था, तब मैं ने उन्हें तेरे नाम पर रखा; जिन्हें तू ने मुझे दिया, मैं ने उन्हें बचा रखा है, और विनाश के पुत्र को छोड़ उन में से कोई नाश नहीं हुआ, पवित्र शास्त्र का वचन पूरा हो।

अब तक मसीह ने स्वयं वह कार्य किया था जिसे वह अब पिता से अपने ऊपर लेने के लिए कहता है। और मसीह ने यह कार्य सफलतापूर्वक किया: ग्यारह प्रेरित बचाये गये, वे यहीं खड़े हैं, मसीह के पास। यदि उसे सौंपे गए लोगों में से एक की मृत्यु हो जाती है, तो उसकी मृत्यु के लिए मसीह दोषी नहीं है। पवित्र शास्त्र ने स्वयं इस तथ्य का पूर्वाभास दिया (भजन 109:17)। भजनहार के शब्दों के इस सन्दर्भ के द्वारा प्रभु स्पष्टतः वही कहना चाहते हैं जो उन्होंने 13वें अध्याय में कहा था (यूहन्ना 13:18)।

यूहन्ना 17:13. अब मैं तेरे पास जा रहा हूं, और जगत में यह कहता हूं, कि वे मेरा आनन्द अपने आप में पूरा पा लें।

चूँकि मसीह को अब शिष्यों से दूर जाना होगा, वह जानबूझकर उनके साथ "शांति में" रहते हुए उनके लिए अपनी प्रार्थना ज़ोर से बोलता है। वे सुनें, जानें कि वह उन्हें किसे सौंपता है। यह ज्ञान कि पिता स्वयं उनके संरक्षक बन गए हैं, उन्हें आसन्न परीक्षणों के दौरान हतोत्साहित होने से बचाएगा।

यूहन्ना 17:14. मैंने उन्हें तुम्हारा वचन दिया; और संसार ने उन से बैर रखा, क्योंकि जैसे मैं संसार का नहीं, वैसे ही वे संसार के नहीं।

यहां पिता की सुरक्षा के लिए प्रेरितों की आवश्यकता को और भी अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है (सीएफ श्लोक 11)। एक ओर, शिष्यों को, पिता द्वारा उन्हें बताए गए वचन (श्लोक 8) के माध्यम से, दुनिया के साथ एकता से अलग कर दिया जाता है, दूसरी ओर, मसीह के समान कारण से (सीएफ. जॉन 8:23), वे संसार के लिए घृणा का पात्र बन गए (यूहन्ना 15:18-19)।

यूहन्ना 17:15. मैं यह प्रार्थना नहीं करता कि तू उन्हें जगत से उठा ले, परन्तु यह कि तू उन्हें बुराई से बचाए।

बेशक, छात्रों को दुनिया की नफरत से बचाने के लिए, उन्हें दुनिया से लिया जा सकता है। लेकिन दुनिया उनके बिना नहीं चल सकती; इसे उनके माध्यम से मसीह की मुक्ति का संदेश प्राप्त करना होगा। इसलिए, प्रभु पूछते हैं कि प्रेरितों की आगामी गतिविधि में, बुराई उन पर हावी न हो।

यूहन्ना 17:16. वे संसार के नहीं हैं, जैसे मैं संसार का नहीं हूं।

निम्नलिखित अनुरोध को प्रमाणित करने के लिए प्रभु श्लोक 14 में व्यक्त विचार को दोहराते हैं।

यूहन्ना 17:17. उन्हें अपने सत्य से पवित्र करो; आपका वचन सत्य है.

"उन्हें पवित्र करें" (ἀγίασον αὐτούς)। यहां प्रभु न केवल प्रेरितों को दुष्ट सांसारिक प्रभावों से बचाने के बारे में बात करते हैं: उन्होंने पिता से इस बारे में पहले ही पूछा था, बल्कि उन्हें शब्द के सकारात्मक अर्थ में पवित्रता प्रदान करने के बारे में भी कहा था, जो उनके भविष्य को पूरा करने के लिए आवश्यक है। मंत्रालय.

"तेरा सत्य": अधिक सही ढंग से, "सच्चाई में" (ἐν τῇ ἀληθείᾳ)। मसीह अब स्वयं समझाते हैं कि यह सत्य "पिता का वचन" है जो मसीह ने प्रेरितों को दिया था (श्लोक 8, 14)। एक बार जब प्रेरित, पिता की कृपा की मदद से, जो पवित्र आत्मा में उन्हें यह अनुग्रह प्रदान करेगा, इस "शब्द" को आत्मसात कर लेंगे, तो वे इस शब्द को दुनिया में फैलाने के लिए पूरी तरह से तैयार (पवित्र) हो जाएंगे।

यूहन्ना 17:18. जैसे तू ने मुझे जगत में भेजा, वैसे ही मैं ने भी उनको जगत में भेजा।

प्रेरितों को उनकी उच्च बुलाहट के कारण पवित्रीकरण की आवश्यकता है: उन्हें मसीह द्वारा महान शक्तियों के साथ भेजा गया है, जैसे स्वयं मसीह को पिता द्वारा दुनिया में भेजा गया था।

यूहन्ना 17:19. और मैं उनके लिये अपने आप को पवित्र करता हूं, कि वे भी सत्य के द्वारा पवित्र किए जाएं।

पहले, मसीह ने पिता से शिष्यों को उनकी उच्च सेवा के लिए पवित्र करने के लिए कहा। अब मसीह कहते हैं कि वह स्वयं को भी बलिदान के रूप में ईश्वर को समर्पित करते हैं, ताकि शिष्यों को पूरी तरह से पवित्र किया जा सके।

"उनके लिए", यानी. उनके लाभ के लिए (ὑπὲρ αὐτῶν)।

"मैं खुद को समर्पित करता हूं।" पवित्र पिताओं की व्याख्या के अनुसार, यहां हम स्वयं ईसा मसीह के बलिदान के बारे में बात कर रहे हैं (उदाहरण के लिए, सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम देखें)। कुछ नए व्याख्याकार इस स्पष्टीकरण पर आपत्ति करते हैं, और बताते हैं कि मसीह ने सभी लोगों के लिए खुद को बलिदान कर दिया, जबकि यहां केवल प्रेरितों का उल्लेख किया गया है। इसे ध्यान में रखते हुए, मसीह यहां जिस "अभिषेक" की बात करते हैं, उसे समझा जाता है, उदाहरण के लिए, ज़ैन द्वारा एक प्रायश्चित बलिदान की पेशकश के रूप में नहीं, बल्कि तथाकथित अभिषेक के बलिदान की पेशकश के रूप में, जो एक बार हारून द्वारा पेश किया गया था अपने और अपने बेटों के लिए (गिनती 8:11)। लेकिन अगर इस तरह के स्पष्टीकरण को स्वीकार किया जा सकता है, तो भी मसीह जिस मामले के बारे में यहां बात कर रहे हैं उसका सार नहीं बदलेगा, लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि जब वह महायाजक की सेवा में प्रवेश करते हैं, तो वह एक बलिदान लाते हैं, यहां तक ​​कि एक अभिषेक भी। ("स्वयं", ἐμαυτόν)। शिष्यों को बुलाने के विशेष महत्व को उजागर करने के लिए मसीह इस आत्म-बलिदान की ओर इशारा करते हैं।

“ताकि वे भी पवित्र किये जा सकें।” यहां पहले से ही "पवित्रीकरण" (वही क्रिया ἀγιάζειν का उपयोग मुख्य वाक्य के रूप में किया जाता है) को निस्संदेह भगवान की संपत्ति में शिष्यों के अभिषेक के रूप में समझा जाता है, प्रेरितों द्वारा अपना बलिदान देने के प्रत्यक्ष संकेत के बिना भगवान की सेवा के लिए उनका समर्पण। भगवान के लिए रहता है.

"सच्चाई में": अधिक सटीक रूप से, "सच्चाई में" (ἐν ἀληθείᾳ), पुराने नियम में हुई प्रतीकात्मक आलंकारिक दीक्षा के विपरीत।

यूहन्ना 17:20. मैं केवल उनके लिये ही प्रार्थना नहीं करता, परन्तु उनके लिये भी जो उनके वचन के अनुसार मुझ पर विश्वास करते हैं,

ऐसे व्यक्तियों का दायरा अब बढ़ रहा है जिनके लिए ईसा मसीह पिता से प्रार्थना करना आवश्यक समझते हैं। यदि पहले वह केवल प्रेरितों के लिए पिता से पूछना आवश्यक समझता था, तो अब वह अपने संपूर्ण भविष्य के चर्च के लिए प्रार्थना भेजता है, जो उन लोगों से बनेगा जो प्रेरितों के उपदेश या वचन पर विश्वास करेंगे।

यूहन्ना 17:21. वे सब एक हों, जैसे हे पिता, तू मुझ में है, और मैं तुझ में, कि वे भी हम में एक हों, कि जगत प्रतीति करे कि तू ने मुझे भेजा।

यहां तीन वस्तुओं या तीन लक्ष्यों को दर्शाया गया है, जिन पर प्रार्थना करने वाले मसीह का ध्यान निर्देशित होता है (कण ἵνα का उपयोग तीन बार किया जाता है -)। पहला लक्ष्य अनुरोध है: "ताकि वे सभी एक हो जाएं, जैसे आप, पिता, मुझ में हैं, और मैं आप में हूं।" विश्वासियों की एकता को यहाँ स्पष्ट रूप से उनकी आध्यात्मिक आकांक्षाओं के उद्देश्यों और लक्ष्यों में सहमति के रूप में समझा जाता है। बेशक, ऐसी कोई सटीक एकता नहीं हो सकती जैसी लोगों के बीच पिता और मसीह के बीच मौजूद है। लेकिन, किसी भी स्थिति में, ईश्वर के व्यक्तियों के बीच की इस सर्वोच्च एकता को हमेशा विश्वास करने वाली चेतना के सामने एक आदर्श के रूप में प्रस्तुत किया जाना चाहिए।

दूसरा उद्देश्य इन शब्दों द्वारा परिभाषित किया गया है "और वे हम में एक होंगे।" विश्वासी केवल तभी आपसी एकता बनाए रख पाएंगे जब वे पिता और पुत्र में बने रहेंगे: पिता और पुत्र के बीच मौजूद एकता विश्वासियों के बीच एकता को मजबूत करने में भी योगदान देगी।

तीसरा लक्ष्य विशेष है: "दुनिया को विश्वास करने दो कि तुमने मुझे भेजा है।" स्वार्थी आकांक्षाओं से त्रस्त संसार विचारों और भावनाओं में सच्ची एकता प्राप्त करने का कभी स्वप्न भी नहीं देख सकता। इसलिए, वह ईसाई समाज में जो सर्वसम्मति देखता है, वह उसे आश्चर्य से चकित कर देगा, और स्वयं ईश्वर द्वारा लोगों के लिए भेजे गए उद्धारकर्ता के रूप में मसीह में विश्वास करने का परिवर्तन ऐसे आश्चर्य से दूर नहीं होगा। चर्च का इतिहास वास्तव में दिखाता है कि ऐसे मामले हुए हैं। इस प्रकार, सभी विश्वासियों की एकता को, बदले में, ईश्वरीय व्यवस्था के उद्देश्य की पूर्ति करनी चाहिए। अविश्वासी, आपस में और पिता और पुत्र के साथ विश्वासियों की घनिष्ठ एकता को देखकर, मसीह में विश्वास करेंगे, जिन्होंने ऐसी अद्भुत एकता स्थापित की है (रोमियों 11:14)।

यूहन्ना 17:22. और जो महिमा तू ने मुझे दी, वह मैं ने उन्हें दी है, कि जैसे हम एक हैं, वैसे ही वे भी एक हों।

यूहन्ना 17:23. मैं उनमें और तुम मुझमें; वे एक हो जाएं, और जगत को मालूम हो जाए, कि तू ने मुझे भेजा, और जैसा तू ने मुझ से प्रेम रखा, वैसा ही उन से भी प्रेम रखा।

विश्वासियों की एकता को मजबूत करने के लिए, मसीह ने पहले ही अपने पहले शिष्यों को अपनी महिमा का भागीदार बना दिया था, जिसे उन्होंने पृथ्वी पर पिता के एकमात्र पुत्र के रूप में भी प्राप्त किया था (यूहन्ना 1:14)। यहां कोई प्रेरितों को दी गई शक्ति का संकेत देख सकता है जब उन्होंने पहली बार चमत्कार करने की शक्ति का प्रचार करने के लिए भेजा था - एक ऐसी शक्ति जिसे ईसा मसीह ने वापस नहीं लिया था (सीएफ मैट 10:1; ल्यूक 9:54)। और अब वह उन्हें नहीं छोड़ता: मसीह के साथ एकता में होने के कारण, वे इसके माध्यम से पिता के साथ एकता में हैं, और इस तरह वे एक दूसरे के साथ पूर्ण एकता प्राप्त करते हैं। फलस्वरूप सम्पूर्ण विश्व को पुनः आध्यात्मिक लाभ प्राप्त होता है।

यूहन्ना 17:24. पिता! जिन्हें तू ने मुझे दिया है, मैं चाहता हूं कि जहां मैं हूं वहां वे मेरे साथ रहें, कि वे मेरी उस महिमा को देखें जो तू ने मुझे दी है, क्योंकि जगत की उत्पत्ति से पहिले तू ने मुझ से प्रेम रखा।

यूहन्ना 17:25. धर्मात्मा पिता! और जगत ने तुम्हें न पहिचाना; परन्तु मैं तुझे जानता हूं, और ये भी जानते हैं, कि तू ही ने मुझे भेजा है।

यूहन्ना 17:26. और मैं ने तेरा नाम उन पर प्रगट किया है, और प्रगट करूंगा, कि जिस प्रेम से तू ने मुझ से प्रेम रखा वह उन में रहे, और मैं उन में।

यहाँ प्रार्थना का समापन है. जैसा कि पिता ने दुनिया के निर्माण से पहले प्यार किया था, पुत्र अब एक अनुरोध नहीं, बल्कि एक इच्छा ("मैं चाहता हूं") व्यक्त करता है कि विश्वासी - न केवल प्रेरित - उसके साथ रहें और उसकी महिमा पर चिंतन करें। यह बहुत संभव है कि मसीह यहाँ पृथ्वी पर अपने दूसरे आगमन, महिमा में आने के बारे में बात कर रहे हैं (मत्ती 24:30)। मसीह अपनी इच्छा की पूर्ति के प्रति पूरी तरह आश्वस्त हैं: "धर्मी," अर्थात्। बस, पिता अपनी इच्छाओं को पूरा करने में असफल नहीं हो सकता। वह दुनिया जो पिता को नहीं जानती, उसे अभी भी मसीह के साथ महिमा से वंचित किया जा सकता है, लेकिन जिन विश्वासियों को मसीह ने पहले से ही पिता को जानना सिखाया है और यह सिखाना जारी रखेगा (सांत्वना देने वाली आत्मा के माध्यम से) उन्हें मना नहीं किया जा सकता है। मसीह से, पिता अपने प्रेम को विश्वासियों में स्थानांतरित करेगा (यूहन्ना 16:27)। और चूँकि पिता के प्रेम का शाश्वत और निकटतम उद्देश्य स्वयं मसीह है, जिसमें पिता का प्रेम पूरी तरह से निहित है, इसका मतलब है कि पिता के प्रेम के साथ मसीह स्वयं विश्वासियों की आत्माओं में उतरते हैं।

यीशु अपने लिए प्रार्थना करते हैं

1 जब यीशु ने बोलना समाप्त किया, तो उसने अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठाईं और कहा:

“पिताजी, समय आ गया है। अपने पुत्र की महिमा करो ताकि पुत्र तुम्हारी महिमा करे।2 तू ने उसे सब पर अधिकार दिया, कि जिन सभों को तू ने उसे दिया, उन सभों को वह अनन्त जीवन दे।3 क्योंकि अनन्त जीवन तुझे, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को, और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानने में है।4 जो काम तू ने मुझे दिया है, उसे करके मैं ने पृय्वी पर तेरी महिमा की है।5 और अब, पिता, अपनी उपस्थिति में मुझे उस महिमा से महिमामंडित करो जो संसार के आरंभ से पहले मेरी तुम्हारे साथ थी।

यीशु शिष्यों के लिए प्रार्थना करते हैं

6 – मुझे आपका नाम पता चला# 17:6 प्राचीन काल में, यहूदी, जब कहते थे: "ऐसे और ऐसे का नाम", अक्सर उसी व्यक्ति को ध्यान में रखते थे जो इस नाम को धारण करता है। यीशु ने हमें ईश्वर के चरित्र को और अधिक प्रकट किया उच्च स्तरयह दर्शाता है कि ईश्वर हमारी परवाह करता है और हमसे उसी तरह प्यार करता है जैसे एक पिता अपने बच्चों के लिए करता है।जिन्हें तू ने जगत में से लेकर मुझे दे दिया। वे तेरे थे और तू ने उन्हें मुझे दिया, और उन्होंने तेरे वचन का पालन किया।7 अब वे समझ गए हैं कि जो कुछ तू ने मुझे दिया है वह सब तुझ ही से आता है,8 क्योंकि जो वचन तू ने मुझे दिए, वे मैं ने भी दिए। उन्होंने उन्हें स्वीकार कर लिया और वास्तव में समझ गए कि मैं आपसे आया हूं और विश्वास किया कि आपने मुझे भेजा है।9 मैं उनके लिए प्रार्थना करता हूं. मैं पूरी दुनिया के लिए प्रार्थना नहीं करता, बल्कि उन लोगों के लिए प्रार्थना करता हूं जिन्हें आपने मुझे दिया है, क्योंकि वे आपके हैं।10 क्योंकि जो कुछ मेरा है वह सब तेरा है, और जो कुछ तेरा है वह मेरा है। उनमें मेरी महिमा हुई।11 मैं अब संसार में नहीं हूं, परन्तु वे संसार में हैं, और मैं तेरे पास आ रहा हूं। पवित्र पिता, उन्हें अपने नाम पर रखें - जो नाम आपने मुझे दिया है - ताकि वे एक हो सकें, जैसे हम हैं।तुम्हारे साथएक।12 जब मैं उनके साथ था, तो मैं ने आप ही उन्हें तेरे नाम पर रख छोड़ा, जो तू ने मुझे दिया था। मैंने उनकी रक्षा की, और उनमें से कोई भी नष्ट नहीं हुआ, केवल उस व्यक्ति को छोड़कर जो नष्ट होने की सज़ा दी गई थी# 17:12 वह यहूदा इस्करियोती है।पवित्रशास्त्र को पूरा करने के लिए.13 अब मैं तेरे पास लौट रहा हूं, परन्तु जब तक मैं जगत में हूं, यह कहता हूं, कि वे मेरा आनन्द पूरी रीति से जान लें।

14 मैं ने उन्हें तेरा वचन दिया, और संसार उन से बैर रखता है, क्योंकि जैसे मैं इस संसार का नहीं, वैसे ही वे संसार के नहीं।15 मैं यह प्रार्थना नहीं करता कि तू उन्हें जगत से उठा ले, परन्तु यह कि तू उन्हें बुराई से बचाए।# 17:15 या: "शैतान से।". 16 क्योंकि जिस प्रकार मैं जगत का नहीं, उसी प्रकार वे भी जगत के नहीं।17 अपने सत्य से उन्हें पवित्र कर: तेरा वचन सत्य है।18 जैसे तू ने मुझे जगत में भेजा, वैसे ही मैं भी उन्हें जगत में भेजता हूं।19 मैं उनके लिये अपने आप को तेरे लिये समर्पित करता हूं, कि वे भी सत्य के द्वारा पवित्र हो जाएं।

यीशु अपने सभी अनुयायियों के लिए प्रार्थना करते हैं

20 "मैं न केवल उनके लिए प्रार्थना करता हूं, बल्कि उन लोगों के लिए भी जो उनके वचन पर मुझ पर विश्वास करेंगे,21 ताकि वे सभी एक हों. हे पिता, जैसे तू मुझ में है, और मैं तुझ में हूं, वैसे ही वे भी हम में हों, कि जगत प्रतीति करे कि तू ने मुझे भेजा।22 मैंने उन्हें वह महिमा प्रदान की है जो तू ने मुझे दी है, कि वे हमारी तरह एक हो जाएं।तुम्हारे साथएक:23 मैं उनमें हूं, और तुम मुझ में हो। वे पूर्ण एकता में रहें, जिससे संसार जान ले कि तू ने मुझे भेजा, और तू ने उन से वैसा ही प्रेम रखा जैसा तू ने मुझ से प्रेम रखा।

24 पिता, मैं चाहता हूं कि जिन्हें आपने मुझे दिया है वे जहां मैं हूं वहां मेरे साथ रहें।इच्छा. मैं चाहता हूं कि वे मेरी वह महिमा देखें जो तू ने मुझे दी है, क्योंकि जगत की उत्पत्ति से पहिले तू ने मुझ से प्रेम रखा।25 धर्मी पिता, हालाँकि दुनिया आपको नहीं जानती, मैं आपको और मेरे अनुयायियों को जानता हूँ# 17:25 लिट.: "वे।"जान लो कि तुमने मुझे भेजा है।26 मैं ने तेरा नाम उन पर प्रगट किया है, और फिर प्रगट करूंगा, कि जिस प्रेम से तू ने मुझ से प्रेम रखा वह उन में बना रहे, और मैं उन में बना रहूं।

जैसे तू ने मुझे जगत में भेजा, वैसे ही मैं ने भी उनको जगत में भेजा।

और मैं उनके लिये अपने आप को पवित्र करता हूं, कि वे भी सत्य के द्वारा पवित्र किए जाएं।

मैं केवल उनके लिये ही प्रार्थना नहीं करता, परन्तु उनके लिये भी जो उनके वचन के अनुसार मुझ पर विश्वास करते हैं,

वे सब एक हों, जैसे हे पिता, तू मुझ में है, और मैं तुझ में, कि वे भी हम में एक हों, कि जगत प्रतीति करे कि तू ने मुझे भेजा।

और जो महिमा तू ने मुझे दी, वह मैं ने उन्हें दी है, कि जैसे हम एक हैं, वैसे ही वे भी एक हों।

मैं उनमें और तुम मुझमें; वे एक हो जाएं, और जगत को मालूम हो जाए, कि तू ने मुझे भेजा, और जैसा तू ने मुझ से प्रेम रखा, वैसा ही उन से भी प्रेम रखा।

पिता! जिन्हें तू ने मुझे दिया है, मैं चाहता हूं कि जहां मैं हूं वहां वे मेरे साथ रहें, कि वे मेरी उस महिमा को देखें जो तू ने मुझे दी है, क्योंकि जगत की उत्पत्ति से पहिले तू ने मुझ से प्रेम रखा।

धर्मात्मा पिता! और जगत ने तुम्हें न पहिचाना; परन्तु मैं तुझे जानता हूं, और ये भी जानते हैं, कि तू ही ने मुझे भेजा है।

और मैं ने तेरा नाम उन पर प्रगट किया है, और प्रगट करूंगा, कि जिस प्रेम से तू ने मुझ से प्रेम रखा वह उन में रहे, और मैं उन में।

बुल्गारिया के थियोफिलैक्ट की व्याख्या

वह आगे कहते हैं: "जैसा कि आपने मुझे दुनिया में भेजा है... और उनके लिए मैं खुद को समर्पित करता हूं," यानी, मैं इसे एक बलिदान के रूप में पेश करता हूं; इसलिये तुम भी उन्हें पवित्र करो, अर्थात् प्रचार के लिये अलग करो, और उन्हें सत्य का गवाह बनाओ, जैसे तू ने मुझे सत्य का गवाह और बलिदान करके भेजा है। क्योंकि जो कुछ बलिदान किया जाता है वह पवित्र कहलाता है। "ताकि वे भी," मेरी तरह, "पवित्र हो जाएं" और आपको अर्पित किए जाएं, भगवान, कानून के तहत बलिदान के रूप में नहीं, एक छवि में वध किए गए, बल्कि "सच्चाई में।"

पुराने नियम के बलिदानों के लिए, उदाहरण के लिए, मेमना, कबूतर, कछुआ, इत्यादि, छवियां थीं, और इस प्रकार की सभी पवित्र चीज़ों को ईश्वर को समर्पित किया गया था, किसी और चीज़ को आध्यात्मिक रूप से चित्रित करते हुए। परमेश्वर को अर्पित की गई आत्माएँ वास्तव में पवित्र की जाती हैं, अलग की जाती हैं, और परमेश्वर को समर्पित की जाती हैं, जैसा कि पॉल कहता है, "अपने शरीरों को जीवित, पवित्र बलिदान चढ़ाओ" (रोमियों 12:1)।

इसलिए, शिष्यों की आत्माओं को पवित्र और पवित्र करें, और उन्हें सच्चा प्रसाद दें, या उन्हें सत्य के लिए सहन करने और मरने के लिए मजबूत करें।

यूहन्ना 17:20. मैं केवल उनके लिये ही प्रार्थना नहीं करता, परन्तु उनके लिये भी जो उनके वचन के अनुसार मुझ पर विश्वास करते हैं,

कहा, "मैं अपने आप को उनके लिए समर्पित करता हूं।" ऐसा न हो कि कोई यह सोचे कि वह केवल प्रेरितों के लिए मरा, वह आगे कहता है: "न केवल उनके लिए, बल्कि उन सबके लिए भी जो उनके वचन के अनुसार मुझ पर विश्वास करते हैं।" यहां उन्होंने फिर से प्रेरितों की आत्माओं को प्रोत्साहित किया कि उनके कई शिष्य होंगे। और इसलिए, "मैं केवल उनके लिए प्रार्थना नहीं करता" सुनकर, प्रेरित नाराज नहीं होंगे, जैसे कि वह उन्हें दूसरों पर कोई लाभ नहीं देता है, उन्हें सांत्वना देता है, यह घोषणा करते हुए कि कई लोगों के लिए वे विश्वास और मोक्ष के लेखक होंगे .

यूहन्ना 17:21. वे सब एक हों

और कैसे उसने उन्हें पिता को काफी कुछ दिया, ताकि वह उन्हें विश्वास के द्वारा पवित्र करे और सत्य के लिए उनके लिए एक पवित्र बलिदान दे, आखिरकार, वह फिर से समान विचारधारा के बारे में बात करता है, और जहां से उसने शुरुआत की थी, यानी प्रेम के साथ , वह अपना भाषण समाप्त करते हैं और कहते हैं: "सभी एक हों," यानी, उनमें शांति और सर्वसम्मति हो, और हम में, यानी हम पर विश्वास करके, वे पूर्ण सद्भाव बनाए रखें। क्योंकि कोई भी चीज़ छात्रों को इतनी अधिक लुभाती नहीं है जैसे कि शिक्षक विभाजित हों और एक मत न हों।

हे पिता, जैसे तू मुझ में है, और मैं तुझ में हूं, कि वे भी हम में एक हो जाएं।

क्योंकि जो एक मन के नहीं उनकी आज्ञा मानना ​​कौन चाहता है? इसलिए, वह कहते हैं: "और वे हम पर विश्वास करने में एक हों, जैसे हे पिता, तुम मुझ में हो, और मैं तुम में।" कण "as" का पुनः अर्थ पूर्ण समानता नहीं है। क्योंकि जिस प्रकार पिता और पुत्र का आपस में मेल होना असम्भव है, उसी प्रकार हमारा एक दूसरे के साथ एक होना भी असम्भव है। कण "जैसा" को उसी तरह समझा जाना चाहिए जैसे "अपने पिता के समान दयालु बनो" शब्दों में (लूका 6:36)।

संसार को विश्वास करने दो कि तुमने मुझे भेजा है।

शिष्यों की सर्वसम्मति यह साबित करेगी कि मैं, शिक्षक, ईश्वर से आया हूँ। परन्तु यदि उन में फूट हो, तो कोई न कहेगा, कि वे सुलह करानेवाले के चेले हैं; परन्तु यदि मैं मेल करानेवाला न हो, तो वे मुझे यह न पहिचानेंगे कि यह तुम्हारी ओर से भेजा हुआ है। क्या आप देखते हैं कि कैसे वह पिता के साथ अपनी सर्वसम्मति की पूरी तरह पुष्टि करता है?

यूहन्ना 17:22. और जो महिमा तू ने मुझे दी, वह मैं ने उन्हें दी है, कि जैसे हम एक हैं, वैसे ही वे भी एक हों।

उन्होंने क्या महिमा दी? चमत्कारों की महिमा, शिक्षण की हठधर्मिता, और सर्वसम्मति की महिमा भी, "उन्हें एक होने दो।" क्योंकि यह महिमा चमत्कारों की महिमा से भी बढ़कर है। "हम भगवान के सामने कैसे चकित हैं, क्योंकि उनके स्वभाव में न तो विद्रोह है और न ही संघर्ष है, और यह सबसे बड़ी महिमा है, इसलिए," वे कहते हैं, "उन्हें एक ही तरह से, यानी सर्वसम्मति से महिमामंडित होने दें।"

यूहन्ना 17:23. मैं उनमें और तुम मुझमें; उन्हें एक में परिपूर्ण होने दो,

"मैं उनमें हूं, और तुम मुझ में हो।" इससे पता चलता है कि प्रेरितों ने स्वयं में पिता को समाहित किया था। “मेरे लिए,” वह कहता है, “उनमें; परन्तु मैं में तू है, इसलिथे तू भी उन में है।”

एक अन्य स्थान पर वह कहता है कि पिता और वह स्वयं आकर निवास करेंगे (यूहन्ना 14:23)। इसके द्वारा वह सबेलियस का मुंह बंद कर देता है और दो चेहरे दिखाता है। यह एरियस के क्रोध को भी उखाड़ फेंकता है; क्योंकि वह कहता है कि पिता उसके द्वारा चेलों में वास करता है।

और जगत को जान दे कि तू ने मुझे भेजा है

"दुनिया को पता चले कि तुमने मुझे भेजा है।" यह दिखाने के लिए अक्सर यह बात की जाती है कि दुनिया किसी चमत्कार से भी अधिक आकर्षित कर सकती है। क्योंकि जैसे शत्रुता नष्ट होती है, वैसे ही सद्भाव मजबूत होता है।

और उनसे वैसा ही प्रेम किया जैसा वह मुझ से करता था।

यहां फिर से "कैसे" कण को ​​इस अर्थ में समझें कि किसी व्यक्ति से कितना प्यार किया जा सकता है।

यूहन्ना 17:24. पिता! जिन्हें तू ने मुझे दिया है, मैं चाहता हूं कि जहां मैं हूं, वे मेरे साथ रहें।

इसलिए, यह कहते हुए कि वे सुरक्षित रहेंगे, कि वे पवित्र होंगे, कि बहुत से लोग उनके माध्यम से विश्वास करेंगे, कि वे महान महिमा प्राप्त करेंगे, वह अब उन पुरस्कारों और मुकुटों के बारे में बात करते हैं जो यहां से उनके जाने के बाद उनके सामने रखे जाएंगे। "मैं चाहता हूं," वह कहते हैं, "ताकि जहां मैं हूं, वे वहां हों"; और ऐसा न हो कि जब तुम यह सुनो, तो यह सोचो कि उन्हें भी उसके समान सम्मान प्राप्त होगा, वह आगे कहते हैं:

उन्हें मेरी महिमा देखने दो,

उन्होंने यह नहीं कहा, "उन्हें मेरी महिमा प्राप्त करने दो," बल्कि, "उन्हें देखने दो," क्योंकि मनुष्य के लिए सबसे बड़ी खुशी ईश्वर के पुत्र का चिंतन करना है। और इसमें उन सभी के लिए महिमा है जो योग्य हैं, जैसा कि पॉल कहते हैं, "परन्तु हम सब उघाड़े चेहरे से प्रभु की महिमा देखते हैं" (2 कुरिन्थियों 3:18)। इसके द्वारा वह दिखाता है कि तब वे उस पर विचार नहीं करेंगे जैसा कि वे उसे अब देखते हैं, विनम्र रूप में नहीं, बल्कि उस महिमा में जो दुनिया की नींव से पहले उसके पास थी।

जो तू ने मुझे इसलिये दिया, कि जगत की उत्पत्ति से पहिले तू ने मुझ से प्रेम रखा।

"लेकिन मेरे पास यह महिमा थी," वह कहते हैं, "क्योंकि तुम मुझसे प्यार करते थे।" क्योंकि "वह मुझसे प्यार करता था" को बीच में रखा गया है। जैसे उसने ऊपर कहा (यूहन्ना 17:5): "उस महिमा से जो जगत के उत्पन्न होने से पहिले मेरी थी, मेरी महिमा करो," वैसे ही अब वह कहता है कि परमेश्वरत्व की महिमा उसे जगत की उत्पत्ति से पहले ही दी गई थी। क्योंकि सचमुच पिता ने उसे ईश्वरत्व दिया, जैसे पिता ने स्वभाव के अनुसार पुत्र को दिया। चूँकि उसने उसे जन्म दिया, इसलिए, अस्तित्व के कारण के रूप में, उसे आवश्यक रूप से महिमा का कारण और दाता कहा जाता है।

यूहन्ना 17:25. धर्मात्मा पिता! और जगत ने तुम्हें न पहिचाना; परन्तु मैं तुझे जानता हूं, और ये भी जानते हैं, कि तू ही ने मुझे भेजा है।

विश्वासियों के लिए ऐसी प्रार्थना और उनसे इतने सारे आशीर्वाद के वादे के बाद, वह अंततः कुछ दयालु और अपने परोपकार के योग्य व्यक्त करता है। वह कहता है: “धर्मी पिता! मैं चाहता हूं कि सभी लोगों को वैसा आशीर्वाद मिले जैसा मैंने वफादारों से मांगा था, लेकिन वे आपको नहीं जानते थे और इसलिए उन्हें वह महिमा और वह पुरस्कार नहीं मिलेगा।

"लेकिन मैं तुम्हें जानता हूँ।" यहाँ यहूदियों की ओर संकेत किया गया है, जिन्होंने कहा कि वे ईश्वर को जानते हैं, और दर्शाते हैं कि वे पिता को नहीं जानते। कई जगहों पर "शांति" के लिए वह यहूदियों को बुलाता है।

यूहन्ना 17:26. और मैं ने तेरा नाम उन पर प्रगट किया है, और प्रगट करूंगा, कि जिस प्रेम से तू ने मुझ से प्रेम रखा वह उन में रहे, और मैं उन में।

यद्यपि यहूदी कहते हैं, कि तू ने मुझे नहीं भेजा; परन्तु मेरे इन चेलों को मैं ने तेरा नाम बता दिया है, और बताता रहूंगा। मैं इसे कैसे खोलूंगा? उन पर आत्मा भेज रहा है, जो उन्हें सभी सत्य का मार्गदर्शन करेगा। और जब वे जान लेंगे कि तू कौन है, तो जो प्रेम तू ने मुझ से चाहा वह उन में होगा, और मैं उन में। क्योंकि वे जान लेंगे कि मैं तुझ से अलग नहीं हुआ हूं, परन्तु मैं तुझ से बहुत प्रेम करता हूं, कि मैं तेरा सच्चा पुत्र हूं, और तुझ से मिला हुआ हूं। यह जानकर वे मुझ पर विश्वास रखेंगे और प्रेम रखेंगे, और अन्त में मैं उन में बना रहूंगा, क्योंकि वे ऐसे हैं कि तुझे जानते हैं, और मुझे परमेश्वर जानकर आदर करते हैं। और वे मुझ पर अपना विश्वास अटल रखेंगे।

इन शब्दों के बाद, यीशु ने अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठाईं और कहा: पिता! समय आ गया है: अपने पुत्र की महिमा करो, कि तेरा पुत्र भी तेरी महिमा करे।

चूँकि तू ने उसे सब प्राणियों पर अधिकार दिया है, कि जो कुछ तू ने उसे दिया है उन सब को वह अनन्त जीवन दे।

और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझ अद्वैत सच्चे परमेश्वर को, और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।

मैं ने पृय्वी पर तेरी महिमा की है, जो काम तू ने मुझे करने की आज्ञा दी है वह मैं ने पूरा किया है;

और अब, पिता, मुझे अपनी उपस्थिति में उसी महिमा से महिमामंडित करो जो संसार के अस्तित्व में आने से पहले मेरी तुम्हारे साथ थी।

यीशु के जीवन में, चरमोत्कर्ष क्रूस था। उसके लिए, क्रॉस उसके जीवन की महिमा और अनंत काल की महिमा थी। उन्होंने कहा, "मनुष्य के पुत्र की महिमा किये जाने का समय आ गया है" (यूहन्ना 12:23)

जब यीशु ने क्रूस को अपनी महिमा के रूप में बताया तो उसका क्या मतलब था? इस प्रश्न के कई उत्तर हैं।

1. इतिहास ने इस तथ्य की बार-बार पुष्टि की है कि मृत्यु में कई महान लोगों ने अपनी महिमा पाई। उनकी मृत्यु और उनके मरने के तरीके से लोगों को यह देखने में मदद मिली कि वे कौन थे। हो सकता है कि उन्हें जीवन में गलत समझा गया हो, कम आंका गया हो, अपराधियों के रूप में उनकी निंदा की गई हो, लेकिन उनकी मृत्यु ने इतिहास में उनका असली स्थान दिखाया।

अब्राहम लिंकन के जीवनकाल में उनके कई शत्रु थे, लेकिन उनकी आलोचना करने वालों ने भी हत्यारे की गोली लगने के बाद उनकी महानता देखी और कहा, "अब वह अमर हैं।" युद्ध सचिव स्टैंटन हमेशा लिंकन को सरल और असभ्य मानते थे, और उनके प्रति अपनी अवमानना ​​​​को कभी नहीं छिपाते थे, लेकिन, उनकी मृत शरीर को आंखों में आँसू के साथ देखते हुए कहा: "यहाँ इस दुनिया का सबसे महान नेता है जिसे इस दुनिया ने कभी देखा है।"

जीन डी, आर्क को एक डायन और विधर्मी के रूप में दांव पर लगा दिया गया था। भीड़ में एक अंग्रेज था जिसने कसम खाई थी कि वह आग में एक मुट्ठी झाड़ियाँ डालेगा। उन्होंने कहा, "मेरी आत्मा वहां जाए," उन्होंने कहा, "जहां इस महिला की आत्मा जाती है।"

जब मॉन्ट्रोज़ को फाँसी दी गई, तो उसे एडिनबर्ग की सड़कों से होते हुए मर्कटियन क्रॉस तक ले जाया गया। उनके दुश्मनों ने भीड़ को उन्हें शाप देने के लिए प्रोत्साहित किया और यहां तक ​​कि उन्हें उन पर फेंकने के लिए गोला-बारूद भी उपलब्ध कराया, लेकिन शाप देने में कोई आवाज नहीं उठी और उनके खिलाफ कोई हाथ नहीं उठाया गया। वह अपने उत्सव के कपड़ों में था और उसके जूतों पर टाई थी और हाथों में पतले सफेद दस्ताने थे। एक प्रत्यक्षदर्शी, जेम्स फ़्रेज़र ने कहा: "वह सड़क पर गंभीरता से चल रहा था, और उसके चेहरे पर इतनी सुंदरता, महिमा और महत्व झलक रहा था कि हर कोई उसे देखकर आश्चर्यचकित था, और कई दुश्मनों ने उसे दुनिया के सबसे बहादुर व्यक्ति के रूप में पहचाना और देखा उनमें साहस था, जिसने पूरी भीड़ को गले लगा लिया।'' नोटरी जॉन निकोल ने उनमें एक अपराधी से ज्यादा एक दूल्हे की तरह देखा। भीड़ में से एक अंग्रेज़ अधिकारी ने अपने वरिष्ठों को लिखा: “यह बिल्कुल सच है कि उसने स्कॉटलैंड में अपनी मृत्यु से अधिक दुश्मनों को हराया है, अगर वह जीवित रहता। मैं स्वीकार करता हूं कि मैंने अपने पूरे जीवन में पुरुषों में इससे अधिक शानदार मुद्रा कभी नहीं देखी।

बार-बार शहीद की महानता उनकी मृत्यु में प्रकट हुई। यीशु के साथ भी ऐसा ही था, और इसलिए उनके क्रूस पर सूबेदार ने कहा: "वास्तव में वह परमेश्वर का पुत्र था!" (मत्ती 27:54)क्रूस मसीह की महिमा थी, क्योंकि वह अपनी मृत्यु से अधिक भव्य कभी नहीं दिखा। क्रॉस उनकी महिमा थी क्योंकि इसके चुंबकत्व ने लोगों को इस तरह से उनकी ओर आकर्षित किया कि उनका जीवन भी उन्हें आकर्षित नहीं कर सका, और वह शक्ति आज भी जीवित है।

यूहन्ना 17:1-5(जारी) क्रॉस की महिमा

2. इसके अलावा, क्रूस यीशु की महिमा थी क्योंकि यह उनके मंत्रालय की पराकाष्ठा थी। इस परिच्छेद में वह कहते हैं, "मैंने वह काम किया है जो आपने मुझे करने के लिए दिया था।" यदि यीशु क्रूस पर नहीं गए होते, तो उन्होंने अपना कार्य पूरा नहीं किया होता। ऐसा क्यों है? क्योंकि यीशु लोगों को परमेश्वर के प्रेम के बारे में बताने और उन्हें दिखाने के लिए दुनिया में आए। यदि वह क्रूस पर नहीं गया होता, तो यह पता चलता कि ईश्वर का प्रेम एक निश्चित सीमा तक पहुँचता है और उससे आगे नहीं। जिस तरह से वह क्रूस पर गए, उसी तरह यीशु ने दिखाया कि ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे भगवान लोगों के उद्धार के लिए करने के लिए तैयार नहीं होंगे, और भगवान के प्रेम की कोई सीमा नहीं है।

प्रथम विश्व युद्ध के समय की एक प्रसिद्ध पेंटिंग में एक सिग्नलमैन को फील्ड टेलीफोन ठीक करते हुए दिखाया गया है। उसने लाइन ठीक करने का काम पूरा ही किया था ताकि जब उसकी गोली मारकर हत्या कर दी जाए तो एक महत्वपूर्ण संदेश दिया जा सके। तस्वीर में उन्हें मृत्यु के क्षण में दर्शाया गया है, और नीचे केवल एक शब्द है: "मैं कामयाब रहा।" उन्होंने अपना जीवन दे दिया ताकि एक महत्वपूर्ण संदेश अपने गंतव्य तक पहुंच सके।

ईसा ने बिल्कुल यही किया। उन्होंने अपना काम किया, लोगों तक भगवान का प्यार पहुंचाया। उसके लिए इसका मतलब क्रॉस था, लेकिन क्रॉस उसकी महिमा थी, क्योंकि उसने वह काम पूरा किया जो भगवान ने उसे करने के लिए दिया था। उन्होंने लोगों को हमेशा के लिए ईश्वर के प्रेम के प्रति आश्वस्त किया।

3. लेकिन एक और सवाल है: क्रॉस ने भगवान की महिमा कैसे की? ईश्वर की महिमा केवल उसकी आज्ञाकारिता से ही की जा सकती है। बच्चा अपने माता-पिता की आज्ञाकारिता से उनका सम्मान करता है। किसी देश का नागरिक उसके कानूनों का पालन करके अपने देश का सम्मान करता है। जब विद्यार्थी शिक्षक के निर्देशों का पालन करता है तो वह उसे सलाम करता है। यीशु ने पिता के प्रति अपनी पूर्ण आज्ञाकारिता के द्वारा उसे महिमा और सम्मान दिलाया। सुसमाचार कथा यह स्पष्ट करती है कि यीशु क्रूस से बच सकते थे। मानवीय रूप से बोलते हुए, वह वापस लौट सकता था और यरूशलेम बिल्कुल नहीं जा सकता था। लेकिन यीशु को उनके अंतिम दिनों में देखकर, कोई यह कहने जैसा महसूस करता है, “देखो, वह परमपिता परमेश्वर से कितना प्रेम करता था! देखिये उसकी आज्ञाकारिता किस हद तक गयी!” उन्होंने क्रूस पर परमेश्वर को पूर्ण आज्ञाकारिता और पूर्ण प्रेम देकर उसकी महिमा की।

4. लेकिन इतना ही नहीं. यीशु ने परमेश्वर से प्रार्थना की कि वह उसकी और उसकी महिमा करे। क्रूस अंत नहीं था.पुनरुत्थान का पालन किया गया। और वह यीशु की पुनर्स्थापना थी, इस बात का प्रमाण कि लोग सबसे भयानक बुराई कर सकते हैं, लेकिन यीशु फिर भी विजयी होंगे। यह ऐसा निकला मानो भगवान ने एक हाथ से क्रूस की ओर इशारा किया और कहा: "यह मेरे बेटे की राय है, लोगों," और दूसरे से पुनरुत्थान की ओर इशारा किया और कहा: "यही वह राय है जिसे मैं मानता हूं।" सबसे भयानक चीज़ जो लोग यीशु के साथ कर सकते थे वह क्रूस पर प्रकट हुई, लेकिन यह सबसे भयानक चीज़ भी उस पर काबू नहीं पा सकी। पुनरुत्थान की महिमा ने क्रॉस का अर्थ प्रकट किया।

5. यीशु के लिए, क्रॉस पिता के पास लौटने का साधन था। “मुझे महिमा दो,” उसने प्रार्थना की, “उस महिमा से जो संसार के अस्तित्व में आने से पहले मैं तुम्हारे साथ था।” वह एक शूरवीर की तरह था जिसने एक खतरनाक, भयानक काम करने के लिए राजा के दरबार को छोड़ दिया था, और जो इसे पूरा करने के बाद जीत की महिमा का आनंद लेने के लिए विजयी होकर घर लौट आया। यीशु परमेश्वर से आये और उनके पास लौट आये। बीच का करतब क्रॉस था। इसलिए, उसके लिए, क्रॉस महिमा का द्वार था, और यदि उसने उस द्वार से गुजरने से इनकार कर दिया, तो उसके लिए प्रवेश करने के लिए कोई महिमा नहीं होगी। यीशु के लिए, क्रूस परमेश्वर के पास वापसी थी।

यूहन्ना 17:1-5(जारी) अनन्त जीवन

इस परिच्छेद में एक और महत्वपूर्ण विचार है. इसमें शाश्वत जीवन की परिभाषा शामिल है। अनन्त जीवन ईश्वर और उसके द्वारा भेजे गए यीशु मसीह का ज्ञान है। आइए हम स्वयं को याद दिलाएं कि इस शब्द का क्या अर्थ है शाश्वत।ग्रीक में यह शब्द है आयोनिसऔर इसका तात्पर्य जीवन की अवधि से इतना अधिक नहीं है, क्योंकि अनंत जीवन कुछ लोगों के लिए अवांछनीय है, लेकिन गुणवत्ताज़िंदगी। केवल एक ही व्यक्ति है जिस पर यह शब्द लागू होता है, और वह व्यक्ति ईश्वर है। इसलिए, अनन्त जीवन, परमेश्वर के जीवन के अलावा कुछ और है। इसे प्राप्त करने का, इसमें प्रवेश करने का अर्थ है पहले से ही इसके वैभव, ऐश्वर्य और आनंद, शांति और पवित्रता को प्रकट करना, जो ईश्वर के जीवन की विशेषता है।

ईश्वर का ज्ञानयह पुराने नियम का एक विशिष्ट विचार है। "बुद्धि उन लोगों के लिए जीवन का वृक्ष है जो इसे प्राप्त करते हैं, और धन्य हैं वे जो इसकी रक्षा करते हैं" (नीतिवचन 3:18)"धर्मी लोग दिव्यदृष्टि से बचाए जाते हैं" (नीतिवचन 11:9)हबक्कूक ने स्वर्ण युग का सपना देखा और कहा: "पृथ्वी प्रभु की महिमा के ज्ञान से भर जाएगी, जैसे पानी समुद्र में भर जाता है" (हब. 2:14).होशे ने परमेश्वर की आवाज़ सुनी, जो उससे कहता है: "ज्ञान के अभाव के कारण मेरे लोग नष्ट हो जाएँगे" (हो. 4:6)रब्बी की व्याख्या पूछती है कि कानून का पूरा सार पवित्रशास्त्र के किस छोटे टुकड़े पर आधारित है, और उत्तर देता है: "अपने सभी तरीकों से उसे स्वीकार करें, और वह आपके पथों का निर्देशन करेगा।" (नीतिवचन 3:6)और एक अन्य रब्बी व्याख्या कहती है कि अमोस ने कानून की कई आज्ञाओं को घटाकर एक कर दिया: "मुझे खोजो और तुम जीवित रहोगे" (आमोस 5:4),क्योंकि सच्चे जीवन के लिए ईश्वर की खोज आवश्यक है। लेकिन ईश्वर को जानने का क्या मतलब है?

1. निस्संदेह इस मन में ज्ञान का अंश है। इसका अर्थ है ईश्वर के चरित्र को जानना और इसे जानने से व्यक्ति का जीवन बहुत बदल जाता है। चलिए दो उदाहरण देते हैं. अविकसित देशों में बुतपरस्त कई देवताओं में विश्वास करते हैं। प्रत्येक वृक्ष, जलधारा, पहाड़ी, पहाड़, नदी, पत्थर में अपनी आत्मा के साथ एक ईश्वर समाहित है। ये सभी आत्माएं मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं, और जंगली लोग इन देवताओं के डर में रहते हैं, हमेशा उन्हें किसी चीज से नाराज करने से डरते हैं। मिशनरियों का कहना है कि जब इन लोगों को यह पता चलता है तो उनके मन में जो राहत की लहर आती है उसे समझना लगभग असंभव है ईश्वर केवल एक है।यह नया ज्ञान उनके लिए सब कुछ बदल देता है। और इससे भी सारा ज्ञान बदल जाता है कि यह ईश्वर सख्त और क्रूर नहीं है, बल्कि वह प्रेम है।

अब हम इसे जानते हैं, लेकिन हम इसे कभी नहीं जान पाते अगर यीशु ने आकर हमें इसके बारे में नहीं बताया होता। हम एक नए जीवन में प्रवेश करते हैं और यीशु ने जो किया उसके माध्यम से एक निश्चित तरीके से स्वयं ईश्वर के जीवन को साझा करते हैं: हम ईश्वर को जानते हैं, अर्थात, हम जानते हैं कि वह किस प्रकार का चरित्र है।2। लेकिन और भी बहुत कुछ है. पुराने नियम में इस शब्द का प्रयोग किया गया है जाननाऔर यौन गतिविधि के लिए. "और आदम अपनी पत्नी हव्वा को जानता था, और वह गर्भवती हुई..." (उत्पत्ति 4:1).एक पति और पत्नी का एक दूसरे के बारे में ज्ञान सभी ज्ञानों में सबसे घनिष्ठ होता है। पति-पत्नी दो नहीं बल्कि एक तन होते हैं। अपने आप में, यौन क्रिया उतनी महत्वपूर्ण नहीं है जितनी कि मन, आत्मा और हृदय की अंतरंगता, जो सच्चे प्यार में संभोग से पहले होती है। इस तरह, जाननाईश्वर का अर्थ न केवल उसे अपने दिमाग से समझना है, बल्कि इसका अर्थ उसके साथ एक व्यक्तिगत, निकटतम संबंध बनाना है, जो पृथ्वी पर सबसे करीबी और सबसे प्रिय मिलन के समान है। यहाँ भी, यीशु के बिना, ऐसे घनिष्ठ संबंध की कल्पना या संभव नहीं होता। केवल यीशु ने लोगों को बताया कि ईश्वर कोई दूर, दुर्गम प्राणी नहीं है, बल्कि पिता है, जिसका नाम और जिसका स्वभाव प्रेम है।

ईश्वर को जानने का अर्थ है यह जानना कि वह कैसा है और उसके साथ निकटतम, व्यक्तिगत संबंध में रहना। लेकिन यीशु मसीह के बिना यह संभव नहीं है।

यूहन्ना 17:6-8यीशु का मामला

मैं ने तेरा नाम उन लोगों पर प्रगट किया है जिन्हें तू ने जगत में से मुझे दिया है; वे तेरे थे, और तू ने मुझे दे दिया, और उन्होंने तेरे वचन का पालन किया;

अब वे समझ गए हैं कि जो कुछ तू ने मुझे दिया है वह सब तेरी ही ओर से है;

क्योंकि जो वचन तू ने मुझे दिए थे, मैं ने उन तक पहुंचाए, और उन्होंने ग्रहण किया, और सचमुच जान लिया कि मैं तेरी ओर से आया हूं, और विश्वास किया, कि तू ने मुझे भेजा है।

यीशु हमें अपने द्वारा किये गये कार्य की परिभाषा देते हैं। वह पिता से कहता है: "मैंने तुम्हारा नाम मनुष्यों पर प्रकट किया है।" यहां दो महान विचार हैं जो हमें स्पष्ट होने चाहिए।

1. पहला विचार पुराने नियम का विशिष्ट और अभिन्न अंग है। यह एक विचार है नाम।पुराने नियम में नामएक विशेष तरीके से प्रयोग किया जाता है। यह न केवल उस नाम को दर्शाता है जिससे किसी व्यक्ति को बुलाया जाता है, बल्कि उसके पूरे चरित्र को, जहाँ तक जानना संभव हो, प्रतिबिंबित करता है। भजनहार कहता है, “जो तेरे नाम को जानते हैं, वे तुझ पर भरोसा रखेंगे।” (भजन 9:11)इसका मतलब यह नहीं है कि जो लोग भगवान का नाम जानते हैं, वे सभी उसका नाम क्या है,वे उस पर निश्चय भरोसा करेंगे, परन्तु इसका अर्थ यह है, कि जो जानते हैं ईश्वर क्या हैउसके स्वभाव और स्वभाव को जानें, उस पर भरोसा करने में खुशी होगी।

अन्यत्र भजनहार कहता है: "कोई रथों से, और कोई घोड़ों से; परन्तु हम अपने परमेश्वर यहोवा के नाम से महिमा करते हैं।" (भजन 19:8)यह आगे कहता है, "मैं अपने भाइयों के साम्हने तेरे नाम का प्रचार करूंगा; मण्डली के बीच में मैं तेरी स्तुति करूंगा।" (भजन 21:23).यहूदियों ने इस भजन के बारे में कहा कि यह मसीहा और उसके द्वारा किए जाने वाले कार्य के बारे में भविष्यवाणी करता है, और यह कार्य इस तथ्य में शामिल होगा कि मसीहा लोगों को भगवान का नाम और भगवान का चरित्र बताएगा। नए युग के बारे में भविष्यवक्ता यशायाह कहते हैं, "तुम्हारे लोग तुम्हारा नाम जानेंगे।" (यशायाह 52:6)इसका मतलब यह है कि स्वर्ण युग में लोगों को वास्तव में पता चल जाएगा कि ईश्वर कैसा है।

इसलिए जब यीशु कहते हैं, "मैंने तुम्हारा नाम मनुष्यों पर प्रकट किया है," उनका अर्थ है, "मैंने लोगों को यह देखने में सक्षम बनाया है कि ईश्वर का वास्तविक स्वरूप क्या है।" वास्तव में, यह वैसा ही है जैसा अन्यत्र कहा गया है: "जिसने मुझे देखा है उसने पिता को देखा है" (यूहन्ना 14:9)यीशु का सर्वोच्च महत्व यह है कि लोग उनमें ईश्वर के मन, चरित्र और हृदय को देखते हैं।

2. दूसरा विचार इस प्रकार है. बाद के समय में जब यहूदियों की बात हुई भगवान का नामउनके मन में पवित्र चार अक्षर का प्रतीक, तथाकथित टेट्राग्रामटन था, जिसे लगभग निम्नलिखित अक्षरों में व्यक्त किया गया था - IHVH। यह नाम इतना पवित्र माना जाता था कि इसे कभी बोला नहीं जाता था। प्रायश्चित्त के दिन परम पवित्र स्थान में प्रवेश करने वाला महायाजक ही यह कह सकता है। ये चार अक्षर यहोवा नाम का प्रतीक हैं। हम आम तौर पर यहोवा शब्द का उपयोग करते हैं, लेकिन स्वरों में यह परिवर्तन इस तथ्य से आता है कि शब्द में स्वर यहोवाशब्द के समान अडोनाईमतलब भगवान।हिब्रू वर्णमाला में स्वर बिल्कुल नहीं थे और बाद में उन्हें व्यंजन के ऊपर और नीचे छोटे चिह्नों के रूप में जोड़ा गया। चूँकि YHVH अक्षर पवित्र थे, अडोनाई के स्वरों को उनके नीचे रखा गया था ताकि जब पाठक उनके पास आए, तो वह यहोवा को नहीं, बल्कि अडोनाई - भगवान को पढ़ सके। इसका मतलब यह है कि पृथ्वी पर यीशु के जीवन के दौरान, भगवान का नाम इतना पवित्र था कि आम लोगों को इसका उच्चारण करना तो दूर, इसके बारे में पता भी नहीं होना चाहिए था। ईश्वर एक दूर का अदृश्य राजा था, जिसका नाम आम लोगों द्वारा नहीं बोला जाना चाहिए था, लेकिन यीशु ने कहा: "मैंने तुम्हारे सामने ईश्वर का नाम प्रकट किया है, और वह नाम इतना पवित्र था कि तुमने उसका उच्चारण करने का साहस नहीं किया।" , अब आप उच्चारण कर सकते हैं, इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि मैंने प्रतिबद्ध किया। मैं दूर, अदृश्य ईश्वर को इतना करीब ले आया हूं कि सबसे साधारण व्यक्ति भी उससे बात कर सकता है और उसका नाम जोर से उच्चारण कर सकता है।

यीशु का दावा है कि उन्होंने लोगों को ईश्वर के सच्चे स्वभाव और चरित्र के बारे में बताया, और उन्हें इतना करीब ला दिया कि सबसे विनम्र ईसाई भी उनके पहले अघोषित नाम का उच्चारण कर सकते हैं।

यूहन्ना 17:6-8(जारी) शिष्यत्व का अर्थ

यह परिच्छेद शिष्यत्व के अर्थ और अर्थ पर भी प्रकाश डालता है।

1. शिष्यत्व इस ज्ञान पर आधारित है कि यीशु ईश्वर से आये थे। एक शिष्य वह है जिसने यह जान लिया है कि ईसा मसीह ईश्वर के दूत हैं, और उनकी वाणी ईश्वर की वाणी है, और उनके कार्य ईश्वर के कार्य हैं।

एक शिष्य वह है जो मसीह में ईश्वर को देखता है और समझता है कि पूरे ब्रह्मांड में कोई भी वह नहीं हो सकता जो यीशु है।

2. शिष्यत्व आज्ञाकारिता में प्रकट होता है। शिष्य वह है जो परमेश्वर के वचन को यीशु के मुँह से प्राप्त करके पूरा करता है। यह वह है जिसने यीशु की सेवकाई स्वीकार कर ली है। जब तक हम जो चाहें वह करने को तैयार हैं, तब तक हम शिष्य नहीं बन सकते, क्योंकि शिष्यत्व का अर्थ है समर्पण।

3. शिष्यत्व नियुक्ति द्वारा दिया जाता है। यीशु के शिष्य उसे परमेश्वर द्वारा दिए गए थे। परमेश्वर की योजना में उन्हें शिष्य बनना था। इसका मतलब यह नहीं है कि भगवान कुछ लोगों को शिष्य बनने के लिए नियुक्त करते हैं, और दूसरों को इस बुलाहट से वंचित करते हैं। इसका मतलब शिष्यत्व के लिए पूर्वनियति बिल्कुल नहीं है। उदाहरण के लिए, एक माता-पिता अपने बेटे की महानता का सपना देखते हैं, लेकिन बेटा अपने पिता की योजना को त्याग सकता है और एक अलग रास्ता अपना सकता है। इसी तरह, एक शिक्षक अपने छात्र के लिए ईश्वर की महिमा करने का एक बड़ा काम चुन सकता है, लेकिन एक आलसी और स्वार्थी छात्र इनकार कर सकता है।

अगर हम किसी से प्यार करते हैं तो हम उसके लिए एक अच्छे भविष्य का सपना देखते हैं, लेकिन ऐसा सपना अधूरा रह सकता है। फरीसी भाग्य में विश्वास करते थे, लेकिन साथ ही स्वतंत्र इच्छा में भी। उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि ईश्वर के भय को छोड़कर, सब कुछ ईश्वर द्वारा निर्धारित किया गया था। और भगवान के पास हर व्यक्ति के लिए एक नियति है, और हमारी सबसे बड़ी ज़िम्मेदारी इस तथ्य में निहित है कि हम भगवान से नियति को स्वीकार कर सकते हैं या उसे अस्वीकार कर सकते हैं, लेकिन हम अभी भी भाग्य के हाथों में नहीं हैं, बल्कि भगवान के हाथों में हैं। किसी ने देखा कि भाग्य मूलतः एक शक्ति है जो हमें कार्य करने के लिए प्रेरित करती है, और भाग्य वह कार्य है जो ईश्वर ने हमारे लिए चाहा है। कोई भी उस चीज़ को नहीं टाल सकता जिसे करने के लिए उसे मजबूर किया जाता है, लेकिन हर कोई परमेश्वर के इच्छित कार्य को टाल सकता है।

इस अनुच्छेद में, पूरे अध्याय की तरह, भविष्य के बारे में यीशु का आश्वासन है। जब वह उन शिष्यों के साथ था जिन्हें ईश्वर ने उसे दिया था, तो उसने उनके लिए ईश्वर को धन्यवाद दिया, इसमें कोई संदेह नहीं था कि वे उसे सौंपा गया कार्य करेंगे। आइये याद करें कि यीशु के शिष्य कौन थे। एक दुभाषिया ने एक बार यीशु के शिष्यों के बारे में टिप्पणी की थी: “तीन साल की कड़ी मेहनत के बाद गलील के ग्यारह मछुआरे। लेकिन यह यीशु के लिए पर्याप्त है, क्योंकि वे दुनिया में भगवान के काम की निरंतरता की गारंटी हैं।" जब यीशु ने संसार छोड़ा, तो ऐसा लगा कि उसके पास अधिक आशा रखने का कोई कारण नहीं था। ऐसा प्रतीत हुआ कि उन्होंने बहुत कम उपलब्धि हासिल की और कुछ अनुयायियों को अपनी ओर कर लिया। रूढ़िवादी धार्मिक यहूदी उससे नफरत करते थे। लेकिन यीशु को लोगों पर दैवीय भरोसा था। वह विनम्र शुरुआत से नहीं डरते थे। उन्होंने भविष्य की ओर आशावादी दृष्टि से देखा और कहते प्रतीत हुए: "मेरे पास केवल ग्यारह साधारण आदमी हैं, और उनके साथ मैं दुनिया का पुनर्निर्माण करूंगा।"

यीशु ईश्वर में विश्वास करते थे और मनुष्य पर भरोसा करते थे। यह ज्ञान कि यीशु को हम पर भरोसा है, हमारे लिए एक महान आध्यात्मिक सहारा है, क्योंकि हम आसानी से हिम्मत हार जाते हैं। और हमें मानवीय कमज़ोरियों और काम में विनम्र शुरुआत से डरना नहीं चाहिए। हमें भी, ईश्वर में मसीह के विश्वास और मनुष्य में विश्वास से मजबूत होना चाहिए। केवल इस मामले में हम निराश नहीं होंगे, क्योंकि यह दोहरा विश्वास हमारे लिए असीमित संभावनाएं खोलता है।

यूहन्ना 17:9-19शिष्यों के लिए यीशु की प्रार्थना

मैं उनके लिए प्रार्थना करता हूं: मैं पूरी दुनिया के लिए प्रार्थना नहीं करता, बल्कि उनके लिए प्रार्थना करता हूं जिन्हें आपने मुझे दिया है, क्योंकि वे आपके हैं:

और मेरा सब कुछ तेरा है, और तेरा सब मेरा है; और उनमें मेरी महिमा होती है। मैं अब संसार में नहीं हूं, परन्तु वे संसार में हैं, और मैं तेरे पास जा रहा हूं। पवित्र पिता! जिन्हें तू ने मुझे दिया है, उन्हें अपने नाम पर रख, कि वे हमारी नाईं एक हो जाएं।

जब मैं उनके साथ शान्ति से था, तब मैं ने उन्हें तेरे नाम पर रखा; जिन्हें तू ने मुझे दिया, मैं ने उन्हें बचा रखा है, और विनाश के पुत्र को छोड़ उन में से कोई नाश नहीं हुआ, पवित्र शास्त्र का वचन पूरा हो।

अब मैं तेरे पास जा रहा हूं, और जगत में यह कहता हूं, कि वे मेरा पूरा आनन्द अपने आप में पा लें।

मैं ने उनको तेरा वचन दिया, और जगत ने उन से बैर किया, क्योंकि जैसे मैं जगत का नहीं, वैसे ही वे भी जगत के नहीं।

मैं यह प्रार्थना नहीं करता कि तू उन्हें जगत से उठा ले, परन्तु यह कि तू उन्हें बुराई से बचाए रखे;

वे संसार के नहीं हैं, जैसे मैं संसार का नहीं हूं।

अपने सत्य के द्वारा उन्हें पवित्र कर: तेरा वचन सत्य है।

जैसे तू ने मुझे जगत में भेजा, वैसे ही मैं ने भी उन्हें जगत में भेजा;

और मैं उनके लिये अपने आप को पवित्र करता हूं, कि वे भी सत्य के द्वारा पवित्र किए जाएं।

यह परिच्छेद इतने महान सत्यों से भरा है कि हम उनके सबसे छोटे कणों को ही समझ सकते हैं। यह ईसा मसीह के शिष्यों के बारे में है।

1. यीशु को शिष्य ईश्वर द्वारा दिये गये थे। इसका मतलब क्या है? इसका मतलब यह है कि पवित्र आत्मा एक व्यक्ति को यीशु की पुकार का जवाब देने के लिए प्रेरित करता है।

2. चेलों के द्वारा यीशु की महिमा हुई। कैसे? उसी प्रकार जैसे एक स्वस्थ रोगी अपने चिकित्सक-चिकित्सक का, और एक सफल छात्र अपने मेहनती शिक्षक का महिमामंडन करता है। एक बुरा व्यक्ति जिसे यीशु ने अच्छा बनाया है वह यीशु का सम्मान और महिमा है।

3. शिष्य सेवा करने के लिए अधिकृत व्यक्ति होता है। जिस प्रकार ईश्वर ने यीशु को एक विशिष्ट मिशन पर भेजा, उसी प्रकार यीशु ने शिष्यों को एक विशिष्ट मिशन पर भेजा। यहाँ शब्द के अर्थ का रहस्य है दुनिया।यीशु यह कहकर शुरू करते हैं कि वह उनके लिए प्रार्थना कर रहे हैं, न कि पूरी दुनिया के लिए, लेकिन हम पहले से ही जानते हैं कि वह दुनिया में इसलिए आये क्योंकि उन्होंने "दुनिया से बहुत प्यार किया।" इस सुसमाचार से हमने यह सीखा है दुनियालोगों के उस समाज से अभिप्राय है जो ईश्वर के बिना जीवन को व्यवस्थित करता है। इसी समाज में यीशु अपने शिष्यों को भेजते हैं ताकि वे इस समाज को उनके माध्यम से ईश्वर के पास लौटा सकें, इसकी चेतना और ईश्वर की स्मृति को जागृत कर सकें। वह अपने शिष्यों के लिए प्रार्थना करते हैं कि वे दुनिया को मसीह की ओर मोड़ने में सक्षम हो सकें।

1. सबसे पहले, आनंदआपका सर्वोत्तम। उस समय उसने उनसे जो कुछ भी कहा उससे उन्हें खुशी मिलनी चाहिए थी।

2. दूसरा, वह उन्हें देता है चेतावनी।वह उन्हें बताता है कि वे दुनिया से अलग हैं और उन्हें दुनिया से दुश्मनी और नफरत के अलावा कुछ भी उम्मीद नहीं है। उनके नैतिक विचार और मानक सांसारिक विचारों के अनुरूप नहीं हैं, लेकिन उन्हें तूफानों पर विजय पाने और लहरों से लड़ने में खुशी मिलेगी। दुनिया की नफरत का सामना करते हुए, हमें सच्चा ईसाई आनंद मिलता है।

फिर, इस परिच्छेद में, यीशु अपने सबसे शक्तिशाली कथनों में से एक कहते हैं। ईश्वर से प्रार्थना में वह कहते हैं: "जो कुछ मेरा है वह सब तुम्हारा है और तुम्हारा सब मेरा है।" इस वाक्यांश का पहला भाग स्वाभाविक और समझने में आसान है, क्योंकि सब कुछ ईश्वर का है और यीशु पहले ही इसे कई बार दोहरा चुके हैं। लेकिन इस वाक्यांश का दूसरा भाग अपनी निर्भीकता में अद्भुत है: "और तुम्हारा सब कुछ मेरा है।" लूथर ने इस वाक्यांश के बारे में कहा, "कोई भी प्राणी ईश्वर के बारे में ऐसा नहीं कह सकता।" इससे पहले कभी भी यीशु ने इतनी स्पष्टता के साथ ईश्वर के साथ अपनी एकता व्यक्त नहीं की थी। वह ईश्वर के साथ एक है और अपनी शक्ति और अधिकार प्रकट करता है।

यूहन्ना 17:9-19(जारी) शिष्यों के लिए यीशु की प्रार्थना

इस परिच्छेद के बारे में सबसे दिलचस्प बात यह है कि यह यीशु ही थे जिन्होंने पिता से अपने शिष्यों के लिए पूछा था।

1. हमें इस तथ्य पर विशेष ध्यान देना चाहिए कि यीशु ने ईश्वर से उन्हें दुनिया से बाहर ले जाने के लिए नहीं कहा। उन्होंने यह प्रार्थना नहीं की कि वे अपना उद्धार पा सकें, बल्कि उन्होंने उनकी जीत के लिए प्रार्थना की। जिस प्रकार की ईसाइयत मठों में छिपी रहती है, वह यीशु की नज़र में बिल्कुल भी ईसाई धर्म नहीं होगी। उस प्रकार की ईसाई धर्म, जिसका सार कुछ लोग प्रार्थना, ध्यान और दुनिया से अलगाव में देखते हैं, उसे उस विश्वास का एक गंभीर रूप से संकुचित संस्करण प्रतीत होगा जिसके लिए वह मरने आया था। उन्होंने तर्क दिया कि जीवन की आपाधापी में ही व्यक्ति को अपनी ईसाईयत प्रकट करनी चाहिए।

बेशक, हमें प्रार्थना और ध्यान और ईश्वर के साथ एकांत की भी आवश्यकता है, लेकिन ये ईसाइयों के लक्ष्य नहीं हैं, बल्कि इस लक्ष्य को प्राप्त करने का एक साधन मात्र हैं। लक्ष्य इस दुनिया के रोजमर्रा के जीवन की रोजमर्रा की नीरसता में ईसाई धर्म को प्रकट करना है। ईसाई धर्म कभी भी किसी व्यक्ति को जीवन से दूर करने वाला नहीं था, बल्कि इसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को किसी भी परिस्थिति में लड़ने और उसे जीवन में लागू करने की ताकत से लैस करना है। यह हमें सांसारिक समस्याओं से मुक्ति नहीं दिलाता, बल्कि उनके समाधान की कुंजी देता है। यह विश्राम नहीं, बल्कि संघर्ष में विजय प्रदान करता है; ऐसा जीवन नहीं जिसमें सभी समस्याओं से बचा जा सके और सभी परेशानियों से बचा जा सके, बल्कि ऐसा जीवन जिसमें कठिनाइयों का सामना किया जाए और उन पर काबू पाया जाए। हालाँकि, जैसे यह सच है कि एक ईसाई को दुनिया का नहीं होना चाहिए, यह भी उतना ही सच है कि उसे दुनिया में ईसाई तरीके से रहना चाहिए, यानी, "दुनिया में रहो, लेकिन दुनिया का नहीं बनो।" " हमें संसार छोड़ने की इच्छा नहीं रखनी चाहिए, बल्कि केवल इसे मसीह के लिए जीतने की इच्छा रखनी चाहिए।

2. यीशु ने शिष्यों की एकता के लिए प्रार्थना की। जहां चर्चों के बीच विभाजन, प्रतिद्वंद्विता होती है, वहां मसीह के उद्देश्य को नुकसान पहुंचता है, और एकता के लिए यीशु की प्रार्थना को भी नुकसान होता है। जहाँ भाइयों के बीच एकता नहीं है वहाँ सुसमाचार का प्रचार नहीं किया जा सकता। विभाजित, प्रतिस्पर्धी चर्चों के बीच दुनिया में प्रचार करना असंभव है। यीशु ने प्रार्थना की कि शिष्य उसी प्रकार एक हों जैसे वह अपने पिता के साथ एक हैं। लेकिन इससे अधिक ऐसी कोई प्रार्थना नहीं है जिसे पूरा होने से रोका जा सके। इसकी पूर्ति व्यक्तिगत विश्वासियों और संपूर्ण चर्चों द्वारा बाधित होती है।

3. यीशु ने प्रार्थना की कि ईश्वर उसके शिष्यों को दुष्ट के हमलों से बचाए। बाइबल कोई काल्पनिक पुस्तक नहीं है और बुराई की उत्पत्ति के बारे में नहीं बताती है, बल्कि यह दुनिया में बुराई के अस्तित्व और ईश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण बुरी ताकतों के बारे में आत्मविश्वास से बात करती है। यह हमारे लिए बहुत बड़ा प्रोत्साहन है कि ईश्वर, एक संतरी की तरह, हमारे ऊपर खड़ा है और हमें बुराई से बचाता है, प्रोत्साहित करता है और हमें प्रसन्न करता है। हम अक्सर गिर जाते हैं क्योंकि हम अपने दम पर जीने की कोशिश करते हैं और उस मदद के बारे में भूल जाते हैं जो हमारी रक्षा करने वाला ईश्वर हमें प्रदान करता है।

4. यीशु ने प्रार्थना की कि उसके शिष्य सत्य से पवित्र हों। शब्द पवित्र - हगेसीनविशेषण से आता है हागियोस,जिसका अनुवाद इस प्रकार होता है सेंटया अलग, अलग.इस शब्द में दो विचार समाहित हैं.

क) इसका मतलब है विशेष सेवा के लिए अलग.जब परमेश्‍वर ने यिर्मयाह को बुलाया, तो उसने उससे कहा: “गर्भ में रचने से पहिले ही मैं ने तुझ पर चित्त लगाया, और तेरे गर्भ से निकलने से पहिले ही मैं ने तुझे पवित्र किया; मैं ने तुझे जाति जाति के लिये भविष्यद्वक्ता नियुक्त किया।” (यिर्म. 1:5).उसके जन्म से पहले ही, परमेश्वर ने यिर्मयाह को एक विशेष मंत्रालय में रखा था। जब परमेश्वर ने इस्राएल में पौरोहित्य की स्थापना की, तो उसने मूसा से कहा अभिषिक्तहारून के पुत्र और समर्पितपौरोहित्य के लिए.

बी) लेकिन शब्द hagiazinइसका मतलब न केवल किसी विशेष कारण या सेवा के लिए अलग होना है, बल्कि यह भी है किसी व्यक्ति को मन, हृदय और चरित्र के उन गुणों से सुसज्जित करना जिनकी इस मंत्रालय के लिए आवश्यकता होगी।किसी व्यक्ति को भगवान की सेवा करने में सक्षम होने के लिए, उसे कुछ दिव्य गुणों, भगवान की अच्छाई और बुद्धि से कुछ की आवश्यकता होती है। जो कोई पवित्र परमेश्वर की सेवा करने के बारे में सोचता है उसे स्वयं पवित्र होना चाहिए। ईश्वर न केवल एक व्यक्ति को एक विशेष मंत्रालय के लिए चुनता है और उसे दूसरों से अलग करता है, बल्कि उसे सौंपे गए मंत्रालय को पूरा करने के लिए उसे सभी आवश्यक गुणों से भी सुसज्जित करता है।

हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि भगवान ने हमें चुना है और हमें एक विशेष मंत्रालय के लिए नियुक्त किया है। यह है कि हम उससे प्रेम करें और उसके आज्ञाकारी बनें और दूसरों को उसके पास लाएँ। लेकिन ईश्वर ने अपने मंत्रालय को पूरा करने के मामले में हमें हमारे ऊपर और हमारी महत्वहीन शक्ति पर नहीं छोड़ा है, बल्कि अपनी भलाई और दया में, वह हमें सेवा के लिए तैयार करता है यदि हम खुद को उसके हाथों में सौंप देते हैं।

यूहन्ना 17:20-21भविष्य पर एक नजर

मैं न केवल उनके लिए प्रार्थना करता हूं, बल्कि उनके लिए भी जो उनके वचन के अनुसार मुझ पर विश्वास करते हैं। हे पिता, वे सब एक हों, जैसे तू मुझ में है, और मैं तुझ में, वैसे ही वे भी हम में एक हों। , ताकि जगत विश्वास करे कि तू ने मुझे भेजा है।

धीरे-धीरे, यीशु की प्रार्थना पृथ्वी के सभी छोरों तक पहुँच गई। सबसे पहले, उन्होंने अपने लिए प्रार्थना की, क्योंकि क्रॉस उनके सामने खड़ा था, फिर वह शिष्यों के पास गए, भगवान से उनके लिए मदद और सुरक्षा मांगी, और अब उनकी प्रार्थना दूर के भविष्य को गले लगाती है और वह उन लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं जो भविष्य के युगों में दूर देशों में हैं। ईसाई धर्म भी स्वीकार करेंगे.

यीशु की दो विशिष्ट विशेषताएँ यहाँ स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई हैं। सबसे पहले, हमने उनका पूर्ण विश्वास और उज्ज्वल आत्मविश्वास देखा। हालाँकि उनके अनुयायी कम थे और क्रॉस आगे उनका इंतजार कर रहा था, उनका आत्मविश्वास अटल था और उन्होंने उन लोगों के लिए प्रार्थना की जो भविष्य में उन पर विश्वास करेंगे। यह मार्ग हमारे लिए विशेष रूप से प्रिय होना चाहिए, क्योंकि यह हमारे लिए यीशु की प्रार्थना है। दूसरा, हमने अपने शिष्यों में उनका आत्मविश्वास देखा। उसने देखा कि वे सब कुछ नहीं समझते; वह जानता था कि वे सभी जल्द ही उसकी गहरी ज़रूरत और संकट में उसे छोड़ देंगे, लेकिन यह वह है कि वह पूरी दुनिया में अपना नाम फैलाने के लिए पूरे आत्मविश्वास से बात करता है। यीशु ने एक क्षण के लिए भी ईश्वर में अपना विश्वास और लोगों में अपना भरोसा नहीं खोया।

उन्होंने भविष्य के चर्च के लिए कैसे प्रार्थना की? उन्होंने अनुरोध किया कि इसके सभी सदस्य एक दूसरे के साथ वैसे ही एकजुट रहें जैसे वह अपने पिता के साथ एक हैं। उनका अभिप्राय किस एकता से था? यह कोई प्रशासनिक या संगठनात्मक एकता या सहमति पर आधारित एकता नहीं है, बल्कि है व्यक्तिगत संचार की एकता.हम पहले ही देख चुके हैं कि यीशु और उसके पिता के बीच एकता प्रेम और आज्ञाकारिता में व्यक्त की गई थी। यीशु ने प्रेम की एकता के लिए प्रार्थना की, एकता के लिए जब लोग एक-दूसरे से प्यार करते हैं क्योंकि वे ईश्वर से प्यार करते हैं, एकता के लिए जो पूरी तरह से दिल से दिल के रिश्ते पर आधारित है।

ईसाई कभी भी अपने चर्चों को एक ही तरीके से व्यवस्थित नहीं करेंगे, और कभी भी एक ही तरीके से भगवान की पूजा नहीं करेंगे, वे कभी भी बिल्कुल एक ही तरीके से विश्वास भी नहीं करेंगे, लेकिन ईसाई एकता इन सभी मतभेदों को पार करती है और लोगों को प्रेम से एकजुट करती है। हमारे समय में, पूरे इतिहास की तरह, ईसाई एकता को नुकसान हुआ है और इसमें बाधा उत्पन्न हुई है क्योंकि लोग अपने चर्च संगठनों, अपनी विधियों, अपने स्वयं के रीति-रिवाजों को एक-दूसरे से अधिक पसंद करते थे। यदि हम वास्तव में यीशु मसीह और एक-दूसरे से प्यार करते हैं, तो कोई भी चर्च मसीह के शिष्यों को बाहर नहीं करेगा। केवल ईश्वर द्वारा किसी व्यक्ति के हृदय में रोपा गया प्रेम ही व्यक्तियों और उनके चर्चों के बीच लोगों द्वारा खड़ी की गई बाधाओं को दूर कर सकता है।

इसके अलावा, एकता के लिए प्रार्थना करते हुए, यीशु ने कहा कि यह एक ऐसी एकता हो जो दुनिया को सच्चाई और यीशु मसीह के पद के बारे में आश्वस्त कर सके। लोगों का एकजुट होने की अपेक्षा विभाजित होना कहीं अधिक स्वाभाविक है। लोग अलग-अलग दिशाओं में बिखर जाते हैं, एक साथ विलीन नहीं होते। ईसाइयों के बीच वास्तविक एकता "एक अलौकिक तथ्य होगी जिसे अलौकिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।" यह दुखद तथ्य है कि चर्च ने कभी भी दुनिया के सामने सच्ची एकता नहीं दिखायी।

ईसाइयों के विभाजन को देखते हुए, दुनिया ईसाई धर्म के उच्च मूल्य को नहीं देख सकती है। हममें से प्रत्येक का कर्तव्य है कि हम अपने भाइयों के साथ प्रेम की एकता दिखाएं, जो कि मसीह की प्रार्थना का उत्तर होगा। सामान्य विश्वासी, चर्च के सदस्य वही कर सकते हैं और करना ही चाहिए जो चर्च के "नेता" आधिकारिक तौर पर करने से इनकार करते हैं।

यूहन्ना 17:22-26महिमा का उपहार और वादा

और जो महिमा तू ने मुझे दी, वह मैं ने उन्हें दी, कि जैसे हम एक हैं, वैसे ही वे भी एक हो जाएं।

मैं उन में, और तू मुझ में, कि वे सिद्ध होकर एक हो जाएं, और जगत जाने कि तू ने मुझे भेजा, और जैसा तू ने मुझ से प्रेम रखा, वैसा ही उन से भी प्रेम रखा।

पिता! जिन्हें तू ने मुझे दिया है, मैं चाहता हूं कि जहां मैं हूं वहां वे मेरे साथ रहें, कि वे मेरी उस महिमा को देखें जो तू ने मुझे दी है, क्योंकि जगत की उत्पत्ति से पहिले तू ने मुझ से प्रेम रखा।

धर्मात्मा पिता! और जगत ने तुम्हें नहीं पहचाना, परन्तु मैं ने तुम्हें जाना, और उन्होंने जान लिया, कि तू ने मुझे भेजा है;

और मैं ने तेरा नाम उन पर प्रगट किया है, और प्रगट करूंगा, कि जिस प्रेम से तू ने मुझ से प्रेम रखा वह उन में रहे, और मैं उन में।

प्रसिद्ध टिप्पणीकार बेंगेल ने इस अंश को पढ़ते हुए कहा: "ओह, ईसाई की महिमा कितनी महान है!" और वास्तव में यह है.

सबसे पहले, यीशु कहते हैं कि उन्होंने अपने शिष्यों को वह महिमा दी जो पिता ने उन्हें दी थी। हमें यह पूरी तरह से समझने की जरूरत है कि इसका क्या मतलब है। कौन थायीशु की महिमा? उन्होंने स्वयं उसके बारे में तीन प्रकार से बात की।

क) क्रूस उसकी महिमा थी। यीशु ने यह नहीं कहा कि उसे क्रूस पर चढ़ाया जाएगा, बल्कि यह कहा कि उसकी महिमा की जाएगी। इसलिए, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि एक ईसाई की महिमा वह क्रूस होनी चाहिए जिसे वह सहन करना चाहता है। मसीह के लिए कष्ट सहना एक ईसाई का सम्मान है। हमें अपने क्रूस को सज़ा के रूप में नहीं, बल्कि केवल अपनी महिमा के रूप में सोचना चाहिए। शूरवीर को जितना कठिन कार्य दिया जाता था, उसे उसकी महिमा उतनी ही अधिक लगती थी। किसी विद्यार्थी, या कलाकार, या सर्जन को जितना कठिन कार्य दिया जाता है, उन्हें उतना ही अधिक सम्मान मिलता है। और इसलिए, जब हमारे लिए ईसाई होना कठिन है, तो आइए हम इसे ईश्वर की ओर से हमें दी गई महिमा मानें।

ख) यीशु का ईश्वर की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण उसकी महिमा थी। और हम अपनी महिमा स्व-इच्छा में नहीं, बल्कि परमेश्वर की इच्छा पूरी करने में पाते हैं। जब हम जैसा चाहते हैं वैसा करते हैं, जैसा कि हममें से कई लोग करते हैं, तो हमें अपने लिए और दूसरों के लिए केवल दुख और परेशानी ही मिलती है। जीवन का सच्चा गौरव केवल ईश्वर की इच्छा का पूर्ण पालन करने में ही पाया जा सकता है। आज्ञाकारिता जितनी मजबूत और पूर्ण होगी, महिमा उतनी ही उज्जवल और महान होगी।

ग) यीशु की महिमा यह थी कि उनका जीवन ईश्वर के साथ उनके रिश्ते का एक संकेत था। लोगों ने उनके व्यवहार में ईश्वर के साथ विशेष संबंध के संकेतों को पहचाना। वे समझ गए कि कोई भी उस तरह नहीं जी सकता जैसा वह जी रहा था जब तक कि भगवान उसके साथ न हो। और हमारी महिमा, यीशु की महिमा की तरह, यह होनी चाहिए कि लोग हममें ईश्वर को देखें, हमारे व्यवहार से पहचानें कि हम उसके साथ घनिष्ठ संबंध में हैं।

दूसरा, यीशु ने शिष्यों से उसकी स्वर्गीय महिमा देखने की इच्छा व्यक्त की। जो लोग मसीह में विश्वास करते हैं उन्हें भरोसा है कि वे स्वर्ग में मसीह की महिमा में भागीदार होंगे। यदि आस्तिक मसीह के साथ अपने क्रॉस को साझा करता है, तो वह उसके साथ और उसकी महिमा को साझा करेगा। “यह बात सत्य है: यदि हम उसके साथ मर गए, तो उसके साथ जीवित भी रहेंगे; यदि हम धीरज रखेंगे, तो उसके साथ राज्य करेंगे; यदि हम इन्कार करेंगे तो वह भी इन्कार करेगा।” (2 तीमु. 2:11-12).“अब हम देखते हैं धुंधलाकांच, अनुमान लगाते हुए, फिर आमने-सामने" (1 कुरिन्थियों 13:12).जो आनंद हम यहां महसूस करते हैं वह भविष्य के उस आनंद का पूर्वाभास मात्र है जो अभी भी हमारा इंतजार कर रहा है।

मसीह ने वादा किया था कि यदि हम पृथ्वी पर उसकी महिमा और उसकी पीड़ा को साझा करते हैं, तो जब सांसारिक जीवन समाप्त हो जाएगा तो हम उसके साथ उसकी विजय भी साझा करेंगे। क्या ऐसे वादे से बढ़कर कोई चीज़ हो सकती है?

इस प्रार्थना के बाद, यीशु विश्वासघात, न्याय और क्रूस का सामना करने गये। अब उन्हें अपने विद्यार्थियों से बात नहीं करनी पड़ती थी। यह देखना कितना अच्छा है, और यह याद रखना हमारी स्मृति के लिए कितना प्रिय है, कि उसके सामने आने वाले भयानक घंटों से पहले, यीशु के अंतिम शब्द निराशा के शब्द नहीं थे, बल्कि महिमा के शब्द थे।