बच्चों के लिए ज्वरनाशक दवाएं बाल रोग विशेषज्ञ द्वारा निर्धारित की जाती हैं। लेकिन बुखार के लिए आपातकालीन स्थितियाँ होती हैं जब बच्चे को तुरंत दवा देने की आवश्यकता होती है। तब माता-पिता जिम्मेदारी लेते हैं और ज्वरनाशक दवाओं का उपयोग करते हैं। शिशुओं को क्या देने की अनुमति है? आप बड़े बच्चों में तापमान कैसे कम कर सकते हैं? कौन सी दवाएं सबसे सुरक्षित हैं?
यूहन्ना 15 अध्याय का सुसमाचार मैं सच्ची दाखलता हूं, और मेरा पिता दाख की बारी का माली है। जो जो डाली मेरी होती है और जो फल नहीं लाती, वह काट देता है; और जो कोई फल लाता है उसे वह शुद्ध करता है, कि वह और अधिक फल लाए। जो वचन मैं ने तुम से कहा है, उसके कारण तुम पहले ही शुद्ध हो चुके हो। तुम मुझ में बने रहो, और मैं तुम में। जैसे कोई डाली अपने आप से नहीं फल सकती जब तक कि वह दाखलता में न हो, वैसे ही तुम भी जब तक मुझ में न हो। मैं दाखलता हूं, और तुम डालियां हो; जो कोई मुझ में बना रहता है, और मैं उस में, वह बहुत फल लाता है; क्योंकि मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते। जो कोई मुझ में बना नहीं रहता, वह डाली की नाईं फेंक दिया जाएगा और सूख जाएगा; परन्तु ऐसी डालियां बटोरकर आग में फेंक दी जाती हैं, और जला दी जाती हैं। यदि तुम मुझ में बने रहो, और मेरे वचन तुम में स्थिर रहें, तो जो चाहो मांगो, और वह तुम्हारे लिये होगा। यदि तुम बहुत सहन करोगे तो मेरे पिता की महिमा होगी फल दो, और मेरे चेले बनो। जैसा पिता ने मुझ से प्रेम रखा, और मैं ने तुम से प्रेम रखा; मेरे प्रेम में बने रहो। यदि तुम मेरी आज्ञाओं को मानोगे, तो मेरे प्रेम में बने रहोगे, जैसे मैं ने अपने पिता की आज्ञाओं को माना है और उसके प्रेम में बना रहता हूं। हाँ, एक दूसरे से प्रेम करो जैसे मैं ने तुम से प्रेम रखा है। इससे बड़ा कोई प्रेम नहीं है कोई अपने मित्रों के लिये अपना प्राण देता है। यदि मैं तुम्हें जो आज्ञा देता हूं वह करो, तो तुम मेरे मित्र हो। मैं फिर तुम्हें दास नहीं कहता, क्योंकि दास नहीं जानता कि उसका स्वामी क्या करता है; परन्तु मैं ने तुम्हें मित्र कहा, क्योंकि जो कुछ मैं ने अपने पिता से सुना था, वह सब तुम्हें बता दिया। तुम ने मुझे नहीं चुना, परन्तु मैं ने तुम्हें चुना, और तुम्हें ठहराया, कि जाकर फल लाओ, और तुम्हारा फल बना रहे, कि तुम जो कुछ मांगो पिता ने तुम्हें मेरे नाम से दिया। ये बातें मैं तुम्हें आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम रखो। यदि संसार तुम से बैर रखता है, तो जान ले कि उस ने पहिले मुझ से बैर रखा। परन्तु इसलिये कि तुम जगत के नहीं, वरन मैं ने तुम्हें जगत में से चुन लिया है, इस कारण जगत तुम से बैर रखता है। जो वचन मैं ने तुम से कहा था, उसे स्मरण रखो: दास अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता। यदि मैं सताया गया, तो तुम भी सताए जाओगे; यदि उन्होंने मेरा वचन माना, तो तुम्हारा भी मानेंगे। परन्तु मेरे नाम के कारण वे तुम्हारे साथ यह सब करेंगे, क्योंकि वे मेरे भेजनेवाले को नहीं जानते। यदि मैं आकर उन से न बोलता, तो वे पाप न करते ; परन्तु अब उनके पास अपने पाप के लिये कोई बहाना नहीं है। जो मुझ से बैर रखता है, वह मेरे पिता से भी बैर रखता है। परन्तु अब उन्होंने मुझे और मेरे पिता दोनों को देखा है, और दोनों से बैर किया है। परन्तु जो वचन उनकी व्यवस्था में लिखा है वह पूरा हो, कि उन्होंने मुझ से व्यर्थ बैर किया। जब वह सहायक आएगा, जिसे मैं तुम्हारे पास पिता की ओर से, अर्थात आत्मा के पास भेजूंगा मेरे विषय में सत्य पिता की ओर से आता है, और तुम भी गवाही दोगे, क्योंकि तुम आरम्भ से मेरे साथ हो।
मैं सच्ची दाखलता हूं, और मेरा पिता दाख की बारी का माली है। वह मेरी हर उस शाखा को काट देता है जो फल नहीं लाती; और जो कोई फल लाता है उसे वह शुद्ध करता है, कि वह और भी फल लाए। जो वचन मैं ने तुम से कहा है, उसके द्वारा तुम पहले ही शुद्ध हो चुके हो। अपने कष्टों के बारे में बार-बार बोलकर, प्रभु ने शिष्यों को उनकी आवश्यकता के बारे में पूरी तरह आश्वस्त किया। इसके पीछे, उन्होंने बताया कि उन्हें डर था कि जल्द ही उन्हें पकड़ लिया जाएगा, और मजबूत डर के कारण उन्होंने अब उनकी बातों पर ध्यान नहीं दिया। इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि वह उन्हें किसी गुप्त स्थान पर ले जाना चाहता है जहाँ वे पकड़े न जा सकें। लेकिन वह उस स्थान को छोड़ देता है जहां वे थे, ताकि उनकी आत्माओं में भ्रम को शांत किया जा सके, ताकि उन्हें सबसे रहस्यमय शिक्षा दी जा सके। जैसा कि हम निम्नलिखित से सीखते हैं, वह उन्हें उस बगीचे में ले जाता है जो यहूदा को ज्ञात था। ऐसा कृत्य, जाहिरा तौर पर, एक वापसी थी, लेकिन वास्तव में स्वयं का स्वैच्छिक समर्पण था; क्योंकि वह उस स्थान पर जा रहा है जिसे यहूदा जानता था। वह उन्हें कौन-सी रहस्यमय बातें सिखाता है? वह कहता है, मैं दाखलता अर्थात् जड़ हूं, और तुम डालियां हो, और मेरा पिता दाख की बारी का माली है। बाप को किसकी परवाह है? क्या यह जड़ के बारे में है? नहीं, लेकिन शाखाओं के बारे में। क्योंकि, वह कहते हैं, "हर उस शाखा को जो फल नहीं लाती, वह काट देता है," अर्थात, प्रत्येक व्यक्ति जो विश्वास के माध्यम से जड़ का हिस्सा बन गया है, प्रभु के साथ एकजुट हो गया है और उसका प्रबंधक बन गया है, उसे भी फल देना होगा, अर्थात्, एक सदाचारी जीवन व्यतीत करें, ताकि यदि कोई व्यक्ति जिसके पास विश्वास की केवल निराधार स्वीकारोक्ति है, और आज्ञाओं के पालन के माध्यम से फल नहीं लाता है, तो वह एक मृत शाखा बन जाता है; क्योंकि "कर्म के बिना विश्वास मरा हुआ है" (जेम्स 2:29)। सो, जो कोई विश्वास करता है वह तब तक मसीह में है, जब तक वह विश्वास करता है; क्योंकि, वे कहते हैं, प्रत्येक शाखा जो मुझमें है, यदि वह फल नहीं लाती है, तो पिता उसे "काट" देता है, अर्थात्, उसे पुत्र के साथ एकता से वंचित कर देता है, और जो फल लाता है उसे "शुद्ध" करता है। इससे हमें यह सीखने को मिलता है कि एक अत्यंत गुणी व्यक्ति को भी अभी भी परमेश्वर की देखभाल की आवश्यकता होती है। क्योंकि बांझ डाली दाखलता में बनी नहीं रह सकती, परन्तु पिता फलवन्त डाली को और भी फलवन्त करता है। शिष्यों की विपत्तियों के बारे में इन शब्दों को समझें। चूँकि प्रतिकूल परिस्थितियाँ ऐसी होती हैं जिन्हें माली छँटाई कहते हैं, प्रभु शिष्यों को दिखाते हैं कि प्रतिकूल परिस्थितियों में वे अधिक फलदायी बनेंगे, ठीक उसी तरह जैसे छँटाई के माध्यम से शाखाएँ। क्योंकि प्रलोभनों के द्वारा वे और भी अधिक शक्तिशाली सिद्ध हुए। फिर, ऐसा न हो कि वे पूछें: आप किसके बारे में बात कर रहे हैं, वह कहते हैं: "जो वचन मैंने तुम से कहा है, उसके द्वारा तुम पहले ही शुद्ध हो चुके हो।" देखो, उसने ऊपर कहा था कि पिता शुद्ध करता है, और अब वह स्वयं को शाखाओं की देखभाल करने के रूप में प्रस्तुत करता है। तो, पिता और पुत्र का एक ही कार्य है। वे कहते हैं, मैंने तुम्हें अपनी शिक्षा के माध्यम से शुद्ध कर दिया है: अब यह पहले से ही आवश्यक है कि तुम व्यवहार में यह भी दिखाओ कि तुम्हारी ओर से क्या होता है। इसलिए, वह कहते हैं:
आप मुझे बर्दाश्त करें और मैं आपको। जैसे कोई डाली अपने आप फल नहीं ला सकती जब तक कि वह दाखलता में न हो, वैसे ही तुम भी नहीं फल सकते जब तक कि तुम मुझ में न हो। मैं लता हूं और तुम शाखाएं हो। जो मुझ में बना रहता है, और मैं उस में, वह बहुत फल लाता है; क्योंकि मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते। जो कोई मुझ में बना नहीं रहता, वह डाली की नाईं फेंक दिया जाएगा और सूख जाएगा; और ऐसी डालियाँ बटोरकर आग में डाल दी जाती हैं, और जला दी जाती हैं। वे कहते हैं, मैंने तुम्हें अपने वचन और शिक्षा के माध्यम से शुद्ध कर दिया है, और मेरी ओर से कुछ भी अधूरा नहीं है। अब आपका काम शुरू हो जाना चाहिए. "मुझ में बने रहो।" ताकि वे भय के कारण उससे अलग न हो जाएं, वह उनकी कमजोर आत्मा को मजबूत करता है, खुद से चिपक जाता है और पहले से ही एक अच्छी आशा देता है: तुम जो भी मांगोगे, यदि तुम मुझ में बने रहोगे तो तुम्हें मिलेगा (पद 7)। शाखा के उदाहरण से, वह हमें स्पष्ट रूप से दिखाता है कि उससे उन लोगों को शक्ति और जीवन मिलता है जो उसे प्रसन्न करते हैं। अधिक फल लाओ। और जो कोई भी इसका पालन नहीं करेगा, वह "सूख" जाएगा, अर्थात्, जो कुछ उसके पास था उसे जड़ से खो देगा, और यदि उसे कोई आध्यात्मिक अनुग्रह प्राप्त हुआ, तो वह उससे और उससे मिलने वाली सहायता और जीवन से वंचित हो जाएगा। और आख़िर क्या? "आग में फेंक दो और वे जल जायेंगे।" इन्हीं शब्दों के साथ, वह उन्हें काफी सांत्वना भी देता है, यह दिखाते हुए कि जो लोग उसके खिलाफ साजिश रचते हैं, जैसे कि यहूदा, उन्हें जला दिया जाएगा, और जो उसमें बने रहेंगे वे फल लाएंगे। क्योंकि उससे मिलने वाली शक्ति और जीवन शक्ति के बिना, वे कुछ भी नहीं कर सकते।
यदि तुम मुझ में बने रहो और मेरी बातें तुम में बनी रहें, तो जो चाहो मांग लो, और वह तुम्हारा हो जाएगा। यदि तुम बहुत फल लाओ, और मेरे चेले बनो, तो इस से मेरे पिता की महिमा होगी। यहाँ प्रभु हमें समझाते हैं कि "यदि तुम मुझ में बने रहो" शब्दों का क्या अर्थ है, अर्थात्: यदि तुम मेरी आज्ञाओं का पालन करते हो, तो इन शब्दों का अर्थ है: "यदि मेरे वचन तुम में बने रहते हैं" का अर्थ है कि वह कर्मों के माध्यम से उनके साथ एकजुट होना चाहता है। क्योंकि जीवितों में से हर एक अपक्की इच्छा के अनुसार दाखलता में वास करता है, और प्रेम के द्वारा उसके साथ एक हो जाता है, और आज्ञाओं का पालन करता है, और आत्मा में लगा रहता है; ठीक इसके विपरीत, जो व्यक्ति आज्ञाओं का पालन करना बंद कर देता है वह जानबूझकर स्वयं को प्रभु से अलग कर लेता है। "वह कहता है, इसी से मेरे पिता की महिमा होती है, कि तुम बहुत फल लाओ।" ईश्वर और पिता की महिमा उनके पुत्र के शिष्यों की गरिमा है। क्योंकि जब प्रेरितों की ज्योति मनुष्यों के साम्हने चमकी, तब उन्होंने स्वर्गीय पिता की भी महिमा की (मैथ्यू 5:14-16)। प्रेरितों का फल वे लोग भी हैं, जो उनकी शिक्षा के द्वारा विश्वास की ओर प्रेरित हुए और परमेश्वर की महिमा करने लगे। यदि तुम्हारे फल उत्पन्न करने से पिता की महिमा होती है, तो वह निश्चय ही अपनी महिमा का तिरस्कार नहीं करेगा, परन्तु तुम्हें और अधिक फल उत्पन्न करने में सहायता करेगा, जिस से वह भी अधिक महिमान्वित हो। जब तुम बहुत फल लाओगे, और मेरे चेले बनोगे, तब मेरे पिता की महिमा होगी। देखिये, जो फल लाता है वही सच्चा शिष्य है। और इससे पिता की "महिमा" होती है, अर्थात् वह आनन्दित होता है और इसे अपनी महिमा मानता है।
जैसा पिता ने मुझ से प्रेम रखा, और मैं ने तुम से प्रेम रखा; मेरे प्यार में बने रहो. यदि तुम मेरी आज्ञाओं को मानोगे, तो मेरे प्रेम में बने रहोगे, जैसे मैं ने अपने पिता की आज्ञाओं को माना है, और मैं उसके प्रेम में बना हूं। वह उन्हें समझाता है कि डरो मत, और इसके लिए वह कहता है: मैंने तुमसे प्यार किया है और तुमसे प्यार किया है जैसे पिता ने मुझसे प्यार किया। उन्होंने कहा कि यह मानव था. तो, "मेरे प्यार में बने रहो": क्योंकि यह तुम पर निर्भर करता है। जब तुम सुनोगे कि मैं ने तुम से प्रेम किया है, तो तुम असावधान न होगे, परन्तु मेरे प्रेम में बने रहने का प्रयत्न करोगे। फिर वह समझाता है कि वे इस प्रेम में कैसे बने रह सकते हैं, अर्थात्, यदि वे उसकी आज्ञाओं का पालन करें। क्योंकि, जैसा कि कई बार कहा गया है, वह उससे प्रेम करता है जो उसकी आज्ञाओं का पालन करता है। इन सबके द्वारा वह दिखाता है कि जब वे शुद्ध जीवन व्यतीत करेंगे तो वे सुरक्षित रहेंगे। "जैसे मैं ने अपने पिता की आज्ञाओं का पालन किया है, और उसके प्रेम में बना रहता हूं": और यह सुनने वालों की दुर्बलता के प्रति संवेदना प्रकट करता है। क्योंकि यह सोचना बेहद बेतुका है कि वह जो सभी को कानून देता है वह आज्ञाओं के अधीन था और पिता की आज्ञाओं के बिना अपने जीवन पर शासन नहीं कर सकता था। वह उन्हें और अधिक सांत्वना देने के लिए ऐसा कहता है। उसने उनसे कहा: मैं तुमसे प्यार करता हूँ। इसी बीच उन्हें आगे चलकर दुखों से जूझना पड़ता है। ताकि इस मामले में वे नाराज न हों, जैसे कि उनका प्यार उन्हें बिना कुछ लिए सेवा देता है, वे कहते हैं: शर्मिंदा मत हो। क्योंकि देखो, पिता मुझ से प्रेम रखता है, तौभी वह जगत के लिये मुझे दुख सहने के लिये सौंप देता है। और जिस प्रकार मेरे कष्ट सहने से पिता का प्रेम कम नहीं होता, उसी प्रकार तुम्हारे प्रति मेरा प्रेम कम नहीं होगा, यद्यपि तुम विपत्तियों के अधीन होगे।
मैं ने यह इसलिये तुम से कहा, कि मेरा आनन्द तुम में बना रहे, और तुम्हारा आनन्द पूरा हो जाए। मेरी आज्ञा यह है, कि जैसा मैं ने तुम से प्रेम रखा, वैसा ही तुम भी एक दूसरे से प्रेम रखो। अगर कोई अपने दोस्तों के लिए अपनी जान दे दे तो इससे बड़ा कोई प्यार नहीं है। मैं कहता हूं, मैं ने यह इसलिये कहा, कि तुम्हारा आनन्द कम न हो। क्योंकि जब वे उसके साथ थे, और उस ने आश्चर्यकर्म किए, और महिमा पाई, तब वे आनन्दित हुए। वे भी आनन्दित हुए क्योंकि वे स्वयं दुष्टात्माओं को निकाल रहे थे, जैसा कि उन्होंने स्वयं कहा था: "आनन्द मत करो" क्योंकि तुम दुष्टात्माओं को निकाल रहे हो (लूका 10:20)। लेकिन अब जब कष्ट आने लगे, और दुखद भाषणों ने उनके आनंद को बाधित कर दिया, तो वह कहते हैं: मैंने ये सांत्वना देने वाले शब्द आपसे इसलिए कहे हैं ताकि आपका आनंद हमेशा और अंत तक निर्बाध, पूर्ण और परिपूर्ण रहे। और वास्तविक घटनाएँ दुःख के नहीं, बल्कि आनंद के योग्य हैं, हालाँकि आगे क्रूस, शर्म और अपमान है। - उन्होंने ऊपर कहा: जब तुम मेरी आज्ञाओं को मानोगे तो तुम मुझ में बने रहोगे। अब वह दिखाता है कि उन्हें किन आज्ञाओं का पालन करना चाहिए, और उन्हें प्यार दिखाता है: "एक दूसरे से प्यार करो जैसे मैंने तुमसे प्यार किया है।" वह चाहता है कि हम एक-दूसरे से वैसा प्यार न करें जैसा कि हुआ था, बल्कि वैसा भी करें जैसा उसने हमसे किया। ध्यान दें कि उन्होंने ऊपर क्या कहा बहुवचन: "आज्ञाएँ", लेकिन यहाँ वह एकवचन में कहता है: यह मेरी "आज्ञाएँ" है। मेरी राय में, प्रेम को आज्ञाएँ और उपदेश कहा जाता है क्योंकि यह सभी आज्ञाओं को अपनाता है और उनका प्रमुख है। साथ ही, वह हमें रास्ता दिखाता है कि आज्ञाओं का पालन कैसे किया जाए, अर्थात्: एक आज्ञा के पालन के माध्यम से - प्रेम की आज्ञा। जैसा कि वह कहता है: एक दूसरे से प्यार करो, और तुम, जैसे मैंने तुमसे प्यार किया है, यह प्यार की माप और पूर्णता को इंगित करता है। यदि कोई मित्रों के लिये अपना प्राण दे दे, तो इससे बढ़कर कोई प्रेम नहीं। इसलिये जैसे मैं तुम्हारे लिये मरता हूं, वैसे ही तुम भी एक दूसरे के लिये प्राण देते हो। तो, यह मत सोचो कि मैं अब तुम्हारे प्रति नापसंदगी के कारण तुमसे दूर जा रहा हूं, इसके विपरीत, यह प्यार के कारण किया गया है, और इसके अलावा, सबसे उत्तम,
यदि तुम वही करोगे जो मैं तुम्हें आज्ञा देता हूं, तो तुम मेरे मित्र हो। मैं तुम्हें अब दास नहीं कहता, क्योंकि दास नहीं जानता कि उसका स्वामी क्या कर रहा है; परन्तु मैं ने तुम्हें मित्र कहा है, क्योंकि जो कुछ मैं ने अपने पिता से सुना है, वह सब तुम्हें बता दिया है। तुम ने मुझे नहीं चुना, परन्तु मैं ने तुम्हें चुना, और तुम्हें ठहराया, कि जाकर फल लाओ, और तुम्हारा फल बना रहे, कि तुम मेरे नाम से जो कुछ पिता से मांगो, वह तुम्हें दे। वह लगातार प्रेम के बारे में भाषण देता है और इन कई भाषणों से हमें पता चलता है कि प्रेम की आज्ञा दूसरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है और इसके लिए बड़े उत्साह की आवश्यकता होती है। यह उनके प्रेम का सबसे बड़ा प्रमाण भी दर्शाता है। वह कहता है, मैं तुमसे इतना प्यार करता हूँ कि मैंने तुम्हारे सामने अकथनीय रहस्य प्रकट किये हैं। क्योंकि जो कुछ मैं ने अपने पिता से सुना है, वह सब मैं ने तुम्हें बता दिया है। फिर, अन्यत्र (यूहन्ना 16:12) वह कैसे कहता है: मुझे तुम से बहुत सी बातें कहनी हैं, परन्तु तुम सह नहीं सकते? उसने उन्हें वह सब बताया जो वे सुन सकते थे और जिसे वे अब समझ सकते थे। परन्तु जब वह कहता है, जो कुछ मैं ने अपने पिता से सुना है, तो यह मत सोचो कि उसे उपदेश की आवश्यकता है, परन्तु यह दिखाता है कि वह किसी और बात का प्रचार नहीं करता, परन्तु जो पिता का है, और उसके सारे वचन पिता के ही वचन हैं। पिताजी... यह कहते हुए कि मेरे रहस्यों का खुलना तुम्हारे प्रति मेरे प्रेम का प्रमाण है, वह प्रेम का एक और संकेत जोड़ता है। "वह कहता है, मैंने तुम्हें चुना है," यानी, तुम मेरी दोस्ती पर कायम नहीं रहे, लेकिन मैं तुमसे, और मैंने सबसे पहले तुमसे प्यार किया। मैं तुम्हें बाद के लिए कैसे छोड़ सकता हूँ? - "और मैंने तुम्हें बसाया," यानी, मैंने तुम्हें लगाया, "ताकि तुम आगे बढ़ सको," यानी, ताकि तुम बढ़ो, बढ़ो, फैलो, फैलो और फल दो। यहां वह स्वयं को कर्ता के रूप में स्पष्ट रूप से उजागर करता है। ऊपर उन्होंने स्वयं को शुद्ध करने वाला घोषित किया जब उन्होंने कहा, "जो वचन मैंने तुम से कहा है उसके द्वारा तुम शुद्ध हो गए हो" (पद 3), और अब और भी स्पष्ट रूप से जब वे कहते हैं, मैंने तुम्हें चुना है और तुम्हें नियुक्त किया है। क्योंकि यह तो मालूम है, कि मजदूर डालियां चुनकर भूमि में गाड़ता है। क्या आप पिता और पुत्र की समानता देखते हैं? ऊपर, पिता को कर्ता कहा जाता है, लेकिन यहाँ पुत्र कर्ता है। शर्म करो, एरियस, उन लोगों के साथ जो तुम्हारे साथ दुष्टता के गुलाम थे। - यह प्यार की एक और निशानी है। "जो कुछ तुम पिता से मांगोगे, वह तुम्हें देगा," अर्थात, मैं तुम्हें दूंगा। हालाँकि कनेक्शन को यह कहना चाहिए था: जो कुछ तुम पिता से माँगोगे, वह तुम्हें देगा; - और उन्होंने कहा: मैं तुम्हें दूंगा, - उन्होंने ऐसा कहा, इसमें कोई संदेह नहीं, ताकत की समानता से। क्योंकि पिता जब देता है, तो अपने दाहिने हाथ से देता है, और उसका दाहिना हाथ पुत्र है। ध्यान रखो, मैं तुम से बिनती करता हूं, कि जब हम रोपे जाकर फल लाएंगे, तब जो कुछ हम मांगेंगे वह हमें देगा; परन्तु यदि हम फल न लाएँ, तो हम उसे ग्रहण न करेंगे। क्योंकि जो कोई फल नहीं लाता, वह वह नहीं मांगता जो आत्मा के लिए उपयोगी और उद्धारकारी है, परन्तु निश्चित रूप से सांसारिक और व्यर्थ वस्तुएं मांगता है, और इसलिए नहीं पाता। "माँगो" के लिए कहा जाता है, "परन्तु तुम पाते नहीं, क्योंकि तुम भलाई नहीं माँगते" (जेम्स 4:3)।
मैं तुम्हें यह आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम रखो। यदि संसार तुम से बैर रखता है, तो जान लो कि उस ने तुम से पहिले मुझ से बैर रखा। यदि वे संसार के होते, तो संसार अपनों से प्रेम रखता: परन्तु चूँकि तुम संसार के नहीं, परन्तु मैं ने तुम्हें संसार में से चुन लिया है, इस कारण संसार तुम से बैर रखता है। ऐसा न हो कि प्रेरित यह सोचें, कि प्रभु ने उनकी निन्दा करते हुए कहा है, कि वह उनके लिये अपना प्राण देता है, और उसी ने उन्हें चुना है, इसलिये वह कहता है, तुम एक दूसरे के प्रति प्रेम में और अधिक दृढ़ हो जाओ; इसके लिए मैं तुम्हारे प्रति अपने प्रेम की पूर्णताएँ गिनता हूँ। "मैं तुम्हें यह आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम रखो।" चूँकि उत्पीड़न और घृणा सहना एक कठिन और बहुत दुर्भाग्यपूर्ण बात है, वह उन्हें सांत्वना देने के लिए कहते हैं: यदि वे तुमसे नफरत करते हैं, तो यह बिल्कुल भी नई बात नहीं है, क्योंकि वे तुमसे पहले मुझसे नफरत करते थे। इसलिए, आपको भी इस बात से बहुत राहत मिलनी चाहिए कि आप नफरत सहने में मेरे भागीदार बन जाते हैं। इसके बाद सांत्वना का एक और तरीका अपनाया जाता है, जो अधिक अनिवार्य है। वह कहते हैं, इसके विपरीत, आपको शोक करना होगा यदि दुनिया, यानी बुरे लोग, आपसे प्यार करते हैं। क्योंकि यदि वे तुम से प्रेम रखते, तो यह इस बात का चिन्ह होता, कि तुम भी उन्हीं द्वेष और धूर्तता से उनके साथ संगति रखते हो। और अब, जब दुष्ट लोग तुम से बैर रखते हैं, तो तुम आनन्दित होते हो। क्योंकि वे सद्गुणों के कारण तुम से बैर रखते हैं; अन्यथा, यदि आप गुणवान नहीं होते, तो दुनिया को अपना प्यार होता। परन्तु जब से मैं ने तुम्हें संसार की दुष्टता से अलग किया है, तब से संसार तुम से बैर करता है, क्योंकि तुम उसके कामों में भाग नहीं लेते।
जो वचन मैंने तुम से कहा था, उसे स्मरण रखो: एक सेवक अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता। यदि मैं सताया गया, तो तुम भी सताए जाओगे; यदि वे मेरी बात मानते हैं, तो वे आपकी भी मानेंगे। परन्तु यह सब तुम्हारे साथ मेरे नाम के कारण किया जाएगा, क्योंकि वे मेरे भेजनेवाले को नहीं जानते। जो कुछ उन्होंने ऊपर कहा था, यानी कि वे आपसे पहले मुझसे नफरत करते थे, अब वह और अधिक विस्तार से बताते हैं, जिससे उन्हें अधिक सांत्वना मिलती है। याद रखें, वह कहते हैं। मेरा कहना है कि एक दास अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता। और तुम मुझसे बड़े नहीं हो, देखो तुमने मेरे साथ कैसा व्यवहार किया। यदि उन्होंने मुझ प्रभु को सताया, तो वे तुम दासों को और भी अधिक सताएंगे। यदि उन्होंने मुझ पर ज़ुल्म न किया, परन्तु मेरे वचन का पालन किया, तो तुम्हारा भी मान रखा जाएगा। लेकिन ऐसा नहीं है. न तो मेरा वचन रखा जाएगा और न ही तुम्हारा। परन्तु मेरे लिये यह सब तुम्हारे साथ किया जायेगा। इसलिए, यदि तुम मुझसे प्रेम करते हो, तो मेरे लिए, जिससे तुम कहते हो कि तुम प्रेम करते हो, जो प्रयास कर रहे हो उसे सहन करो - यह सांत्वना का एक और कारण है। तुम्हें अपमानित करते समय, वे उसी समय उसे भी अपमानित करते हैं जिसने मुझे भेजा है। इसलिये, यदि और कुछ नहीं, तो यही बात, कि वे ही तुम्हारे, मेरे और मेरे पिता के शत्रु हैं, तुम्हारी सान्त्वना के काम आनी चाहिए।
यदि मैं आकर उन से बातें न करता, तो उन्हें पाप न लगता; परन्तु अब उनके पास अपने पाप के लिये कोई बहाना नहीं है। जो मुझ से बैर रखता है, वह मेरे पिता से भी बैर रखता है। यदि मैं उन में से ऐसे काम न करता, जो किसी और ने न किए, तो उन्हें पाप न लगता; परन्तु अब उन्होंने मुझे और मेरे पिता दोनों को देखा है, और उन से बैर किया है। परन्तु जो वचन उनकी व्यवस्था में लिखा है वह पूरा हो: उन्होंने मुझ से व्यर्थ बैर किया। (भजन 69:5) क्या वे इसे सही कर रहे हैं? क्या वे मुझ से, और मेरे पिता से, और तुम से बैर रखते हैं? क्या उन्हें मेरे शब्दों या कार्यों में ऐसे व्यवहार का कोई कारण मिला? नहीं, उनका पाप अक्षम्य है. क्या मैं ने आकर नहीं सिखाया? अगर मैं नहीं आया, अगर मैं नहीं बोला, तो वे कह सकते थे: हमने नहीं सुना। और अब उनका द्वेष अक्षम्य है। फिर, चूँकि उन्होंने हर जगह इसके अलावा और कुछ नहीं बताया कि वे पिता के लिए खड़े हैं (क्योंकि वे कहते हैं: "यह आदमी ईश्वर की ओर से नहीं है," और इसी तरह - यूहन्ना 9, 16); इसलिये वह आगे कहता है, जो मुझ से बैर रखता है, वह मेरे पिता से भी बैर रखता है। इस प्रकार, यह बिल्कुल भी उन्हें उचित ठहराने का काम नहीं करता है। लेकिन मैंने न केवल शिक्षा दी, बल्कि ऐसे काम भी किये जो किसी और ने नहीं किये, उदाहरण के लिए, एक अंधे आदमी पर चमत्कार, लाज़र पर चमत्कार, और इसी तरह की अन्य चीज़ें। उनका बहाना क्या है? अपनी ओर से, मैंने सिद्धांत को शब्दों में पढ़ाया है और कार्यों से साक्ष्य जोड़े हैं। और मूसा (व्यव. 18:18-21) उस की आज्ञा मानने की आज्ञा देता है जो चमत्कार करता है और धर्मपरायणता सिखाता है। परन्तु अब उन्होंने ऐसी बातें देखीं, तौभी उन्होंने मुझ से और मेरे पिता दोनों से बैर किया। फिर वह भविष्यवक्ता की गवाही का उल्लेख करता है: "उन्होंने मुझ से व्यर्थ बैर किया" (भजन 68:5)। उनकी नफरत केवल द्वेष से पैदा हुई थी, किसी अन्य कारण से नहीं। यह न केवल मूसा का कानून है जो कानून कहता है, जैसा कि हमने अक्सर कहा है, बल्कि पैगंबरों की किताबें भी हैं, जैसे यहां उन्होंने डेविड की किताब को कानून कहा है। दाऊद ने पवित्र आत्मा के द्वारा आगे से घोषणा की कि उनकी दुष्टता क्या करेगी; और निस्संदेह, उन्होंने द्वेषवश, भविष्यवक्ता की भविष्यवाणी को पूरा किया, और इस तरह भविष्यवाणी की सच्चाई की पुष्टि की।
जब वह सहायक आएगा, जिसे मैं तुम्हारे पास पिता की ओर से भेजूंगा, अर्थात् सत्य का आत्मा, जो पिता की ओर से निकलता है, तो वह मेरी गवाही देगा; और तुम गवाही भी दोगे, क्योंकि पहिले तुम मेरे साथ हो। प्रभु ने शिष्यों से कहा: तुम्हें सताया जाएगा, तुम्हारी बातें नहीं मानी जाएंगी। वे कह सकते थे: भगवान? आख़िर आप हमें क्यों भेजते हैं? हम पर कैसे विश्वास किया जाएगा? हमारी बात कौन सुनेगा? हमारी बात कौन सुनेगा? ऐसा न हो कि वे ऐसा कहें, प्रभु आगे कहते हैं: "जब सहायक आएगा, तो वह मेरी गवाही देगा।" वह एक विश्वसनीय गवाह है. इसलिए, जो लोग आत्मा द्वारा दोषी ठहराए जाते हैं कि वे निष्फल पाप करते हैं, वे आपका उपदेश प्राप्त करेंगे। और जो लोग आरम्भ से मेरे साथ थे, तुम भी गवाही दोगे कि मैं ने उन्हें वचन और कर्म दोनों से निरुत्तर कर दिया। तो शर्मिंदा मत होइए. बिना प्रमाण के कोई उपदेश नहीं होगा; परन्तु आत्मा चिन्हों और चमत्कारों से गवाही देगा, और उसकी गवाही पक्की होगी। क्योंकि वह सत्य की आत्मा है। सत्य की आत्मा के रूप में, वह सत्य की गवाही देगा। पिता से आगे बढ़ते हुए, वह सब कुछ ठीक-ठीक जानता है, क्योंकि वह उसी से है जिससे सारा ज्ञान प्राप्त होता है। - शब्द: "मैं किसे भेजूंगा" पिता के साथ उनकी समानता दर्शाता है। क्योंकि दूसरी जगह उस ने कहा, कि पिता आत्मा भेजेगा (यूहन्ना 14:26), परन्तु यहां वह कहता है, कि वह आप ही उसे भेजेगा। सिम समानता के अलावा कुछ नहीं दिखाता. और यह न सोचने के लिए कि वह पिता के विरुद्ध विद्रोह करता है, जब वह आत्मा को एक अलग शक्ति द्वारा भेजता है, उसने कहा: "पिता से।" मैं उसे स्वयं भेजूंगा, परन्तु "पिता की ओर से", अर्थात् पिता की प्रसन्नता के अनुसार, और उसके साथ भेजूंगा। क्योंकि आत्मा मैं अपने हृदय से नहीं, परन्तु वह पिता से, जो मेरे द्वारा दिया जाता है, निकालता हूं। - जब आप सुनते हैं कि क्या "बाहर आता है", तो यह न समझें कि जुलूस एक दूतावास है, क्योंकि मंत्रालय की आत्माएं भेजी जाती हैं; लेकिन जुलूस आत्मा का स्वाभाविक अस्तित्व है। अगर हम पलायन को ऐसे नहीं, बल्कि बाहर से आए दूतावास के तौर पर समझें तो समझ नहीं आएगा कि वह किस तरह की आत्मा की बात कर रहे हैं. क्योंकि अनगिनत आत्माएं हैं जो उन लोगों की सेवा करने के लिए भेजी जाती हैं जो मोक्ष प्राप्त करेंगे (इब्रा. 1:14)। लेकिन यहाँ जुलूस एक प्रकार की विशेष और विशिष्ट संपत्ति है, जो केवल आत्मा से संबंधित है। इस प्रकार, जुलूस से हमें एक दूतावास नहीं, बल्कि पिता की ओर से एक प्राकृतिक प्राणी समझना चाहिए। यह आत्मा उपदेश की गवाही देगा। और तुम गवाही भी दोगे, क्योंकि तुम ने औरों से नहीं सुना, परन्तु आरम्भ से मेरे साथ रहे हो। और जो लोग आरम्भ में उसके साथ थे उनकी गवाही कोई छोटी बात नहीं है। प्रेरितों ने स्वयं बाद में लोगों के सामने कहा: हम उसके पुनरुत्थान के गवाह हैं, "जिन्होंने उसके साथ खाया और पिया" (प्रेरितों 19:41)। तो, सबूत दो तरफ से है: आपकी ओर से और आत्मा की ओर से। ऐसा सोचा जा सकता है कि आप मुझे प्रसन्न करने के लिए गवाही दे रहे हैं; परन्तु आत्मा दासत्व के कारण कभी गवाही न देगा।
15:1,2
मैं सच्ची दाखलता हूं, और मेरा पिता दाख की बारी का माली है।
2 जो डाली मेरी नहीं फलती, वह उसे काट देता है; और जो कोई फल लाता है उसे वह शुद्ध करता है, कि वह और भी फल लाए।
बेल पर एक शाखा (मसीह की नींव पर मसीह के शिष्य), जो फल देती है (ईश्वर के इरादे की पूर्ति के लिए लाभ), मालिक - वाइनयार्ड को चाहिए। यहां तक कि यदि फल देने वाली शाखा पर कुछ अतिरिक्त, सूखा या मुरझाया हुआ (मृत) पाया जाता है, तो मालिक निश्चित समय पर उसके सभी दोषों को दूर करने का ध्यान रखेगा ताकि शाखा पुनर्जीवित हो सके और अपने लिए और भी अधिक फल ला सके। काम।
इसका फल आंतरिक ईसाई गुण, और सुसमाचार से विश्वासियों की मण्डली की वृद्धि, और विश्वास के परीक्षणों में खड़ा होना दोनों है।
एक गैर-फलदार शाखा, भले ही वह बहुत रसदार और सुंदर दिखती हो (ईसाई कहलाती है और अपनी भलाई में सफल होती है) - मालिक को इसकी आवश्यकता नहीं है, वह इसे काट देगा ताकि यह फल में हस्तक्षेप न करे- जड़ से खाने के लिए असरदार शाखाएँ।
15
:3
जो वचन मैं ने तुम से कहा है, उसके द्वारा तुम पहले ही शुद्ध हो चुके हो।
परमेश्वर का वचन वह "साधन" है जिसके द्वारा परमेश्वर "बेल की शाखाओं" को शुद्ध करता है»
- उसके लिए फल लाना - हर चीज से "सूखा और सूख गया" मृत (एक ईसाई पर पाप की शक्ति से मुक्त होने में मदद करता है)
15:4
आप मुझे बर्दाश्त करें और मैं आपको। जैसे कोई डाली अपने आप फल नहीं ला सकती जब तक कि वह दाखलता में न हो, वैसे ही तुम भी नहीं फल सकते जब तक कि तुम मुझ में न हो।
मसीह के शिष्यों को मसीह से अलग नहीं होना चाहिए या आध्यात्मिक पोषण के लिए दूसरी जड़ की तलाश नहीं करनी चाहिए: एक शाखा बेल की जड़ के बाहर फल नहीं पैदा कर सकती है, और अन्य पोषण (मसीह के नहीं) के फल घातक हो सकते हैं।
मसीह के शिष्यों को अपने जीवन को ईश्वर के वचन में "लंगर" देना चाहिए और अपने आध्यात्मिक संसाधनों को केवल ईश्वर की "बेल" की जड़ से प्राप्त करना चाहिए: यीशु मसीह से। इसका मतलब यह है कि उन्हें जीवन के धर्मी तरीके और पिता के मार्ग पर सोच, विचारों की एकता में हमेशा मसीह के साथ रहना चाहिए।
15:5
मैं दाखलता हूं, और तुम डालियां हो; जो कोई मुझ में बना रहता है, और मैं उस में, वह बहुत फल लाता है; क्योंकि मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते।
वे ईसाई जो इस बात के प्रति उदासीन नहीं हैं कि क्या वे आध्यात्मिक क्षेत्र में, ईश्वर के कार्य में और एक ईसाई के आंतरिक गुणों में "फल लाएंगे" - या मसीह के साथ एकता में रहने का प्रयास नहीं करेंगे।
वे समझते हैं कि आध्यात्मिक रूप से फलदायी होना ईसाई की अपनी शक्तियों पर या उसके प्रेरक भाषणों पर निर्भर नहीं करता है, बल्कि ईश्वर की सहायता और पवित्र आत्मा की कार्रवाई पर निर्भर करता है। ईश्वर केवल उन्हीं लोगों की मदद करेगा जिन्होंने मसीह के माध्यम से अपने लिए मोक्ष स्वीकार कर लिया है, जो इसके बिना अपने गुणों के आधार पर ईश्वर के सामने खुद को सही ठहराने की कोशिश नहीं करते हैं, और जो मसीह की नकल में अपना जीवन और आध्यात्मिक संसाधन प्राप्त करते हैं।
15:6
जो कोई मुझ में बना नहीं रहता, वह डाली की नाईं फेंक दिया जाएगा और सूख जाएगा; और ऐसी [शाखाओं] को इकट्ठा करके आग में डाल दिया जाता है, और वे जला दी जाती हैं
.
लेकिन शाखाएं भी
,
बेल पर निवास,
बेल के टूट जाने, सूख जाने और मालिक के लिए बेकार हो जाने का ख़तरा रहता है, परिणामस्वरूप - कटकर नष्ट हो जाने का .
जो कोई भी मसीह से स्वतंत्र होकर, ईश्वर तक पहुंचने का अपना मार्ग ईजाद करना शुरू कर देगा, उसे अनिवार्य रूप से ईसा मसीह की "बेल" की जड़ के "रस" की आपूर्ति बंद हो जाएगी, वह ईश्वर के आशीर्वाद से वंचित हो जाएगा, और अंततः।
15:7
यदि तुम मुझ में बने रहो और मेरी बातें तुम में बनी रहें, तो जो चाहो मांग लो, और वह तुम्हारा हो जाएगा।
.
यदि कोई ईसाई मसीह के निर्देशों से विचलित नहीं होता है, अपनी वाणी की स्वतंत्रता से दूर नहीं जाता है, और बिल्कुल मसीह के नक्शेकदम पर भगवान के पास जाता है, तो मसीह ऐसे ईसाई को ऊपर से मदद और आशीर्वाद प्रदान करेगा। प्रभु का कार्य.
15:8
यदि तुम बहुत फल लाओ, और मेरे चेले बनो, तो इसी से मेरे पिता की महिमा होगी।
.
एक ईसाई का कार्य धर्मी बनने के लिए काम करना, प्रभु के कार्य में सफल होना, ईश्वर के वचन के सुसमाचार में सफल होना है।गुणा ईसा मसीह के शिष्य औरउन्हें प्राप्त करना मसीह के प्रायश्चित को स्वीकार करने के माध्यम से भगवान के लिए।
यीशु मसीह अपने पिता की महिमा करने आये। और ईसाइयों को अपने स्वर्गीय पिता की महिमा का ध्यान रखना चाहिए।
अच्छे कर्मों से पिता की महिमा करना या अपने बुरे कर्मों से उसका अपमान करना प्रत्येक ईसाई की पसंद है।
15:9
जैसा पिता ने मुझ से प्रेम रखा, और मैं ने तुम से प्रेम रखा; मेरे प्यार में बने रहो.
ईसा मसीह ने वास्तव में ईसाइयों के लिए पिता और स्वयं के प्रेम का गुणात्मक पक्ष दिखाया: प्रेम की खातिर और जिनसे प्रेम किया जाता है उनकी भलाई के लिए बड़े व्यक्तिगत बलिदान करने की इच्छा - यही है जिसमें बने रहने का अर्थ है मसीह और भगवान का प्यार.
पूरी दुष्ट दुनिया हर चीज़ में हमेशा अपना (व्यक्तिगत लाभ और स्वार्थ) तलाशती है। दूसरी ओर, ईसाई को वह करना सीखना चाहिए जो मसीह और ईश्वर को प्रसन्न करता है, भले ही ईश्वर की इच्छा की पूर्ति से उसे इस युग में कोई व्यक्तिगत लाभ न मिले। और भले ही ईश्वर की इच्छा की पूर्ति उसके लिए किसी तरह से बड़ी परेशानी लाएगी।
15:10 यदि तुम मेरी आज्ञाओं का पालन करोगे, तो तुम मेरे प्रेम में बने रहोगे, जैसे मैंने अपने पिता की आज्ञाओं का पालन किया है और उसके प्रेम में बना रहूंगा। वास्तव में ईश्वर की इच्छा क्या है - यीशु ने अपने पिता की आज्ञाओं के माध्यम से विस्तार से बताया। पिता की आज्ञाओं का पालन और उसकी इच्छा पूरी करने की इच्छा, न कि अपनी इच्छा - यह ईश्वर के लिए एक ईसाई का प्रेम है।
आप बहुत सारे अच्छे कार्य और दान कर सकते हैं बहुत पैसाईश्वर के कार्य के लिए, लेकिन यदि एक ही समय में कोई केवल चुनिंदा रूप से ईश्वर की आज्ञाओं को पूरा करता है, या केवल जब यह बहुत कठिन नहीं होता है, तो यह नहीं कहा जा सकता है कि जो ऐसा करता है वह मसीह के प्रेम में है।
यह दृष्टिकोण कि ईश्वर की कुछ आज्ञाओं के उल्लंघन को अच्छे कार्यों और दान की संख्या से रोका जा सकता है, जो कई ईसाइयों में आम है, ईश्वर के अनुरूप नहीं है।
15:11,12
मैं ने तुम से यह इसलिये कहा, कि मेरा आनन्द तुम में बना रहे, और तुम्हारा आनन्द पूरा हो जाए।
12 मेरी आज्ञा यह है, कि जैसा मैं ने तुम से प्रेम रखा, वैसा ही तुम भी एक दूसरे से प्रेम रखो
.
यीशु इस बात पर जोर देते हैं कि "बेल" (मसीह में) पर होने का अर्थ है उनके लिए ईश्वर के वचन में रहना, ईश्वर के लिए और एक-दूसरे के लिए प्रेम में रहना, और अपनी आज्ञाओं को बनाने की कोशिश किए बिना उनकी आज्ञाओं का पालन करना।
तुम्हारा आनन्द उत्तम होगा
मसीह स्वयं अपने पिता की इच्छा की पूर्ति से जो आनंद अनुभव करते हैं - शिष्य केवल एक ही शर्त पर पूरी तरह से अनुभव कर पाएंगे: यदि, भगवान की इच्छा को पूरा करते हुए, वे हर चीज में मसीह का अनुकरण करेंगे।
15:13,14
अगर कोई अपने दोस्तों के लिए अपनी जान दे दे तो इससे बड़ा कोई प्यार नहीं है।
14 यदि तुम मेरी आज्ञा के अनुसार चलो, तो तुम मेरे मित्र हो।
मसीह का मित्रता के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण है: वह उन लोगों का मित्र नहीं हो सकता जो पृथ्वी पर उन्हें सौंपी गई उसके पिता की आज्ञाओं को पूरा नहीं करते हैं। और वह उन लोगों से मित्रता नहीं कर पाएगा जो परमेश्वर की आज्ञाओं को पूरा नहीं करना चाहते।
जैसा कि आप देख सकते हैं, एक ईसाई मित्रता करने का जोखिम नहीं उठा सकता - एक पंक्ति में और अंधाधुंध सभी के साथ, यदि वह मित्रों के चयन में ईसा मसीह का अनुकरण करता है।
हालाँकि, यदि कोई ईश्वर की आज्ञाओं को पूरा करते हुए ईसा मसीह का मित्र बन गया, तो यीशु को एक मित्र के लिए अपना जीवन देने का पछतावा नहीं होगा, यदि यह उसके उद्धार के लिए आवश्यक हो।
यह प्रेम की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है: किसी मित्र की मुक्ति और भलाई के लिए स्वयं का बलिदान देना:
यदि कोई अपने मित्रों के लिये अपना प्राण दे दे, तो इससे बढ़कर कोई प्रेम नहीं है।
(यह पाठ यह नहीं कहता है कि चूंकि यीशु को अपने दोस्तों के लिए अपना पूरा जीवन देने (अपना सारा खून बहाने) का अफसोस नहीं था, ईसाइयों को, यदि आवश्यक हो, तो अपने पड़ोसियों के जीवन को बनाए रखने के लिए अपने रक्त का 200-400 मिलीलीटर दान करना चाहिए। अधिक जानकारी के लिए विवरण, देखें।
यह पाठ यह भी दर्शाता है कि बलिदान देने की इच्छा प्रेम की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है।
आत्म-बलिदान के बारे में एक शब्द:
कुछ ईसाइयों ने यह विचार फैलाया कि यह श्लोक आक्रमणकारियों से लोगों के जीवन को बचाने के लिए युद्धों में ईसाई भागीदारी को उचित ठहराता है।
हालाँकि, जैसा कि हमने देखा है, यहाँ हम स्वयं के जीवन की कीमत पर मोक्ष के बारे में बात कर रहे हैं। दूसरों को मारने की कीमत पर नहीं.
दूसरों को बचाना - अपनी जान की कीमत पर - सही है। उदाहरण के लिए, यीशु की तरह, अपने जीवन की कीमत पर सभी को बचाया।
उदाहरण के लिए, किसी ने एक डूबते हुए आदमी को बचाया (उसने उसे आग से, कार के पहियों के नीचे से निकाला, आदि), जबकि वह खुद मर गया। यह एक आत्म-बलिदान विकल्प है.
और यदि यही कोई मोक्ष के समय किसी दूसरे की हत्या करता है तो यह विकल्प आत्म-बलिदान नहीं, हत्या है।
यहाँ वह, हालाँकि अन्य लोगों की नज़र में और जिसे उसने बचाया उसकी नज़र में एक नायक था, लेकिन मोक्ष की खातिर - उसने अपना नहीं, बल्कि किसी और का जीवन बलिदान कर दिया। यह विकल्प ईसा मसीह के अनुसार नहीं है.
लोगों के उद्धार के लिए आज एक ईसाई के लिए आत्म-बलिदान क्या है? ईश्वर चाहता है कि सभी लोगों को मसीह की मुक्ति के माध्यम से मुक्ति के बारे में उसके सत्य के ज्ञान के माध्यम से बचाया जाए -1 तीमु.4। (और सैन्य कार्रवाई के कारण नहीं)।
ईसाइयों को सलाह दी जाती है कि वे स्वयं को (अपना जीवन) ईश्वर की उचित सेवा के लिए एक बलिदान के रूप में प्रस्तुत करें (रोमियों 12:1): अर्थात, अपनी शक्ति, अपना समय और अपना स्वास्थ्य ईश्वर के हित में खर्च करें - जीवन का प्रसार करें- ईश्वर के सत्य को बचाना, न कि व्यक्तिगत रूप से अपने लिए।
और यदि कोई ईसाई सुसमाचार के लिए कष्ट सहता है (एक ईसाई की तरह -1 पतरस 4:15,16), तो इसमें वह मसीह, प्रेरितों और उन सभी लोगों की तरह बन जाएगा जो भगवान के हितों को देखने के लिए अपने जीवन को जोखिम में डालने के लिए तैयार थे। लोगों को बचाना.
मसीह के अनुसार आत्म-बलिदान का एक उदाहरण स्टीफ़न है, जिसने लोगों को मुक्ति की आशा व्यक्त करने के लिए अपने जीवन का बलिदान दिया।
15:15
मैं तुम्हें अब दास नहीं कहता, क्योंकि दास नहीं जानता कि उसका स्वामी क्या कर रहा है; परन्तु मैं ने तुम्हें मित्र कहा है, क्योंकि जो कुछ मैं ने अपने पिता से सुना है, वह सब तुम्हें बता दिया है।
मसीह का सेवक होना, अपने पिता की इच्छा को बिना किसी सवाल के सटीक और निर्विवाद रूप से पूरा करना एक बड़ा सम्मान है।
हालाँकि, मसीह का मित्र होना एक उच्च सम्मान है: स्वामी दास को अपने इरादों के बारे में नहीं बताता है। मित्रों को ईश्वरीय विधान के अनेक रहस्यों से परिचित कराया जाता है।
यीशु ने अपने शिष्यों के सामने पिता के इरादों को प्रकट करते हुए दिखाया कि अब उनके बीच बहुत घनिष्ठ और भरोसेमंद रिश्ता है, जो मैत्रीपूर्ण प्रेम पर आधारित है, न कि दासतापूर्ण समर्पण पर।
हम कह सकते हैं कि एक मित्र एक दास और एक पुत्र की स्थिति के बीच ईश्वर से निकटता का एक मध्यवर्ती आध्यात्मिक चरण है।
15:16
तुम ने मुझे नहीं चुना, परन्तु मैं ने तुम्हें चुना, और तुम्हें ठहराया, कि जाकर फल लाओ, और तुम्हारा फल बना रहे, कि तुम मेरे नाम से जो कुछ पिता से मांगो, वह तुम्हें दे।
.
यह कुछ लोगों के लिए दुखद हो सकता है, लेकिन चुनाव ऊपर से आता है, और कोई भी इसे रोक नहीं सकता है, न ही वे इसकी तलाश कर सकते हैं - अपने लिए या दूसरों के लिए।
एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात यह है आपने मुझे नहीं चुना, मैंने आपको चुना है.
सिद्धांत "जो भुगतान करता है, वह संगीत कहता है।"
ऐसा नहीं होता है कि उन्होंने ईश्वर की स्तुति के गीत के लिए भुगतान किया हो, और संगीतकारों ने "मनुष्य के लिए गीत" बजाया हो और खरीदार संतुष्ट हो गया हो।
यीशु शिष्यों को छुटकारा दिलाते हैं, और वह उन्हें ठीक उसी "गीत" का "आदेश" देते हैं जिसे छुड़ाए गए लोग "गाने" के लिए बाध्य होते हैं। और ईश्वर की स्तुति का उनका गीत यह है कि मुक्ति प्राप्त लोग उनके नक्शेकदम पर चलें और पृथ्वी पर ईसाई गतिविधि का फल प्राप्त करें।
15:17
साथ मैं तुम्हें आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम रखो।
एक-दूसरे के प्रति प्रेम और सम्मान ईसाई मण्डली की स्थिरता और ईसाइयों के बीच संबंधों की मजबूती का आधार है, जिसकी ऐसे समाज में उम्मीद नहीं की जा सकती जहां नफरत, ईर्ष्या, प्रतिद्वंद्विता आदि हो।
15:18,19
यदि संसार तुम से बैर रखता है, तो जान लो कि उस ने तुम से पहिले मुझ से बैर रखा।
19 यदि तुम संसार के होते, तो संसार अपनों से प्रेम रखता; परन्तु इसलिये कि तुम संसार के नहीं हो, परन्तु मैं ने तुम्हें संसार में से चुन लिया है, इस कारण संसार तुम से बैर रखता है
.
ईसा जिस भी समाज में अवतरित हुए, उसकी पृष्ठभूमि में वे बहुत स्पष्ट रूप से उभर कर सामने आए। समाज उन लोगों को कभी पसंद नहीं करता जो सबके साथ मिलकर नहीं रहना चाहते। इसलिए, मसीह से घृणा की गई। और इस बात की कोई उम्मीद नहीं है कि दुनिया ईसाइयों को उनके ईश्वर के जीवन के तरीके से प्यार करेगी।
और अगर दुनिया ईसाइयों में से किसी एक से प्यार करती है - यह एक निश्चित संकेत है कि यह "ईसाई" बन गया है उनकी दुनिया, ठीक उसी तरह से कार्य करता है जैसे संपूर्ण विश्व कार्य करता है, भगवान के जीवन से अलग होकर।
और जो कोई जगत का है, वह परमेश्वर और उसके मसीह के लिये परदेशी है।
15:20
जो वचन मैंने तुम से कहा था, उसे स्मरण रखो: एक नौकर अपने मालिक से बड़ा नहीं होता. यदि मैं सताया गया, तो तुम भी सताए जाओगे; यदि वे मेरी बात मानते हैं, तो वे आपकी भी मानेंगे.
एक ईसाई को आत्मविश्वास से यह नहीं सोचना चाहिए कि ईश्वर के बारे में बाइबल की एक ठोस शिक्षा, जिसे वह पूरी पृथ्वी पर फैलाएगा, पूरी दुनिया खुशी से स्वीकार करेगी। जैसे उन्होंने उसे मसीह से प्राप्त किया, वैसे ही वे उसे उसके शिष्यों के होठों से भी समझेंगे: जिस पीढ़ी ने मसीह को सताया, वह उसके अनुयायियों को भी सताएगा। और जिस पीढ़ी ने परमेश्वर का वचन ग्रहण किया है वह उसे मसीह के चेलों के होठों से भी ग्रहण करेगी।
15:21 परन्तु वे मेरे नाम के कारण तुम्हारे साथ यह सब करेंगे, क्योंकि वे उसे नहीं जानते जिसने मुझे भेजा है। . मसीह पर अत्याचार करने वालों की जाति निश्चित रूप से मसीह के पिता और उनके इरादों की अज्ञानता के कारण मसीह के वफादार अनुयायियों को सताएगी।
15:22,23 यदि मैं आकर उन से बातें न करता, तो उन्हें पाप न लगता; परन्तु अब उनके पास अपने पाप के लिये कोई बहाना नहीं है . मसीह अपने उत्पीड़कों के बारे में, परमेश्वर के लोगों के धार्मिक नेताओं के बारे में बात करते हैं, जो पाखंड और परमेश्वर और उसके लोगों के लिए प्रेम की कमी में मसीह के रहस्योद्घाटन से सहमत नहीं हैं।
23 जो मुझ से बैर रखता है, वह मेरे पिता से भी बैर रखता है। वे सभी जो मसीह के वफादार अनुयायियों पर अत्याचार करेंगे, वे दिखाएंगे कि वे ईश्वर से नफरत करते हैं, जिनकी आज्ञाएँ ईसाइयों के लिए नफरत का कारण बन गई हैं। (बशर्ते, निःसंदेह, एक ईसाई से ईश्वर का संदेश फैलाने और धर्मी जीवन शैली के लिए नफरत की जाती है, न कि उसके अपने बुरे चरित्र के लिए, उदाहरण के लिए, या अधर्मी कार्यों के लिए)
15:24,25
यदि मैं उन में ऐसे काम न करता, जो और किसी ने न किए, तो उन्हें पाप न लगता; परन्तु अब उन्होंने मुझे और मेरे पिता दोनों को देखा है, और उन से बैर किया है।
एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्पष्टीकरण: अच्छे कार्यों के लिए, पिता के कार्यों के लिए, और बुरे कार्यों के लिए नहीं, दुनिया यीशु मसीह से नफरत करती थी और हर समय उसके वफादार अनुयायियों से नफरत करेगी।
परन्तु जो वचन उनकी व्यवस्था में लिखा है वह पूरा हो, कि उन्होंने मुझ से व्यर्थ बैर किया। भजन 34:19 अप्रत्यक्ष रूप से मसीहा के भाग्य की भविष्यवाणी करता है, जो उस पर पूरा होगा। और यद्यपि भजन में भगवान के शब्द दर्ज हैं, जो "उनके कानून" के बारे में बात करते हैं, यानी, धार्मिक नेता - यीशु कहते हैं कि जिस कानून के पीछे वे छिपते हैं - वह उनकी गलतता को उजागर करता है, नेता बस इसके बारे में सुनना नहीं चाहते हैं .
15:26
जब वह सहायक आएगा, जिसे मैं तुम्हारे पास पिता की ओर से भेजूंगा, अर्थात् सत्य का आत्मा, जो पिता की ओर से निकलता है, तो वह मेरी गवाही देगा;
यीशु ने पेंटेकोस्ट की उपस्थिति और ईसाइयों को ईश्वर के वचन, उनके सत्य के अर्थ को समझने में पवित्र आत्मा की मदद की भविष्यवाणी की। यह पवित्र आत्मा ही है जो मसीह को परमेश्वर के इरादे को सही ढंग से समझने और कई भविष्यवाणियों को स्पष्ट करने में मदद करती है -2 पतरस 1:20,21
15:27
और तुम गवाही भी दोगे, क्योंकि पहिले तुम मेरे साथ हो
. पवित्र आत्मा मसीह के शिष्यों को यीशु मसीह के मसीहापन के सार और यीशु के स्वर्ग में चढ़ने के कई वर्षों बाद उनके जीवन के बारे में ईश्वर की सच्चाई की गवाही देने में मदद करेगा।
यह यीशु मसीह द्वारा पिता की ओर से भेजी गई पवित्र आत्मा की मदद थी, जिसने नए नियम की पुस्तकों के उद्भव में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
अभी-अभी यीशु के साथ फसह का रात्रिभोज किया। उन्होंने अपनी विनम्रता में उनके पैर धोए और उन घटनाओं का वर्णन करना शुरू किया जो उनके क्रूस पर चढ़ने के बाद होंगी। यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि शिष्यों को कितना समझ आया कि वास्तव में क्या होने वाला है, लेकिन वे उन्हें शांत करना और उनकी आसन्न मृत्यु के लिए तैयार करना जारी रखते हैं। फसह के रात्रिभोज, पैर धोने और पिता के पास अपनी यात्रा के बारे में जॉन 14 में यीशु के शब्दों और पवित्र आत्मा के वादे के अलावा, यीशु एकता, आज्ञाकारिता और प्रेम के विषयों पर भी जोर देते हैं। यह परिच्छेद, साथ ही अध्याय 15 से 17, इन विषयों को जारी रखते हैं, और ये सभी अध्याय यीशु के विदाई भाषण के रूप में जाने जाते हैं।
यीशु जानते हैं कि वह जल्द ही शिष्यों को छोड़ देंगे, और वह इस समय को "अपने आरोहण और वापसी के बीच उनकी अनुपस्थिति के दौरान मिशन" के लिए तैयार करने के लिए समर्पित करते हैं (बोल्ट, पीटर, "बेल क्या फल लाती है? जॉन 15 के कुछ देहाती निहितार्थ: 1 -8," द रिफॉर्म्ड थियोलॉजिकल रिव्यू: 17, 26 अप्रैल, 2018 को एक्सेस किया गया, ईबीएससीओहोस्ट एटीएलए धर्म डेटाबेस एटलस सीरियल्स के साथ)। जॉन के संपूर्ण सुसमाचार और यीशु के विदाई भाषण के इन अध्यायों में, यह स्पष्ट है कि उसके लिए अपने अनुयायियों को तैयार करना और प्रेरित करना महत्वपूर्ण था। वह उन्हें बताना चाहता था कि वे उसके साथ कैसे संबंध बनाए रख सकते हैं, वह उन्हें प्रेरित करना चाहता था कि वे उसे न छोड़ें, बल्कि उसी प्रेम में रहें जो उसने उन्हें दिखाया था। डेरिकसन कहते हैं, “यीशु ने अपने शिष्यों के साथ अपने रिश्ते को उनके लिए जीवन के स्रोत के रूप में और एक मंत्रालय के रूप में बताया जो उनके जाने के बाद पवित्र आत्मा के माध्यम से जारी रहेगा। शिष्यों ने चिंता और दुःख के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की। यीशु उन्हें आशा और आराम देते हैं” (डेरिकसन, गैरी डब्ल्यू, “विटीकल्चर और जॉन 15:1-6,” बिब्लियोथेका सैक्रा 153 (स्प्रिंग 1996): 47, 26 अप्रैल, 2018 को एक्सेस किया गया। ईबीएससीओ होस्ट एटीएलए धर्म डेटाबेस एटलस सीरियल्स के साथ)। यूहन्ना 15:1-17 में, बेल और उसकी शाखाओं की सादृश्यता में, यीशु इन महत्वपूर्ण विचारों का सारांश देते हैं। इस अनुच्छेद में, यीशु इस धरती से अपने प्रस्थान के समय के लिए शिष्यों को तैयार कर रहे हैं, और उन्हें समर्पण और प्रेम में उनके साथ रहने के लिए बुला रहे हैं। इस मार्ग का पालन करके, ईसाई धार्मिकता और मोक्ष का फल प्राप्त करेंगे और ऐसे रिश्ते बनाए रखेंगे जो ईश्वर की महिमा करेंगे।
फ़िलिस्तीनी संस्कृति में अंगूर की खेती
यूहन्ना 15:1-17 में परिच्छेद बेल और शाखाओं की सादृश्यता पर बनाया गया है, इसलिए यीशु के समय में अंगूर की खेती को देखे बिना इसे समझना मुश्किल होगा। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यीशु एक कृषि सादृश्य का उपयोग करते हैं, क्योंकि "बाइबिल का समय मुख्य रूप से कृषि प्रधान था" और "अंगूर की खेती पहली शताब्दी की यहूदी संस्कृति का एक अभिन्न अंग थी" (डेरिकसन, विटीकल्चर और जॉन 15:1-6)। यह प्राचीन दस्तावेजों में देखा जाता है, जिसमें प्लिनी के लेखन और एक अंगूर के बाग में काम के लिए रोजगार अनुबंध (दिनांक 250 ईस्वी) (डेरिकसन, "विटीकल्चर और जॉन 15:1-6) शामिल हैं। सुसमाचार ग्रंथों में दर्ज मसीह के उपदेशों में कृषि उपमाओं का भी अक्सर उपयोग किया जाता था (उदाहरण के लिए, बोने वाले का दृष्टांत, जंगली पौधों का दृष्टांत, सरसों के बीज का दृष्टांत, अंगूर के बागानों के श्रमिकों का दृष्टांत)। चूँकि उस समय कृषि गतिविधि बहुत आम थी, यीशु अपने श्रोताओं के लिए उनकी शिक्षा को समझना आसान बनाने के लिए इस विषय का उपयोग करते हैं।
फ़िलिस्तीन में, न केवल अंगूर की खेती व्यापक थी, बल्कि यह वह है जो कई प्राचीन धर्मों का मूलमंत्र है। “अंगूर का उपयोग अक्सर प्रजनन क्षमता, निर्भरता, महत्वपूर्ण एकता और छंटाई को व्यक्त करने के लिए किया जाता है। वे जन-जीवन से भी जुड़े थे। इस कल्पना का उपयोग अक्सर किया जाता है (उदाहरण के लिए, भजन 79:9-16, यशायाह 5:1-7, यिर्मयाह 2:21, यहेजकेल 15:1-8)। यीशु के समय में अंगूर की खेती एक गतिविधि और एक प्रतीक के रूप में लोकप्रिय थी, इसलिए इसे उनकी शिक्षाओं में एक सादृश्य के रूप में उपयोग करना एक अच्छा विकल्प था।
यूहन्ना 15:1-8
“सच्ची दाखलता मैं हूं, और मेरा पिता दाख की बारी का माली है। जो डाली मुझ पर नहीं फलती, उसे वह छांटता है; परन्तु जो फलती है, उसे वह शुद्ध करता है, कि उस में और भी फल लगें। आप पहले ही शुद्ध हो चुके हैं; यह उस वचन के द्वारा पूरा हुआ जो मैं ने तुम्हें सुनाया है। मुझ में बने रहो, मेरे साथ घनिष्ठता से जुड़े रहो, और मैं तुम में बना रहूंगा। जिस प्रकार एक शाखा यदि बेल पर न हो तो अपने आप फल नहीं ला सकती, उसी प्रकार तुम भी तब तक कोई फल नहीं ला सकते जब तक कि तुम मुझ में बने न रहो, मेरे साथ घनिष्ठ संबंध में न रहो।
मैं लता हूं और तुम शाखाएं हो। केवल वही जो मुझ में बना रहता है, और जिस में मैं बना रहता हूं, बहुत फल लाता है; मेरे बिना, तुम कुछ नहीं कर सकते। और जो मुझ में स्थिर नहीं रहते, वे बंजर डालियों के समान हैं; वे उन्हें फेंक देते हैं, और वे सूख जाती हैं। वे उन्हें इकट्ठा करते हैं, आग में फेंक देते हैं और वे जल जाते हैं। यदि आप मेरे साथ एकता में रहते हैं और मेरे शब्द आप में रहते हैं, तो आप जो चाहें मांग सकते हैं - आपको सब कुछ मिलेगा! जब तुम भरपूर फसल लाओगे और हर चीज़ में अपने आप को मेरे शिष्य दिखाओगे, तो मेरे पिता की महिमा करो।
यीशु के अंतिम भाषण का यह महत्वपूर्ण भाग बेल और उसकी शाखाओं की उपमा से शुरू होता है। जॉन 14:31 में, यीशु अपने शिष्यों के साथ बातचीत का हिस्सा समाप्त करते हैं और कहते हैं, "अब उठो, चलो यहाँ से चले जाओ।" इस वाक्यांश और अध्याय 15 की शुरुआत के बीच कोई परिवर्तन नहीं है: "मैं सच्ची दाखलता हूं, और मेरा पिता दाखलता है।" इस संबंध में, जॉन के सुसमाचार के इस भाग के पाठ की संरचना, संरचना और एकता के बारे में असहमति है। कुछ विद्वानों का मानना है कि अध्याय 15-17 को बाद की तारीख में पाठ में जोड़ा गया था। दूसरों का मानना है कि छोड़ने के बारे में यीशु के शब्द बाद में जोड़े गए थे। यह भी संभव है कि ये सभी छंद मूल पाठ में थे, और जॉन ने केवल यह विवरण छोड़ दिया कि यीशु और उनके शिष्य कहाँ गए और पाठ में अगले उल्लेख तक वे कहाँ थे (जॉन 18:1)। किसी भी स्थिति में, इन प्रश्नों का यूहन्ना 15:1-17 के अर्थ और महत्व पर बहुत कम प्रभाव पड़ता है। यह मार्ग शेष विदाई भाषण का हिस्सा है और इसके अलावा, जॉन के अन्य ग्रंथों का हिस्सा है (जिस पर हम बाद में विचार करेंगे)।
लेकिन दिलचस्प बात यह है कि, अगर यीशु और उनके शिष्य उस घर से बाहर निकले जहां उन्होंने फसह का खाना खाया था, तो वे कुछ अंगूर के बागों से गुजरे होंगे, जिसने यीशु को इस सादृश्य का उपयोग करने के लिए प्रेरित किया। कुछ वैज्ञानिक इस दृष्टिकोण का पालन करते हैं। हालाँकि, अन्य लोगों का मानना है कि बेल और शाखा की तुलना "यीशु और जॉन के समय की आम अंगूर की खेती की प्रथाओं से कम है, बल्कि एक बेल के रूप में इज़राइल के चित्रण के साथ है" (हचिंसन, जॉन सी, "द जॉन 15 में वाइन और 'आई एम' स्टेटमेंट्स में ओल्ड टेस्टामेंट इमेजरी, बिब्लियोथेका सैक्रा 168 (स्प्रिंग 2011): 64, 26 अप्रैल, 2018 को एक्सेस किया गया, ईबीएससीओहोस्ट एटीएलए धर्म डेटाबेस एटलस सीरियल्स के साथ)। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, बेल और अंगूर के बाग का उपयोग कई पुराने नियम ग्रंथों में एक सादृश्य के रूप में किया जाता है, विशेष रूप से इज़राइल और उसके लोगों के संदर्भ में। यह दृष्टिकोण अधिक समझ में आता है, खासकर जब हम विचार करते हैं कि यीशु ने यह तुलना कैसे शुरू की।
यूहन्ना 15:1 में, यीशु यह कहकर आरंभ करते हैं, "सच्ची दाखलता मैं हूँ।" वाक्यांश "बेल" का उद्देश्य शिष्यों को पुराने नियम में इज़राइल की बेल से तुलना को याद करने के लिए प्रेरित करना था। उदाहरण के लिए, यशायाह 5:1-7, यिर्मयाह 2:21, यहेजकेल 15:1-5, 17:1-21, 19:10-15 और भजन 79:9-19। जॉन हचिंसन के अनुसार, "हर एक उदाहरण में जिसमें इज़राइल को उसके इतिहास में चित्रित किया गया है पुराना वसीयतनामाबेल या अंगूर के बगीचे की तरह, यह उनके भ्रष्टाचार के लिए परमेश्वर के न्याय का समय बन जाता है, और कभी-कभी अच्छे फल की कमी के लिए ताड़ना का समय बन जाता है।" परमेश्वर की बेल/अंगूर के बगीचे के रूप में इस्राएल भ्रष्ट हो गया था। वह जंगली हो गया (यिर्मयाह 2:21) या बेकार हो गया (यहेजकेल 15:1-5)। इस बात को ध्यान में रखते हुए, यीशु स्वयं को सच्ची दाखलता घोषित करते हैं। पीटर बोल्ट के अनुसार, "ईश्वर की चुनी हुई बेल के रूप में शुरुआत करने वाले इज़राइल का पतन हो गया है, और यीशु ने घोषणा की कि वह अब मानव जाति के उद्धार के इतिहास में इस नए अध्याय में अपना स्थान लेता है" (बोल्ट, पीटर, "व्हाट फ्रूट डू द वाइन बियर) ? यूहन्ना 15:1-8” के कुछ देहाती निहितार्थ)। यह इस प्रोटोटाइप को कार्यान्वित करता है।
यह स्पष्ट हो जाता है क्योंकि यीशु "सत्य" शब्द का उपयोग करते हैं। सबसे पहले, ग्रीक में "सच्चा" एलेथिनोस है, जिसका अर्थ है वास्तविक, वास्तविक या भरोसेमंद। इस शब्द का प्रयोग जॉन के सुसमाचार में नौ बार किया गया है: सच्चा प्रकाश (यीशु), सच्चे उपासक, "मैं तुमसे सच कहता हूं", ईश्वर सच्चा है, यीशु के निर्णय सच्चे हैं और उसकी गवाही सच्ची है। इस शब्द का प्रयोग 1 जॉन में यह कहने के लिए दो बार किया गया है कि ईश्वर सत्य है। इन अंशों के आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि जॉन इस शब्द का उपयोग "वास्तविक", "प्रामाणिक" के अर्थ में करता है। यीशु ने स्वयं को इज़राइल के बजाय वास्तविक बेल के रूप में वर्णित किया है। "सच्ची बेल उच्चतम, जो कल्पना की गई थी उसका अंतिम अहसास है, अपूर्ण के लिए एकदम सही प्रतिस्थापन है।" इस छवि के माध्यम से, यीशु ने स्थापित किया कि वह "पुराने नियम की छवि की मसीहा पूर्णता" है और वह वह मार्ग होगा जो ईश्वर के लिए फल और महिमा लाएगा।
पहली कविता यीशु के यह कहने के साथ जारी है कि ईश्वर एक दाख की बारी है। ईश्वर का यह संदर्भ जॉन के सुसमाचार की विशेषता है। लियोन मॉरिस का कहना है कि "पिता और पुत्र को कभी भी अलग-अलग संस्थाओं के रूप में नहीं देखा गया है, प्रत्येक एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से अपने तरीके से चल रहे हैं। जॉन उन्हें संगीत कार्यक्रम में अभिनय के रूप में देखता है (मॉरिस, लियोन, "द न्यू इंटरनेशनल कमेंटरी ऑन द न्यू टेस्टामेंट: द गॉस्पेल अकॉर्ड टू जॉन।" ग्रैंड रैपिड्स, एमआई: विलियम बी. एर्डमैन्स पब्लिशिंग कंपनी, 1971)। दरअसल, यीशु यह स्पष्ट करते हैं कि पिता के साथ उनका संबंध बहुत महत्वपूर्ण है और वह हर चीज में उनके अधिकार पर भरोसा करते हैं। एक अंगूर विक्रेता के रूप में, पिता नियम निर्धारित करते हैं और बेल को निर्देशित करते हैं और शाखाओं को काटते हैं। यीशु के समय की यहूदी मान्यताओं के विपरीत, "यह भगवान है, न कि कोई धार्मिक नेता, जो बेल को काटता है और उसकी देखभाल करता है, और अंत में इसकी कटाई करता है" (चोई, पी. रिचर्ड, "आई एम द वाइन: एन इन्वेस्टिगेशन) जॉन 15:1-6 और सिनोप्टिक गॉस्पेल के कुछ दृष्टान्तों के बीच संबंधों के बारे में,” 57, 26 अप्रैल, 2018 को एक्सेस किया गया, एटीएलएसीरियल्स के साथ ईबीएससीओहोस्ट एटीएलए धर्म डेटाबेस)। इससे फिर पता चलता है कि इज़राइल एक सच्चा अंगूर या अंगूर का बागवान नहीं था। ईश्वर ही एकमात्र शासक है. इतना ही नहीं, वह अंगूर के बगीचे की देखभाल भी करता है। वह "इसके विकास और कल्याण में गहरी रुचि रखते हैं"। परमेश्वर अपने लोगों, अपने अंगूर के बगीचे के लिए केवल अच्छी चीज़ें चाहता है, और इसीलिए उसने यीशु को सच्ची बेल के रूप में स्थापित किया।
परमेश्वर अंगूर के बगीचे के स्वास्थ्य का भी ध्यान रखता है और उन शाखाओं को काट देता है जो फल नहीं लाती हैं और जो फल देती हैं उन्हें शुद्ध करता है। "काटना" और "शुद्ध करना" शब्दों के अर्थ पर चर्चा करने से पहले, "शाखाओं" का क्या अर्थ है, इस पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है। कैल्विनवादियों का मानना है कि गैर-फलदायी शाखाएं दृश्यमान चर्च के भीतर अविश्वासी हैं जो विश्वासियों की तरह दिखती हैं लेकिन फल नहीं लाती हैं। दूसरा दृष्टिकोण: ये शाखाएँ आस्तिक होने का दावा करती हैं, लेकिन वास्तविक वफादारी नहीं दिखाती हैं। एक अन्य दृष्टिकोण: ये शाखाएँ वे विश्वासी हैं जिनकी शुरुआत में भगवान ने देखभाल की थी, लेकिन बाद में उन्हें समुदाय से काट कर दंडित किया गया। इस दृष्टिकोण के अनुसार, दंडित विश्वासियों को अभी भी मोक्ष प्राप्त होता है। संदर्भ के आधार पर, ऐसा लगता है कि "शाखा" की तुलना ईसाइयों की ओर इशारा कर रही है। इस भाषण के दौरान, यीशु प्रेरितों से बात कर रहे हैं, लोगों की भीड़ से नहीं। बाद में इस परिच्छेद में, वह उन्हें अपने में बने रहने के लिए कहता है, जिसका अर्थ है कि जीवन में एक और विकल्प है - "काट दिया जाना"। यूहन्ना 16:1 में वह उन्हें चेतावनी भी देता है कि वे उसके द्वारा नाराज न हों। शिष्य, जो उसका अनुसरण करते थे, उन्हें बेल से "काट" दिया जा सकता था।
"कट ऑफ" के लिए ग्रीक शब्द एयरो है। इस शब्द का अर्थ है काटना या हटाना, उठाना, सहना, मिटाना, नष्ट करना। जॉन के सुसमाचार में इसका उपयोग 21 बार किया गया है। आठ बार - "उठाना" के अर्थ में, शेष तेरह बार - "हटाओ" के अर्थ में। इस तथ्य के कारण कि यहां शाखाएं विश्वासियों का प्रतिनिधित्व करती हैं, अनुवाद का अर्थ "हटाएं" होने की अधिक संभावना है। यदि फल न हो, विश्वास का प्रमाण न हो, तो शाखा मसीह से काट दी जाएगी। वह अब सच्ची बेल से नहीं जुड़ी रहेगी। (इसका उपयोग श्लोक 6 पर चर्चा करते समय किया जाएगा।)
दूसरी ओर, जो अनुयायी फल लाते हैं वे शुद्ध हो जायेंगे। सफ़ाई के लिए ग्रीक शब्द कथैरो है, जिसका अर्थ है साफ़ करना, साफ़ करना, काटना। धर्मग्रंथ में इसका प्रयोग केवल इस अनुच्छेद में किया गया है, लेकिन यह एक सामान्य कृषि शब्द है। माली मृत या अधिक उगी शाखाओं को हटा देता है जो पूरे पौधे के विकास में बाधा डालती हैं। इसी प्रकार, "परमेश्वर पिता, प्रेमपूर्ण अनुशासन (सफाई, छंटाई) के माध्यम से, विश्वासियों के जीवन से उन चीजों को हटा देता है जो उन्हें आध्यात्मिक फल उत्पन्न करने से रोकते हैं" (लैनी, जे. कार्ल, "एबाइडिंग इज बिलीविंग: द एनालॉजी ऑफ द वाइन इन यूहन्ना 15:1-6”)। इन शाखाओं को काटा नहीं जाता, बल्कि काट दिया जाता है। एडम्स क्लार्क की टिप्पणी में कहा गया है कि "किसान जिस शाखा पर फल नहीं देता, उसे तोड़ देता है। लेकिन जिस शाखा पर फल लगते हैं, वह उससे... वह सब कुछ हटा देता है जो उसके फलने में बाधा बन सकता है” (क्लार्क, एडम, जॉन 15 पर टिप्पणी, द एडम क्लार्क टिप्पणी)। ईश्वर चाहता है कि ईसाई मसीह के साथ संबंध में बने रहें और फल उत्पन्न करें।
"फल उत्पन्न करने" का क्या अर्थ है? इस मुद्दे पर भी कई दृष्टिकोण हैं। मुख्य विवाद इस बात पर है कि क्या फल अच्छे कर्म हैं या क्या वे ईसाई धर्म में परिवर्तित लोग हैं। अधिकांश टिप्पणियों (मैथ्यू हेनरी, लियोन मॉरिस, फ्रैंक पाक और अल्बर्ट बार्न्स) के अनुसार, फल ईसा मसीह की तरह अच्छे कर्म या गुण हैं, क्योंकि इसी अर्थ में यह शब्द अधिक सामान्य है। हालाँकि, पीटर बोल्ट और रिचर्ड चोई जैसे अन्य शोधकर्ताओं का मानना है कि फल देना अन्य लोगों के ईसाई धर्म में रूपांतरण से जुड़ा हुआ है। बोल्ट जॉन 12:24 का उल्लेख करते हैं जहां गेहूं का एक दाना जमीन पर गिरता है और कई अनाज पैदा करता है, जो राज्य के विकास को संदर्भित करता है। चोई मिट्टी के दृष्टांत को संदर्भित करता है, जहां बीज की वृद्धि "उपदेश के सुसमाचार" को इंगित करती है (चोई, पी. रिचर्ड, "मैं बेल हूं: जॉन 15:1-6 और कुछ दृष्टांतों के बीच संबंधों की जांच सिनॉप्टिक गॉस्पेल का")। ये सभी दृष्टिकोण व्यवहार्य हैं, क्योंकि नए नियम के विभिन्न भागों में "फल" गुणात्मक विशेषता और परिवर्तित लोगों दोनों का प्रतिनिधित्व करता है। और फिर ऐसा लगता है कि यूहन्ना 15:1-17 में "फल उत्पन्न करना" दोनों अर्थों में प्रयोग किया गया है। अल्बर्ट बार्न्स इसे इस प्रकार कहते हैं: फल उत्पन्न करने का अर्थ है "अपने जीवन से यह दिखाना कि हमारा जीवन मसीह में विश्वास से प्रभावित है... और ऐसा जीवन जीना जो दूसरों के लिए उपयोगी हो।" दूसरे शब्दों में, यदि कोई पवित्र आत्मा के फल, मसीह के गुणों और अच्छे कार्यों के साथ रहता है, तो वे मसीह द्वारा प्रदान किए गए उद्धार को प्राप्त करने के लिए अन्य लोगों को भी प्रभावित करेंगे। धर्मी जीवन के फल के बिना, परमेश्वर का राज्य विकसित नहीं होगा। यह विचार काट-छाँट पर भी लागू होता है, जिसके बारे में यीशु दूसरे पद में बात करते हैं। भगवान हृदय को शुद्ध करते हैं ताकि हम अच्छे कर्म कर सकें।
इसके बाद, यीशु अपने शिष्यों से कहते हैं (श्लोक 3) कि जो कुछ उन्होंने उन्हें सिखाया उसके कारण वे पहले ही शुद्ध हो चुके हैं। यहां "शुद्ध" शब्द पद 2 में "काटने" के अर्थ के समान है। जैसे ही यीशु ने अपने शिष्यों को सिखाया, उनके दिल साफ हो गए। और जब तक वह इस पृथ्वी को छोड़ता है, तब तक वे फल देने के लिए तैयार होते हैं। और इससे पता चलता है कि यहाँ यीशु अपने शिष्यों को डाँटते नहीं, बल्कि उन्हें प्रेरित करते हैं। वह उन्हें बताता है कि उसके चले जाने के बाद भी वे आध्यात्मिक रूप से कैसे जीना जारी रख सकते हैं - उसमें और उसके वचन में रहकर। मसीह के वचन पर यहां विशेष रूप से जोर दिया गया है क्योंकि "इसमें शुद्ध करने वाला गुण है और अनुग्रह कार्य करता है।" मसीह की शिक्षाओं का पालन करने से, शिष्य लगातार शुद्ध होते रहेंगे और फल देने के लिए तैयार रहेंगे।
यीशु में होने का विचार पद 4 में सामने लाया गया है। शब्द "पालन करना" या "रखना" का प्रयोग यूहन्ना 15:1-10 में 10 बार किया गया है, इसलिए यह एक विशिष्ट रूप से महत्वपूर्ण विचार है। जिस आवृत्ति के साथ इस आदेश का उच्चारण किया जाता है, उसके कारण हचिंसन इसके बारे में कहते हैं: "कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि मसीह के साथ एकता और संबंध, साथ ही उस पर निर्भरता, बेल रूपक में बहुत महत्वपूर्ण है।" ग्रीक में, यह शब्द मेनो है, जिसका अर्थ है "रहना" (रहना, रहना, पालन करना, निरीक्षण करना) और नए नियम में 122 बार दिखाई देता है। इसका उपयोग जॉन में यह वर्णन करने के लिए किया जाता है कि आत्मा यीशु पर निवास करती है, भौतिक रूप से कहीं होने की स्थितियों में, मसीह में होने के अर्थ में (समुदाय में), उनकी शिक्षाओं को ध्यान में रखते हुए, ईश्वर के परिवार से संबंधित, ऐसी स्थितियों में जहां दोष बना रहता है व्यक्ति पर, और आत्मा शिष्यों पर भी निवास करता है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि यह शब्द, जॉन 15 के संदर्भ में, विश्वास और समर्पण के माध्यम से मसीह के साथ अंतरंगता के लिए एक शब्द के रूप में उपयोग किया जाता है। कार्ल लानी यह कहते हैं: "बने रहने का अर्थ है मसीह, बेल, जीवन के स्रोत के साथ एक जीवित और जीवन देने वाले रिश्ते में बने रहना।" पार्क की परिभाषा में कहा गया है: "पालन करने का अर्थ है मसीह के प्रति समर्पित होना, उसकी आज्ञाओं के प्रति वफादार होना।" भक्ति के विचार में समर्पण और विश्वास बहुत महत्वपूर्ण हैं; वफ़ादारी किसी रिश्ते में वफ़ादार बने रहना संभव बनाती है।
यीशु इस विषय को श्लोक 5-8 में जारी रखते हैं। पाँचवाँ श्लोक "नौवें के लिए पूर्वाभ्यास" है जहाँ पहले छंद के विचारों को दोहराया और परिष्कृत किया जाता है (एक तकनीक जिसे जॉन अक्सर अपने ग्रंथों में उपयोग करते हैं)। यीशु दाखलता हैं, और शिष्य शाखाएँ हैं, और वे केवल तभी फल ला सकते हैं जब वे उसमें बने रहें। फिर शिक्षा एक कदम आगे बढ़ती है, और यीशु कहते हैं कि "मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते।" मसीह में बने रहने की आज्ञा के पीछे यही कारण है। "ईसाई अपने सभी आध्यात्मिक जीवन और आध्यात्मिक उपलब्धि के लिए ईसा मसीह पर निर्भर हैं।"
इससे एक और कथन निकलता है: यदि कोई यीशु में विश्वास नहीं रखता, उससे अलग रहता है, तो वह सूख जाएगा और आग में फेंक दिया जाएगा (आयत 6)। यह श्लोक श्लोक 2 के विचार को विकसित करता है, और यह स्पष्ट हो जाता है कि असहनीय शाखा का तात्पर्य बेवफा ईसाई से है। यीशु शिष्यों को संबोधित कर रहे हैं जब वे कहते हैं, "जब तक तुम मुझ में बने नहीं रहते..." इस बिंदु पर वह गैर-ईसाइयों को संबोधित नहीं कर रहे हैं। एडम्स क्लार्क ने इसे इस प्रकार कहा: "कोई भी उस पेड़ की शाखा नहीं काट सकता जिस पर कभी कोई पेड़ नहीं लगा हो।" यह मसीह के अनुयायियों के लिए एक चेतावनी है: यदि वे यीशु से दूर हो जाते हैं (उस पर निर्भर रहना और उसकी आज्ञा मानना बंद कर देते हैं), तो वे काट दिये जायेंगे। और डाली को जबरदस्ती भगवान नहीं काटता, ये इंसान का खुद का फैसला होता है. अंगूर की खेती में, मुरझाई हुई शाखाएँ अंततः अपने आप ही बेल से गिर जाती हैं। सीज़न के अंत में, इन मृत शाखाओं को इकट्ठा करके जला दिया जाता है।
इस परिच्छेद में "जलाना" के लिए ग्रीक शब्द काइओ है, जिसका अर्थ है आग लगाना, आग लगाना, या आग में समा जाना। इस शब्द का उपयोग नए नियम में 13 बार और जॉन के सुसमाचार में दो बार (इस मार्ग में और जलते दीपक के बारे में मार्ग में) किया गया है। इस शब्द का प्रयोग यहेजकेल 15:1-5 में भी किया गया है, जहाँ "बेकार" बेल के पेड़ों को कूड़े के रूप में जला दिया जाता है। शायद इस परिच्छेद में यीशु यहेजकेल के एक परिच्छेद का उल्लेख कर रहे हैं जब उन्होंने श्लोक 6 में इस सादृश्य को चुना है। जो लोग मसीह से दूर हो जाते हैं वे बेकार हो जाते हैं। वह अब फल नहीं लाता क्योंकि "यीशु के बिना वह कुछ नहीं कर सकता।" बेल से अलग होने से फल की अनुपस्थिति हो जाती है, और फिर शाखा को "आग में फेंक दिया जाता है।" यह न्याय के दिन और "नरक की आग" के संदर्भ के समान है। हालाँकि कुछ लोग मानते हैं कि यह केवल सांसारिक दंड के बारे में है, सूखी शाखाओं को इकट्ठा करने और उन्हें जलाने की कृषि प्रथा फसल के अंत में होती थी। समय के अंत में, जब यीशु लौटेंगे, तो जो लोग उनके संपर्क में नहीं हैं, उन्हें बचाया नहीं जाएगा। प्रेरितों के काम 4:12 यीशु के बारे में कहता है, "क्योंकि स्वर्ग के नीचे मनुष्यों को कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया, जिसके द्वारा हम उद्धार पा सकें।" यीशु अपने अनुयायियों को यह चेतावनी देते हैं क्योंकि वह चाहते हैं कि वे उनके साथ संबंध में बने रहें, मुक्ति के मार्ग पर बने रहें।
वह पद 7 में इस वाक्यांश को दोहराता है, "यदि तुम मुझ में बने रहो," लेकिन इस बार वह कहते हैं, "और मेरा वचन तुम में बना रहेगा।" मसीह के साथ घनिष्ठ संबंध में रहने के लिए, एक व्यक्ति को उसके वचन को याद रखना चाहिए और उसके अनुसार जीना चाहिए। इस श्लोक में उन्होंने केवल इस विचार का उल्लेख किया है, लेकिन श्लोक 9-17 (जिस पर हम बाद में भी विचार करेंगे) में, उन्होंने समर्पण के विचार को और अधिक विस्तार से विकसित किया है। सातवाँ श्लोक शर्त पूरी करने के परिणाम के वर्णन के साथ जारी है। यदि कोई व्यक्ति यीशु में विश्वास रखता है और उनके वचनों पर चलता है, तो वह जो चाहे मांग सकता है और उसे प्राप्त कर सकता है। अधिकांश शोधकर्ता इस बात से सहमत हैं कि हम सभी चीजों और प्रत्येक के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। ईश्वर कोई जिन्न नहीं है जो हमारी हर इच्छा पूरी कर दे। हालाँकि, यहाँ विचार यह है: यदि कोई व्यक्ति मसीह में है, तो उसके साथ उसका संबंध उसके अनुरोधों का मार्गदर्शन करेगा। बार्न्स वर्णन करते हैं कि कैसे मसीह में शाखाएं "सभी हितों में उनके साथ एक हो जाती हैं, समान भावनाएं, सामान्य सपने और इच्छाएं रखती हैं" (बार्न्स, अल्बर्ट, जॉन 15 पर टिप्पणी, नए नियम पर बार्न्स के नोट्स)। मॉरिस प्रार्थना के बारे में लिखते हैं: “जब एक ईसाई मसीह में बना रहता है, और मसीह का वचन उसमें बसता है, तो वह उसके साथ बहुत घनिष्ठ संबंध में रहता है। उनकी प्रार्थनाएँ ईश्वर की इच्छा के अनुसार प्रार्थनाएँ होंगी, और उनका पूरा उत्तर दिया जाएगा” (मॉरिस, लियोन, द न्यू इंटरनेशनल कमेंटरी ऑन द न्यू टेस्टामेंट: द गॉस्पेल अकॉर्डिंग टू जॉन, 672)। जब कोई व्यक्ति यीशु में विश्वास रखता है और उनके वचनों के अनुसार जीवन जीता है, तो उसका दिल स्वाभाविक रूप से उसे उन सपनों की ओर ले जाएगा जो यीशु ने देखे थे, और वह यही मांगेगा।
भगवान किस बारे में सपना देखते हैं? यीशु इस प्रश्न का उत्तर पद 8 में देते हैं: कि हम बहुत फल उत्पन्न करें और उनके शिष्य बनें। इसका मतलब यह है कि शिष्यत्व और फलप्रदता (अच्छे गुण और रूपांतरण) साथ-साथ चलते हैं। यह भी एक प्रक्रिया है. यहां यीशु अभी भी शिष्यों को संबोधित कर रहे हैं और उनसे कह रहे हैं कि वे निरंतर विकास करके अपना शिष्यत्व दिखाएंगे। मॉरिस कहते हैं, “शिष्यत्व स्थिर नहीं है, बल्कि यह निरंतर वृद्धि और विकास का जीवन जीने का एक तरीका है। एक सच्चा शिष्य लगातार यीशु का बेहतर शिष्य बनता जा रहा है।” और इससे परमेश्वर की महिमा होती है।
यूहन्ना 15:9-17
“जैसे पिता ने मुझ से प्रेम रखा, वैसे ही मैं ने भी तुम से प्रेम रखा। मेरे प्रेम से घिरे हुए, उसमें रहो! मेरी आज्ञाओं को पूरा करके, तुम मेरे प्रेम में बने रहोगे, जैसे मैंने वह पूरा किया है जो मेरे पिता ने मुझे सौंपा था, और मैं उसके प्रेम में बना रहता हूँ। मैंने यह सब इसलिये कहा है कि तुम मेरे आनन्द में सहभागी हो जाओ और आनन्द से भर जाओ। एक दूसरे से वैसा ही प्रेम रखो जैसा मैं तुम से प्रेम रखता हूं - यह मेरी तुम्हारे लिये आज्ञा है। जो अपने दोस्तों के लिए अपनी जान दे देता है, उसके प्यार से बढ़कर कोई नहीं हो सकता। यदि तुम वही करोगे जो मैं तुम्हें आज्ञा देता हूं, तो तुम मेरे मित्र हो। मैं अब तुम्हें नौकर नहीं कहता - नौकर अपने स्वामी के इरादों को नहीं जानता; मैं तुम्हें मित्र कहता हूं, क्योंकि मैं ने तुम्हें वह सब कुछ बता दिया है जो मैं ने अपने पिता से सीखा है। तुम ने मुझे नहीं चुना, परन्तु मैं ने तुम्हें चुना, और काम पर लगाया, कि तुम जगत में जाओ, और तुम्हारी सेवकाई फल लाए, ऐसा फल जो कभी न मिटेगा; और पिता तुम्हें मेरे नाम से जो कुछ भी मांगेगा वह देगा। जो आज्ञा मैं तुम्हें देता हूं वही करो: एक दूसरे से प्रेम करो।”
ऐसा लग सकता है कि यहां यीशु एक नया विचार या शिक्षा का एक नया टुकड़ा शुरू कर रहे हैं, लेकिन यह अभी भी बेल सादृश्य का विस्तार है। इस छवि की व्याख्या करते समय, यीशु प्रेम और समर्पण का उल्लेख करते हैं। अपने आगे के स्पष्टीकरण की शुरुआत करते हुए, यीशु अपनी प्रारंभिक शिक्षा के साथ एक समानता का उपयोग करते हैं। पद 9 की शुरुआत में पिता, यीशु और शिष्यों की बात की गई है, जो पद 1 में दाख की बारी, सच्ची बेल और शाखाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। और श्लोक 9 का दूसरा भाग उसमें जीवन के बारे में बात करता है, जिसे हम जानते हैं कि श्लोक 1-8 में मुख्य विषय है। यीशु श्लोक 9-17 को बेल की सादृश्यता के साथ निकटता से जोड़ते हैं।
और यह स्थान न केवल पिछले छंदों की निरंतरता है, बल्कि उनके विचारों को भी विकसित करता है। यीशु बताते हैं कि बेल पर रहने वाली शाखाओं को कैसा होना चाहिए और एकता की अवधारणा विकसित करनी चाहिए। इस छंद समूह के आरंभ से ही एकता का विषय सामने आ जाता है। पद 9 कहता है, “जैसे पिता ने मुझ से प्रेम रखा, वैसे ही मैं ने भी तुम से प्रेम रखा। मेरे प्रेम से घिरे रहो, उसमें रहो।" ईश्वर, मसीह और शिष्य प्रेम में एकजुट हैं। "विश्वासियों को प्रेम की श्रृंखला में, अंतरंगता और एकता में ले जाया जाता है जो यीशु के अपने स्वर्गीय पिता के साथ संबंध को दर्शाता है" (जेन्च, फ्रांसिस टेलर, "जॉन 15:12-17," व्याख्या: बाइबिल और धर्मशास्त्र का एक जर्नल 58, नंबर 2 (अप्रैल 2004): 183, 26 अप्रैल, 2018 को एक्सेस किया गया, एटलस सीरियल्स के साथ ईबीएससीओहोस्ट एटीएलए धर्म डेटाबेस)। यीशु में जीने का अर्थ है उसके प्रेम में बने रहना, और यह सब यीशु के लिए परमेश्वर के प्रेम से शुरू होता है। "शिष्यत्व पिता के प्रेम पर आधारित है।" यह प्रेम एक ईसाई के सभी कार्यों का आधार और प्रेरणा है।
हम प्यार की इस जंजीर में कैसे रह सकते हैं? यीशु इसे श्लोक 10 में समझाते हैं - इसका उत्तर समर्पण है। "मेरी आज्ञाओं का पालन करके तुम मेरे प्रेम में जीवित रहोगे।" ग्रीक में "पूरा करना" शब्द टेरेओ जैसा लगता है और इसका अर्थ है निरीक्षण करना, सुरक्षा करना, ध्यान से चिह्नित करना और पालन करना, सख्ती से पालन करना, संरक्षित करना। जिस समय यूहन्ना ने सुसमाचार लिखा, उस समय इस शब्द का प्रयोग आज्ञापालन या आज्ञापालन के अर्थ में अधिक किया जाता था। “बस आज्ञाकारिता। जब कोई व्यक्ति मसीह की आज्ञाओं का पालन करता है, तो वह उसके प्रेम में रहता है” (मॉरिस, लियोन, द न्यू इंटरनेशनल कमेंटरी ऑन द न्यू टेस्टामेंट: द गॉस्पेल अकॉर्डिंग टू जॉन, 673)। आपको 1 यूहन्ना 2 में यूहन्ना का विचार याद होगा, जो कहता है कि हम परमेश्वर को जानते हैं और जब हम उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं तो उसके प्रेम से भर जाते हैं। 1 यूहन्ना 2:6 कहता है, "जो कोई कहता है कि वह उसमें बना रहता है, उसे भी मसीह के समान जीवन जीना चाहिए।" जॉन ने अपना पत्र यीशु के अंतिम भाषण को ध्यान में रखते हुए लिखा होगा, क्योंकि उसने श्लोक 6 में जो कहा वह बिल्कुल वही है जो यीशु जॉन 15:10 में कहते हैं। शिष्य उसकी आज्ञा मानते हैं और उसके प्रेम में रहते हैं, जैसे वह ईश्वर की आज्ञा मानता है और उसके प्रेम में रहता है। यहां पूर्ण क्रिया "पूर्ण" का प्रयोग भूतकाल में किया गया है, जिसका अर्थ है कि यीशु ने पिता के प्रति अपनी अधीनता पूरी कर ली है। यीशु अपने शिष्यों से ऐसी किसी चीज़ की अपेक्षा नहीं करते जो उन्होंने स्वयं पहले से न की हो। जिस प्रकार (और क्योंकि) यीशु ने पिता की आज्ञाओं को पूरा किया और इस प्रकार उनके प्रेम में रहे, उसी प्रकार उनके शिष्यों को भी ऐसा करना चाहिए: उनके प्रेम में बने रहने के लिए यीशु की आज्ञाओं का पालन करें। इसका मतलब यह नहीं है कि वह अपने अनुयायियों से पूर्णता की अपेक्षा करता है (वह हमारी कमजोरियों को जानता है), बल्कि वह उसमें आज्ञाकारिता और जीवन के निरंतर समाधान की अपेक्षा करता है।
प्रेम में निरंतर समर्पण और मसीह में बने रहने से उसका आनंद, पूर्ण आनंद प्राप्त होता है। मूल ग्रीक में "परफेक्ट" प्लेरू है और इसका अर्थ है पूरा करना, भरना, प्रभावित करना, पूरा करना, बांधना और पूरा करना। अक्सर जॉन ने इस शब्द का प्रयोग पवित्रशास्त्र की पूर्ति या किसी भावना की परिपूर्णता के संबंध में किया। जॉन के सुसमाचार में आनंद शब्द विशेष रूप से यीशु के अंतिम भाषण में सामने आता है। इससे पहले, इसका उपयोग यूहन्ना 3:29 में केवल एक बार और किया गया है। इससे हमें अपने शिष्यों को प्रेरित करने और क्रूस पर अपनी मृत्यु के लिए तैयार करने के यीशु के इरादे का पता चलता है। यहां वह आनंद को आज्ञाकारिता और प्रेम से उसमें बने रहने के साथ जोड़ता है। इस दुनिया की कुछ चीज़ों से ख़ुशी नहीं मिलेगी। मैथ्यू हेनरी कहते हैं, "सांसारिक आनंद खोखला है, जल्दी बीत जाता है और कभी भी पूरी तरह संतुष्ट नहीं होता।" और भले ही आज्ञाकारिता आसान नहीं है (निम्नलिखित शब्दों में, यीशु बाद के उत्पीड़न का वर्णन करता है), फिर भी यह इसके लायक है। दोगलापन और पाखंड नहीं चलेगा. "दो-मुंह होने के नाते, आप दोनों दुनियाओं में से सबसे बुरा लेते हैं।" और "पाखंड का आनंद क्षण भर के लिए रहता है, परन्तु मसीह के प्रेम में रहने का आनंद एक निरंतर उत्सव है।" मसीह के अनुयायियों को यह निर्णय लेने की आवश्यकता है कि चाहे कुछ भी हो, वे उसकी आज्ञा का पालन करेंगे या नहीं। और यदि उनका उत्तर हां है, तो वह उन्हें आनंद से भरने का वादा करता है, एक शाश्वत आनंद जो अनंत काल तक रहता है।
एक बार फिर, इस तरह के निर्णय को प्रस्तुत करने और स्थायी आनंद प्राप्त करने के लिए प्रेरित करने के लिए प्रेम में निहित होना आवश्यक है। पद 12 में यीशु स्पष्ट रूप से अपने शिष्यों को एक दूसरे से प्रेम करने का आदेश देते हैं। श्लोक 9 में प्रेम की श्रृंखला (पिता-यीशु-शिष्य) 15:12 पर समाप्त होती है जब शिष्यों को पता चलता है कि जो प्रेम ईश्वर और यीशु, यीशु और उनके अनुयायियों को एकजुट करता है, वह एक-दूसरे के साथ उनके रिश्ते में भी दिखाया जाएगा। एक-दूसरे के प्रति प्रेम इन अंशों को एक साथ लाता है। हम मसीह में रहते हैं, हम ईश्वर में उसके प्रति प्रेम के माध्यम से रहते हैं। और यह प्रेम उसके प्रति समर्पण में प्रकट होता है। समर्पण के लिए कार्रवाई की आवश्यकता होती है जो केवल दूसरों के साथ प्रेम और संगति के माध्यम से संभव है। और फिर, पद 10 की तरह, यीशु एक आज्ञा देता है जिसे वह स्वयं पहले ही पूरा कर चुका है। “जैसा मैं ने तुम से प्रेम रखा, वैसा ही एक दूसरे से प्रेम रखो।” श्लोक 13 में वह एक प्रकार के प्रेम के बारे में बात करते हुए इस विचार का विस्तार करता है विशेष प्रकारप्यार, जब एक आदमी अपने दोस्त के लिए अपनी जान दे देता है। "जॉन के विचार के बाद, इस प्रकार का प्यार अंत तक परिपूर्ण होता है" (जेन्च, फ्रांसिस टेलर, "जॉन 15:12-17," 183)। क्रूस पर उन्होंने जो प्रेम दिखाया वह उनकी प्रेरणा और एक-दूसरे से प्रेम करने का उदाहरण था। फर्नांडो सेगोविया कहते हैं, "अपने शिष्यों को यीशु की यह विशेष आज्ञा सीधे तौर पर उस प्रेम के मॉडल पर आधारित है जो यीशु ने उनके लिए दिखाया था।" एक दूसरे के लिए प्यार जॉन 15:1-17 में छंदों को एकीकृत करता है, लेकिन एक दूसरे के लिए प्यार पूरी तरह से स्वयं मसीह के प्यार में निहित है।
यीशु ने अपने अनुयायियों को मित्र कहकर भी उनके प्रति प्रेम दिखाया (श्लोक 14-15)। ग्रीक शब्द फ़िलोस का अर्थ है वह जिसे प्यार किया जाता है, पोषित किया जाता है और जिसके प्रति समर्पित किया जाता है; या सिर्फ एक दोस्त. जॉन दोस्ती का वर्णन करने के लिए इस शब्द का उपयोग करता है। इस शब्द ने अपना कुछ अर्थ खो दिया है अंग्रेजी भाषा. फ्रांसिस जेन्च के अनुसार: “ग्रीको-रोमन दुनिया में, दोस्ती गहन चर्चा का विषय और उच्च सम्मान का रिश्ता था। आजकल इस शब्द का बार-बार इस्तेमाल इस रिश्ते को उचित महत्व नहीं देता है। दूसरे शब्दों में, शिष्यों की अपने मित्रों के रूप में यह पहचान कुछ विशेष है। यह लुभावनी घोषणा जॉन के लिए अद्वितीय है: यीशु मसीह, शब्द अवतार, स्वयं ईश्वर का अवतार, हमें मित्र कहते हैं। इस परिच्छेद के माध्यम से, यह स्पष्ट हो जाता है कि ईसाइयों को जिस प्रेरणा और आश्वासन की आवश्यकता है वह संबंध है।
मसीह के अनुयायियों को उसकी पसंद से दोस्ती और प्यार के रिश्ते में ले जाया जाता है। यहूदी संस्कृति में, एक छात्र के लिए एक रब्बी चुनना आम बात थी जिससे वह सीखना और उसका अनुसरण करना चाहता था। हालाँकि, मसीह के मामले में, वह ही है जो अपने शिष्यों को चुनता है। "यह उनकी पहल पर शुरू नहीं होता है: आपने मुझे नहीं चुना, मैंने आपको चुना है" (हेनरी, मैथ्यू, जॉन 15 पर पूर्ण टिप्पणी, संपूर्ण बाइबिल पर मैथ्यू हेनरी टिप्पणी)। यह यीशु के अविश्वसनीय स्वभाव और दया को दर्शाता है, और यह भी कि वह अपने शिष्यों से जो अपेक्षा करता है उसमें वह प्रथम था। उसने उन्हें चुना है और अपेक्षा करता है कि वे उसे चुनें और वही करें जो उन्हें करना चाहिए। श्लोक 16 में "नियुक्त" के लिए ग्रीक शब्द टिथेमी है, और इसका अर्थ है स्थान देना, व्यवस्था करना, नियुक्त करना, स्थापित करना, सौंपना, रखना। जॉन के सुसमाचार में, इसका प्रयोग अक्सर "किसी के लिए अपना जीवन देने" के अर्थ में किया जाता है। हालाँकि, इस परिच्छेद के संदर्भ के आधार पर, यह अधिक संभावना प्रतीत होती है कि इस शब्द का उपयोग "पूर्वनिर्धारित" के अर्थ में किया गया है। यीशु ने अपने शिष्यों को चुना और उन्हें फल उत्पन्न करने का कार्य दिया।
जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, फल देना धार्मिकता और लोगों के परिवर्तन दोनों के बारे में है। इस मामले में ऐसा लग रहा है अंतिम विकल्पबेहतर फिट बैठता है. यीशु अपने शिष्यों को आदेश देते हैं कि जाओ और फल लाओ। "जाना" एक बाहरी क्रिया है, आंतरिक प्रक्रिया नहीं। उन्होंने केवल श्लोक 15 में इसका उल्लेख किया है, कि उन्होंने पिता को उनके सामने प्रकट किया। दूसरे शब्दों में, "सुसमाचार का धन उन तक पहुंच गया है।" वे मसीह के संदेश को जानते थे, और उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से उन्हें इसे और भी बेहतर ढंग से समझना चाहिए था। इस वजह से, यीशु उन्हें सुसमाचार फैलाने का मिशन देते हैं। "अब जोर बाहर जाने और उनके उद्धार के वचन को लोगों तक पहुंचाने पर है।" सुसमाचार प्रचार का फल स्थायी होता है क्योंकि यह दूसरों को अनन्त जीवन की ओर ले जाता है।
यीशु ने वादा किया है कि यदि शिष्य इस निर्दिष्ट मिशन का पालन करते हैं, तो वे उनके नाम पर प्रार्थना कर सकते हैं और जो मांगते हैं उसे प्राप्त कर सकते हैं (श्लोक 16)। यह श्लोक 7 को प्रतिध्वनित करता है, "तुम जो भी मांगोगे, तुम्हें मिलेगा।" बोल्ट के विचार में, "इसे यीशु के वादा किए गए फल के मिशन के संदर्भ में समझा जाना चाहिए...ईश्वर उस अनुरोध का उत्तर देंगे जो यीशु का मिशन निर्देशित करता है, और फिर फल पक सकता है।" यदि प्रार्थना करने वाला मसीह के मिशन से जुड़ा होगा, तो वह मसीह के समान ही सपना देखेगा, और फिर भगवान उसे उत्तर देने का आशीर्वाद देंगे। इन सबमें प्यार का सिलसिला चलता रहता है. ईसाई लोगों के प्रति प्रेम प्रदर्शित करते हैं और उनके अधीन रहते हुए मसीह के बचाने वाले संदेश को उनके साथ साझा करते हैं। इससे ईसाइयों को ईसा मसीह के साथ रिश्ते में बने रहने और दूसरों को यीशु के साथ एकता में लाने में मदद मिलती है, जो हमेशा पिता में रहते हैं।
पवित्रशास्त्र के इस अंश में यीशु का अंतिम कथन एक उपयुक्त निष्कर्ष है: "मैं तुम्हें यह आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम करो।" प्रेम वह है जो हर चीज़ को जोड़ता है। यह शिष्यों को आपस में जोड़ता है, उन्हें यीशु और ईश्वर से जोड़ता है। यीशु का प्रेम फल पैदा करने का एक उदाहरण और एक मकसद है। प्रेम समर्पण है. प्रेम मसीह में बने रहने और दूसरों को बेल में शामिल करने का अवसर है। "कोई अन्य धार्मिक कर्तव्य इतनी बार हमारे अंदर नहीं डाला गया है, न ही हमारे प्रभु यीशु ने हमें पारस्परिक प्रेम से अधिक तत्काल बुलाया है" (हेनरी, मैथ्यू, जॉन 15 पर पूर्ण टिप्पणी, संपूर्ण बाइबिल पर मैथ्यू हेनरी टिप्पणी)। यीशु जानते थे कि प्रेम का संदेश ही वह चीज़ है जिसे उनकी मृत्यु और इस धरती से स्वर्गारोहण के समय उनके शिष्यों को अपनाने की आवश्यकता थी।
निष्कर्ष
जॉन 15:1-17 अपने अनुयायियों को उनकी मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्ग में आरोहण के लिए तैयार करने के लिए यीशु के महत्वपूर्ण संदेश के बारे में बताता है। वह उन्हें प्रेम और आज्ञाकारिता के माध्यम से अपने प्रति वफादार रहने के लिए प्रोत्साहित करता है। “यीशु का अपने शिष्यों को संदेश था कि यद्यपि वह उन्हें छोड़ रहा है, पिता अभी भी उनकी परवाह करता है। उन्हें ईश्वर द्वारा निर्धारित फल प्राप्त करने के लिए यीशु पर भरोसा करना और उनके निर्देशों का पालन करना जारी रखना होगा" (डेरिकसन, "विटीकल्चर और जॉन 15:1-6," 52)। वह उन्हें "मसीह के साथ जीवन देने वाले बंधन" के माध्यम से फल लाने, धार्मिकता के फल और परिवर्तित लोगों को भगवान की महिमा लाने के लिए कहते हैं। यीशु ने उन्हें पिता, पुत्र और प्रेम में एक दूसरे की एकता के माध्यम से रिश्ते का महत्व दिखाया।
इतने वर्षों पहले बोला गया ईसा मसीह का संदेश आज भी सत्य की घोषणा करता है। ये सिर्फ उन प्रेरितों के लिए शब्द नहीं थे जो उनके क्रूस पर चढ़ने से एक रात पहले उनके साथ थे, बल्कि ये उन सभी के लिए थे जो ईसाई बनकर बेल के साथ एकजुट हो गए थे। ईसाई होने के नाते, हमें इस पाठ को इस दृष्टि से देखने की ज़रूरत है कि यह हम पर कैसे लागू होता है। जॉन 15:1-17 हमें उन विचारों पर केंद्रित करता है जो अपरिवर्तनीय हैं और संस्कृति या समय से स्वतंत्र हैं। अंगूर सादृश्य को आज भी समझा जा सकता है, और आज्ञाकारिता और प्रभावी प्रेम के विचार स्थान या समय से स्वतंत्र हैं।
उपरोक्त के आधार पर, यूहन्ना 15:1-17 आज मेरे जीवन पर कैसे लागू होता है? मैं मसीह का अनुयायी हूं, और इसलिए मुझे इन शब्दों पर ध्यान देना चाहिए, खासकर जब से वे उनके अनुयायियों को संबोधित थे। "एक दूसरे से प्रेम करो" की आज्ञा मेरे लिए सबसे बड़ा सबक है। मुझे आमतौर पर भगवान से प्यार करने में कोई कठिनाई नहीं होती है। मुझे उसके साथ समय बिताना अच्छा लगता है और मैं उस पर शायद ही कभी गुस्सा होता हूं। लेकिन जब अपूर्ण लोगों की बात आती है, तो मैं आसानी से स्वार्थी हो जाता हूं और अपने समय और प्रयास पर पछतावा करता हूं। साथ ही मैं अक्सर उनके साथ रिश्तों में चिड़चिड़ापन और गुस्सा भी महसूस कर सकता हूं।' यह अनुच्छेद अधिक गहराई से यह समझने में मदद करता है कि यीशु से जुड़े रहने के लिए दूसरों से प्रेम करना आवश्यक है।
साथ ही, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह यीशु के साथ संबंध है जो हमें दूसरों से प्यार करने की अनुमति देता है। "आध्यात्मिक और पवित्र जीवन में हमारी सभी गतिविधियों के लिए मध्यस्थ की कृपा पर हमारी आवश्यक और निरंतर निर्भरता है।" इस अनुच्छेद में, यीशु हमें बताते हैं कि हम उनके बिना कुछ नहीं कर सकते (श्लोक 5)। इसका मतलब यह है कि मैं मसीह की शक्ति और प्रेम के माध्यम से अन्य लोगों से प्रेम कर सकता हूं। प्रेम का फल तभी विकसित हो सकता है जब मैं मसीह पर भरोसा करता हूँ, और दूसरी ओर, यह फल, उसके साथ मेरे संबंध को बेल की तरह गहरा कर देगा।
मैं वह शाखा बनना चाहता हूं जो बेल द्वारा प्रदान किए गए पोषक तत्वों से फल उत्पन्न करती है। इसका मतलब है बाइबल पढ़ने और प्रार्थना करने में समय बिताना ताकि यह पता चल सके कि परमेश्वर की कौन सी आज्ञाएँ मुझे माननी हैं। इसका अर्थ है ईश्वर से परिपूर्ण होने के लिए उसके साथ समय बिताना। जब भगवान मेरी ताकत और दिशा बन जाते हैं, तो दूसरों के लिए प्यार स्वाभाविक रूप से फल के रूप में आता है। मैं अन्य लोगों को भी सच्ची बेल के साथ जोड़ना चाहता हूँ। इसका मतलब है दूसरों से इस तरह प्यार करना कि आप उनके साथ सुसमाचार, मसीह का संदेश साझा करें। यीशु के बारे में शिक्षा देने से लोगों को उसके साथ रिश्ता बढ़ाने में मदद मिलती है। और उन्हें बेल में वैसे ही रोपा जा सकता है जैसे मुझे रोपा गया था। वे आ सकते हैं और मसीह के साथ रह सकते हैं और आग से बचाये जा सकते हैं। मुझे उस मिशन को गंभीरता से लेने के लिए बुलाया गया है जो यीशु ने मुझे दिया है। और, निःसंदेह, इस संदेश द्वारा मुझे अन्य लोगों से प्रेम करने के लिए बुलाया गया है। न केवल इसलिए कि किसी व्यक्ति को बचाया जा सके, बल्कि परमेश्वर की महिमा करने के लिए भी।
चर्च रिश्तों के माध्यम से ईश्वर की महिमा करने में भी आगे बढ़ सकता है। हम एक ऐसे समाज में रहते हैं जिसमें सब कुछ व्यक्तिगत "मैं" के इर्द-गिर्द घूमता है। अनेक लोगों के मन और कर्मों में व्यक्तिवाद तेजी से गति पकड़ रहा है। संचार प्रौद्योगिकियों के विकास के बावजूद, लोग पहले से कहीं अधिक विभाजित हो गए हैं। और यीशु भी यूहन्ना 15:1-17 में एकता और प्रेम पर जोर देते हुए इस मुद्दे को संबोधित करते हैं। “आपसी और त्यागपूर्ण प्रेम, मित्रता में प्रेम के विषय आज भी कम मांग में नहीं हैं, और वे आधुनिक पश्चिमी समाज की विशेषता वाले व्यक्तिवाद, विखंडन और बेचैनी के विपरीत एकता के लिए हमारी गहरी प्यास का जवाब देने में सक्षम हैं। ईश्वर की योजना प्रेम की वे भौतिक भुजाएँ बनने की है जो इस घायल दुनिया को गले लगा लेंगी। आतिथ्य सत्कार अकेले लोगों को समाज प्रदान करने का एक अद्भुत तरीका है। क्या हम लोगों को अपने घरों में आमंत्रित करके खुश हैं? क्या हम उन्हें अपने परिवार और दोस्तों के साथ समय बिताने के लिए आमंत्रित करते हैं? लोग संगति के भूखे हैं, और चर्च उन्हें वह दे सकता है! हम लोगों को एक-दूसरे से और ईसा मसीह से जोड़ सकते हैं।
यूहन्ना 13:35 में यीशु शिष्यों से कहते हैं कि यदि उनमें एक-दूसरे के प्रति प्रेम होगा तो हर कोई जान जाएगा कि वे उनके अनुयायी हैं। चर्च विश्वासियों के शरीर पर एक दूसरे के प्रति अपने प्रेम से बहुत बड़ा प्रभाव डाल सकता है। प्यार दिखाने से हर किसी को मसीह से जुड़े रहने में मदद मिलती है। प्रेरित तीन वर्ष तक यीशु और एक दूसरे के साथ रहे। उन्होंने गलतियाँ कीं, सबक सीखा, साथ खाया और साथ रहे। ऐसा लगता है जैसे वे किसी प्रकार के परिवार थे। क्या चर्च के सदस्य एक साथ अपना जीवन जीते हैं? हम प्रेरितों के रूप में एक साथ यात्रा करते हुए एक-दूसरे के साथ उतना समय नहीं बिता पाएंगे, लेकिन हम फिर भी करीबी रिश्ते बना सकते हैं। साझा समय और बातचीत में ईमानदारी के माध्यम से, लोग अधिक एकजुट हो सकते हैं। यीशु चाहते हैं कि उनके अनुयायी न केवल उनके साथ, बल्कि एक-दूसरे के साथ भी एकजुट रहें। "तीन बार घुमाई गई रस्सी जल्दी नहीं टूटेगी।" गहरे गर्म रिश्तों का चर्च के अंदर और बाहर दोनों के दिलों पर प्रभाव पड़ता है, और इससे ईश्वर की महिमा होती है।
अन्ना हन्सेकर, डेनवर, कोलोराडो
अनुबाद: वेलेरिया माइलनिकोवा
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ई. बेल और शाखाएँ (15:1-10)
"संबंधों" के तीन क्षेत्रों में यीशु यहां शिष्यों को निर्देश देते हैं। उन्हें उसके साथ सही संबंध बनाए रखना है (श्लोक 1-10); एक दूसरे के साथ (श्लोक 11-17) और दुनिया के साथ (श्लोक 18 - 16:4)। दूसरे शब्दों में: उसमें बने रहना, एक-दूसरे से प्यार करना और दुनिया की गवाही देना।
जॉन. 15:1. मैं सच्ची दाखलता हूं (श्लोक 5)। यह सात गंभीरों में से अंतिम है जो मैं हूं... (व्याख्या 6:35 पर)। परमेश्वर की चुनी हुई लता, जिससे वह प्रेम करता था और उसकी देखभाल करता था (भजन 79:8; इसा. 5:1-7; यिर्म. 2:2; 6:9; ईजेक. 15; 17:5-10; 19:10-14) ; होस 10:1; 14:8) इस्राएल था। परमेश्वर ने इस बेल से अच्छे फल की आशा की, परन्तु बेल ख़राब हो गई और ख़राब फल देने लगी। इसलिए, "सच्ची लता" यीशु मसीह थे, जिन्होंने वह पूरा किया जो परमेश्वर ने इस्राएल के लिए पूरा करने का इरादा किया था। स्वर्गीय पिता वह पति है जिसने सच्ची बेल लगाई है और उसकी रक्षा करता है।
जॉन. 15:2. वह (अर्थात, पति, स्वर्गीय पिता) फल प्राप्त करना चाहता है, जिसका उल्लेख इस अध्याय में आठ बार किया गया है (श्लोक 2, 4, 5, 8, 16)। इसके अलावा, इसका उल्लेख किया गया है, जैसे कि यह एक बढ़ती हुई "लय" में था: फल (श्लोक 2), अधिक फल (श्लोक 2) और बहुत अधिक फल (श्लोक 5, 8)। परमेश्वर इस्राएल में जो "फल" देखना चाहता था वह बच्चों से प्रेम करने वाली आज्ञाकारिता, धार्मिकता और न्याय था (यशायाह 5:1-7)। मेरी हर उस शाखा को, जो फल नहीं लाती, वह काट देता है।
यह रूपक गवाही देता है कि हर कोई जो खुद को ईसा मसीह का शिष्य ("उनकी शाखा") कहता है, वास्तव में उनका सच्चा अनुयायी नहीं है। जो शाखा फल नहीं लाती वह मृत है। और इसलिए, यहूदा की तरह, वह "काटने" के अधीन है (यूहन्ना 15:6 की व्याख्या)। कुल मिलाकर यह छवि यीशु के श्रोताओं से परिचित थी: फिलिस्तीन में हर साल, बेल उत्पादक बेलों की छँटाई करते हैं, मृत शाखाओं को हटाते हैं और सभी आवश्यक कार्य करते हैं ताकि जीवित शाखाएँ अधिक सफलतापूर्वक फल दे सकें।
जॉन. 15:3. यहूदा को छोड़कर सभी शिष्य, यीशु मसीह के उपदेश के माध्यम से पहले ही शुद्ध हो चुके थे।
जॉन. 15:4. मसीह के एक शिष्य की "फलदायीता" उसमें जीवन के निरंतर पुनरुत्पादन से निर्धारित होती है भगवान का बेटा. स्वयं शिष्य की जिम्मेदारी केवल उसमें बने रहना है ("बेल पर")। शब्द "एबाइड" जॉन के धार्मिक विचारों की प्रणाली में प्रमुख शब्दों में से एक है; यह ग्रीक शब्द "मेनो" है; केवल इस अध्याय में प्रेरित ने इसका उपयोग 11 बार किया है, और पूरे सुसमाचार में - 40 बार, और, इसके अलावा, अपने पत्रों में 27 बार। लेकिन इसका पालन करने का क्या मतलब है? सबसे पहले, इसका मतलब यीशु मसीह को अपने उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करना हो सकता है (6:54,56)। यह तब विश्वास में एक कठोर "शेष" के अनुरूप हो सकता है (8:31; जॉन 2:19,24 से तुलना करें)।
अंततः, यह शब्द प्रेम में विश्वासपूर्ण आज्ञाकारिता को संदर्भित कर सकता है (यूहन्ना 15:9-10)। ईश्वर में विश्वास के बिना, "ईश्वर का जीवन" किसी व्यक्ति में "कार्य" नहीं कर सकता। और इसके बिना, बदले में, कोई भी व्यक्ति ऐसा फल नहीं ला सकता जो ईश्वर को प्रसन्न हो: जैसे एक शाखा अपने आप फल नहीं ला सकती... वैसे ही आप भी कर सकते हैं, यदि आप मुझ में नहीं हैं।
जॉन. 15:5-6. यीशु मसीह में शिष्य का अपरिवर्तित रहना (जो मुझमें रहता है) और उसका शिष्य में (और मैं उसमें) बना रहना प्रचुर मात्रा में "फल पैदा करने" की गारंटी है (श्लोक 8)। परन्तु जो लोग विश्वास नहीं करते, वे विपत्ति में पड़ जायेंगे। क्योंकि “बेल के बाहर” की शाखा सूख जाएगी और बेकार समझकर आग में फेंक दी जाएगी। हालाँकि, बेल और मृत शाखाओं को जलाने के बारे में इस रूपक को कैसे समझा जाए?
इस पर तीन दृष्टिकोण सबसे व्यापक रूप से स्वीकार किए जाते हैं: 1) जलाए जाने के लिए अभिशप्त शाखाएँ ईसाई हैं जिन्होंने अपना उद्धार खो दिया है। 2) यीशु का मतलब उन ईसाइयों से है जो "उसके न्याय आसन के सामने" खड़े हैं और उन्हें कोई इनाम नहीं मिलेगा, लेकिन वे अपना उद्धार भी नहीं खोएंगे (1 कुरिं. 3:15)। (परन्तु यहाँ प्रभु मृत शाखाओं की बात करते हैं - ऐसी कि आग में डालने पर वे जल जाती हैं!)। 3) आग लगने के लिए अभिशप्त शाखाएँ झूठे ईसाई हैं जो केवल उद्धारकर्ता के अनुयायी होने का दिखावा करते हैं; वे विश्वास से नहीं बचाए गए थे और इसलिए भगवान की निंदा के अधीन थे। जैसे सूखी शाखा मर जाती है, वैसे ही आध्यात्मिक रूप से मृत व्यक्ति जिसके पास मसीह नहीं है; उसका पुनर्जन्म अनन्त अग्नि है (मत्ती 25:46)। वही यहूदा इस्करियोती यीशु के साथ "चला" और एक "शाखा" की तरह दिखता था। परन्तु परमेश्वर का जीवन उस में न था; इसलिए उसका धर्मत्याग और उसके कारण होने वाला अंतिम भाग्य।
जॉन. 15:7-8. श्लोक 6 के विपरीत, यहाँ सकारात्मक विकल्प की ओर ध्यान आकर्षित किया गया है: जो मसीह में बना रहेगा वह बहुत फल लाएगा।
प्रभावी प्रार्थना की शर्त मसीह में विश्वास और विश्वासियों में उनके शब्दों की उपस्थिति है। उद्धारकर्ता द्वारा पृथ्वी पर बोले गए शब्द आस्तिक के मन को इस प्रकार स्थापित और नियंत्रित करते हैं कि उसकी प्रार्थनाएँ ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध नहीं जा सकतीं। परन्तु यदि वे इसके अनुरूप हों, तो परिणाम अनुकूल होगा: जो कुछ भी तुम चाहोगे... वह तुम्हारे लिये होगा (1 यूहन्ना 5:14-15 से तुलना करें)।
जॉन. 15:9-10. एक आस्तिक के जीवन में एक आनंददायक उत्तेजना उसके प्रति मसीह के अद्भुत प्रेम की चेतना है, जो अपने गुणों और अनंतता में, उसके लिए पिता के प्रेम के समान है। मेरे प्यार में बने रहो वाक्यांश रहस्यमय लगता अगर यीशु ने इसे निर्दिष्ट नहीं किया होता। ईसाइयों को पिता की आज्ञाओं के प्रति उतना ही आज्ञाकारी होना आवश्यक है जितना स्वयं से अपेक्षित था (14:15, 21, 23; 1 यूहन्ना 2:3,3:22,24; 5:3)। ईश्वर में सच्चा विश्वास और प्रेम से उसकी आज्ञाकारिता, ये वे मार्ग हैं जिनका पालन ईश्वर की संतानों को "यीशु के प्रेम में बने रहने" के लिए करना चाहिए।
ई. यीशु के मित्र (15:11-17)
जॉन. 15:11. यीशु का जीवन "फलदायी" था और उसका महान आनंद उसके पिता को प्रसन्न करने का परिणाम था (इब्रा. 12:2 से तुलना करें)। उसने लोगों को अत्यधिक प्रचुर जीवन देने के उद्देश्य से शिक्षा दी - किसी भी तरह से आनंदहीन अस्तित्व नहीं (यूहन्ना 10:10)। यीशु ने अपने शिष्यों को जो आज्ञाएँ दीं, उनका पालन करना उनके लिए खुशी का स्रोत होना था (तुलना 17:13)।
जॉन. 15:12. और विश्वासियों के लिए प्रभु की इन आज्ञाओं में से पहली आज्ञा आपसी प्रेम और एक-दूसरे से प्यार करने की थी, वह कहते हैं और फिर से दोहराते हैं - श्लोक 17)। हर संभव तरीके से एक-दूसरे का समर्थन करते हुए, ईसाई आध्यात्मिक रूप से बढ़ते हैं। एक उदाहरण है इश्क वाला लवमसीह ने स्वयं उन्हें अपनी विनम्र और बलिदानपूर्ण सेवा द्वारा उन्हें दिया: ... जैसा कि मैंने तुमसे प्यार किया है।
जॉन. 15:13-14. एक आदमी अपने दोस्त के लिए जो सबसे बड़ी चीज कर सकता है, वह है उसके लिए मरना, और यही उसके प्यार का सबसे पुख्ता सबूत होगा। इस प्रकार मसीह ने अपने अनुयायियों के प्रति अपने प्रेम की गवाही दी (वचन 12बी): वह अपने मित्रों के लिए मर गया।
ईश्वर और मनुष्य के बीच मित्रता का आधार मनुष्य की सृष्टिकर्ता के प्रति आज्ञाकारिता है। इब्राहीम को "परमेश्वर का मित्र" कहा जाता था (2 इतिहास 20:7; यशायाह 41:8) ठीक इसलिए क्योंकि वह परमेश्वर का आज्ञाकारी था। दास उसे सौंपे गए कर्तव्यों का पालन करता है। एक दोस्त प्यार से बाहर है. यह प्रेम के कारण आज्ञाकारिता थी जिसकी मसीह ने शिष्यों से अपेक्षा की थी। और यदि भविष्य में वह फिर भी प्रेरितों को "दास" (श्लोक 20) कहता है, तो वह इसमें आम तौर पर स्वीकृत अर्थ नहीं डालता है जो किसी व्यक्ति को अपमानित करता है, बल्कि विनम्रता का विचार रखता है। क्योंकि उसने सचमुच उनके साथ मित्र जैसा व्यवहार किया।
जॉन. 15:15-17. दास की अपने स्वामी के साथ घनिष्ठ संगति नहीं होती। और, अपने आदेशों को पूरा करते हुए, वह उनके अर्थ और उद्देश्य में तल्लीन नहीं करता है (उसके गुरु के "दिमाग में" क्या है - क्योंकि वह नहीं जानता कि उसका स्वामी क्या कर रहा है)। लेकिन यीशु ने स्वयं को और वह सब कुछ जो उसने स्वर्गीय पिता से सुना था, अपने शिष्यों पर "प्रकट" किया, और इस प्रकार गवाही दी कि वे उसके मित्र हैं। (जब प्रेरित पॉल खुद को "यीशु मसीह का सेवक" कहता है (रोमियों 1:1), तो वह फिर से इसमें एक विशेष अर्थ डालता है, अर्थात्, ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण उसकी इच्छा से मेल खाता है, और वह इसके प्रति समर्पित होता है , विनम्रता से भरा हुआ।)
यीशु ने शिष्यों को आगे याद दिलाया कि, उस समय की प्रथा के विपरीत, उन्होंने अपना स्वामी नहीं चुना, बल्कि उसने उन्हें चुना (यूहन्ना 15:19 से तुलना करें)। मैंने उन्हें इसलिए चुना ताकि वे लगातार फल देते रहें (पृथ्वी पर चलें और उनकी खुशखबरी फैलाएं)। उनके विशेष मिशन को सुविधाजनक बनाकर, स्वर्गीय पिता उनके अनुरोधों का उत्तर देंगे, चाहे वे मसीह के नाम पर कुछ भी माँगें; 14:13-14 में मेरे नाम के "अनुरोधों" से तुलना करें; 16:23-24.26.
यीशु मसीह के साथ मित्रता आपसी भाईचारे के प्रेम को बाध्य करती है, और प्रभु हमें बार-बार इसकी याद दिलाते हैं: एक दूसरे से प्रेम करें (तुलना 15:12)।
जी. दुनिया से नफरत (15:18 - 16:4)
जॉन. 15:18. जो ईश्वर के मित्र हैं, संसार... उनसे घृणा करता है। इसके विपरीत, इस दुनिया के साथ "दोस्ती करने" का मतलब भगवान के साथ दुश्मनी करना है (जेम्स 4: 4), यीशु ने शिष्यों को इस तथ्य से अवगत कराया, जिसका उन्हें लगातार सामना करना पड़ा।
जॉन के गॉस्पेल में दुनिया "सांसारिक व्यवस्था" या मानव समुदाय के ऐसे (शैतान द्वारा निर्धारित) संगठन का पर्याय है, जो ईश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण हो सकता है (जॉन 14:30)। युग-युग के विश्वासियों को "संसार" (1 पतरस 4:12-13) से उनके प्रति शत्रुतापूर्ण रवैये पर आश्चर्य हो सकता है, लेकिन उन्हें यह नहीं भूलना चाहिए कि संसार ने उनसे पहले यीशु से नफरत की थी; यह घृणा उसके जन्म के दिन (हेरोदेस द्वारा उसे मारने का प्रयास) से लेकर क्रूस पर उसकी मृत्यु तक उसके साथ रही।
जॉन. 15:19. मुख्य कारणईसाइयों के प्रति नापसंदगी "सांसारिक" मानवता से उनके अंतर में निहित है (1 पतरस 4:4; रोमि. 12:2)। आस्तिक अंधकार के राज्य को छोड़ देता है और परमेश्वर के पुत्र के राज्य में प्रवेश करता है (कर्नल 1:13), और इस संक्रमण के साथ वह अन्य खुशियाँ और लक्ष्य, आशा और प्रेम प्राप्त करता है। यीशु द्वारा दुनिया से चुने जाने (अलग होने) के कारण (15:16), ईसाई उसके हैं, दुनिया के नहीं, और इसलिए दुनिया उनसे नफरत करती है।
जॉन. 15:20-21. यीशु ने शिष्यों को याद दिलाया कि उसने उनसे पहले क्या कहा था: एक सेवक अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता (13:16)। इस छवि का उपयोग करके, उन्होंने विनम्र सेवा में उनका अनुकरण करने की आवश्यकता पर जोर दिया। अब यह छवि एक अतिरिक्त अर्थपूर्ण अर्थ प्राप्त कर लेती है। ईसाइयों को स्वयं को यीशु के साथ इतनी निकटता से पहचानना चाहिए था कि वे बिना किसी आश्चर्य के उनके सांसारिक कष्टों को स्वीकार कर सकें (यदि मुझे सताया गया, तो तुम्हें भी सताया जाएगा)। एक और बात भी सच थी: जिन लोगों ने यीशु मसीह की शिक्षा सुनी और उसे स्वीकार किया वे "प्रेरितों के वचन" का भी पालन करेंगे। ईसाइयों के लिए दुनिया की नफरत वास्तव में ईसा मसीह के साथ उनके जुड़ाव में निहित है, जिनसे उन लोगों द्वारा घृणा और घृणा की जाती थी जो उस ईश्वर को नहीं जानते जिसने उन्हें भेजा था।
जॉन. 15:22-23. यीशु इस संसार में परमपिता परमेश्वर की ओर से एक रहस्योद्घाटन के रूप में आये। और यदि यह रहस्योद्घाटन लोगों को नहीं दिया गया होता (यदि मैं आकर नहीं बोलता, तो मानव जाति का पाप ("अपराध" के अर्थ में) इतना स्पष्ट नहीं होता। (इस आयत में, शब्द "पाप" है) इसका अर्थ 16:9 से थोड़ा अलग है, उदाहरण के लिए, जहां पाप को उसके पूर्ण अर्थ में संदर्भित किया जाता है; इसी तरह 3:19 है, जहां "पूर्ण पाप" निहित है; लेकिन 9:41 में इस शब्द का अर्थ इसके अनुरूप है यहाँ अर्थ।) यीशु के आने से पहले लोगों के पास अपनी अज्ञानता का बहाना था (प्रेरितों 17:30) लेकिन प्रकाश के दुनिया में आने के बाद, जो लोग इसे अस्वीकार करते हैं उनके पास अपने पाप के लिए कोई बहाना नहीं है। रहस्योद्घाटन, यीशु में और उसके माध्यम से प्रकट हुआ, स्वर्गीय पिता से इतनी निकटता से जुड़ा हुआ है कि यीशु को स्वीकार न करना ईश्वर को अस्वीकार करना है (यूहन्ना 15:24बी)।
जॉन. 15:24-25. ये दो श्लोक श्लोक 22-23 में व्यक्त विचार को जारी रखते हैं। यीशु ने जो कार्य किये वे इतने असाधारण थे कि उनके अर्थ और अर्थ में कोई गलती नहीं हो सकती थी। स्वयं के प्रति ईमानदार होते हुए, यहूदियों को यह स्वीकार करना चाहिए था, जैसा कि निकुदेमुस ने किया था, "जब तक ईश्वर उसके साथ न हो, कोई भी ऐसे काम नहीं कर सकता" (3:2)। और फिर भी, कुल मिलाकर, इज़राइल ने यीशु मसीह और उसके साथ, स्वर्गीय पिता को अस्वीकार कर दिया, क्योंकि उनके पापपूर्णता में लोग प्रकाश से अधिक अंधकार को पसंद करते थे (3:19)। यह सोचकर कि वे यीशु को अस्वीकार करके परमेश्वर की सेवा कर रहे हैं (16:2-3), यहूदी वही कर रहे थे जो शैतान को पसंद आया (8:44)।
क्योंकि पाप मौलिक रूप से तर्कहीन है, वे बिना किसी कारण के यीशु से नफरत करते थे। इन छंदों में प्रभु के शब्द राजा डेविड के शब्दों को प्रतिध्वनित करते हैं (भजन 34:19; 68:5; 108:3), जिसमें मसीह समान स्थितियों में, साथ ही अपने दुश्मनों के डेविड के संबंध में अपना प्रोटोटाइप देखते हैं। - उसके प्रति दृष्टिकोण का पूर्वाभास, इज़राइल का सच्चा राजा, जो उससे नफरत करते हैं।
जॉन. 15:26-27. सत्य के विरोध और इसे धारण करने वालों के प्रति दुर्भावनापूर्ण शत्रुता के सामने, विश्वासियों को या तो दुनिया छोड़ने का प्रलोभन दिया जा सकता है, या, इसमें रहकर, "बाहर खड़े न होने" के लिए, चुप रह सकते हैं। मठवाद दुनिया छोड़ने, खुद को इससे अलग करने के विचार से प्रेरित था। लेकिन, दुनिया से अलग होकर, सक्रिय रूप से इसका गवाह बनना असंभव है। यहां यीशु ने शिष्यों को यह वादा करके प्रोत्साहित किया कि पवित्र आत्मा दुनिया में काम करेगा।
क्योंकि यीशु पृथ्वी पर स्वयं के लिए महिमा की तलाश करने के बजाय पिता के कार्य के लिए काम कर रहा था, पिता की आत्मा यीशु को मसीहा के रूप में गवाही देती है (वह मेरी गवाही देगा)। और उसकी गवाही सच्ची होगी, क्योंकि वह सत्य की आत्मा है (16:13)। दिलासा देने वाले के रूप में (अधिक सटीक रूप से, "सांत्वना-परामर्शदाता" के रूप में; 14:26; 16:7) पवित्र आत्मा दुनिया के सामने भगवान की सच्चाई प्रस्तुत करता है।
सत्य की आत्मा पिता से आती है (14:26 से तुलना करें), अर्थात, उसे पिता द्वारा वैसे ही भेजा गया था जैसे यीशु को उसके द्वारा भेजा गया था। लेकिन आत्मा का रहस्यमय कार्य चर्च के सहयोग से किया जाता है। मसीह ने प्रेरितों को सबसे पहले उन तथ्यों के विषय में जगत को गवाही दी, जिनसे वे अवगत हुए हैं: और तुम गवाही दोगे, क्योंकि तुम आरम्भ से मेरे साथ हो। यह उनके माध्यम से था कि पवित्र आत्मा ने कार्य किया। जब प्रेरित बोलते थे, तो आत्मा ने सुनने वालों को आश्वस्त किया कि वे सही थे, और लोग अपने स्वयं के उद्धार पर विश्वास करने लगे। दुनिया को हर पीढ़ी में काम करने के लिए इस बचत "संयोजन" की आवश्यकता है: मानव आज्ञाकारिता, भगवान की आज्ञा और पवित्र आत्मा की गवाही के साथ।
