एरिच फ्रॉम होना होगा। होना या होना

बच्चों के लिए ज्वरनाशक दवाएं बाल रोग विशेषज्ञ द्वारा निर्धारित की जाती हैं। लेकिन बुखार के लिए आपातकालीन स्थितियाँ होती हैं जब बच्चे को तुरंत दवा देने की आवश्यकता होती है। तब माता-पिता जिम्मेदारी लेते हैं और ज्वरनाशक दवाओं का उपयोग करते हैं। शिशुओं को क्या देने की अनुमति है? आप बड़े बच्चों में तापमान कैसे कम कर सकते हैं? कौन सी दवाएं सबसे सुरक्षित हैं?

अस्तित्व में कर्म का मार्ग.

लोगों को इस बारे में कम सोचना चाहिए कि उन्हें क्या करना चाहिए और इस बारे में अधिक सोचना चाहिए कि वे क्या हैं।

मिस्टर एकहार्ट

आप जितना कम होंगे, आप अपने जीवन को बाहरी रूप से उतना ही कम प्रदर्शित करेंगे, आपके पास जितना अधिक होगा, आपका सच्चा, आंतरिक जीवन उतना ही अधिक महत्वपूर्ण होगा।

काल मार्क्स

श्रृंखला "नया दर्शन"

हेबेन ओडर सीन?

जर्मन से अनुवाद ई.एम. द्वारा तेल्यात्निकोवा

कवर डिज़ाइन वी.ए. द्वारा वोरोनिन

द एस्टेट ऑफ एरिच फ्रॉम और एनिस फ्रॉम और लीपमैन एजी, साहित्यिक एजेंसी की अनुमति से पुनर्मुद्रित।

रूसी में पुस्तक प्रकाशित करने के विशेष अधिकार एएसटी पब्लिशर्स के पास हैं। कॉपीराइट धारक की अनुमति के बिना, इस पुस्तक की सामग्री का पूर्ण या आंशिक रूप से कोई भी उपयोग निषिद्ध है।

प्रस्तावना

यह पुस्तक मेरे पिछले शोध की दो पंक्तियों को जारी रखती है। सबसे पहले, यह कट्टरपंथी मानवतावादी मनोविश्लेषण के क्षेत्र में काम की निरंतरता है; यहां मैं विशेष रूप से व्यक्तित्व अभिविन्यास के दो मूलभूत रूपों के रूप में अहंकारवाद और परोपकारिता के विश्लेषण पर ध्यान केंद्रित करता हूं। पुस्तक के तीसरे भाग में, मैं अपने दो कार्यों ("स्वस्थ समाज" और "आशा की क्रांति") में शुरू की गई थीम को जारी रखता हूं, जिसकी सामग्री आधुनिक समाज का संकट और उस पर काबू पाने की संभावनाएं हैं। स्वाभाविक रूप से, पहले व्यक्त विचारों की पुनरावृत्ति, लेकिन मुझे आशा है कि नया दृष्टिकोणइस छोटी सी किताब की समस्या और व्यापक संदर्भ उन पाठकों को भी सांत्वना देगा जो मेरे शुरुआती काम से अच्छी तरह परिचित हैं।

इस पुस्तक का शीर्षक पहले प्रकाशित दो कृतियों के शीर्षक से लगभग मेल खाता है। ये हैं गेब्रियल मार्सेल की किताब "टू बी एंड टू हैव" और बल्थाजार स्टेहेलिन की किताब "पोजिशन एंड बीइंग"। तीनों रचनाएँ मानवतावाद की भावना से लिखी गई हैं, लेकिन लेखकों के विचार भिन्न हैं: जी. मार्सेल धार्मिक और दार्शनिक पदों से बोलते हैं; बी. स्टीलिन की पुस्तक में आधुनिक विज्ञान में भौतिकवाद और आदर्शवाद की रचनात्मक चर्चा है और यह एक निश्चित योगदान का प्रतिनिधित्व करता है वास्तविकता विश्लेषण.

मेरी पुस्तक का विषय अस्तित्व के दो तरीकों का अनुभवजन्य मनोवैज्ञानिक और समाजशास्त्रीय विश्लेषण है। जो पाठक इस विषय में गंभीरता से रुचि रखते हैं, उनके लिए मैं जी. मार्सेल और बी. शेटीलिन दोनों को पढ़ने की सलाह देता हूँ। (हाल तक, मुझे स्वयं नहीं पता था कि कोई प्रकाशित हुआ था अंग्रेजी अनुवादमार्सेल की किताबें, और अपने स्वयं के प्रयोजनों के लिए इस पुस्तक का एक बहुत अच्छा निजी अनुवाद इस्तेमाल किया, जो मेरे लिए बेवर्ली ह्यूजेस द्वारा बनाया गया था। ग्रंथ सूची आधिकारिक अंग्रेजी संस्करण को इंगित करती है।)

पुस्तक को पाठक के लिए अधिक सुलभ बनाने के प्रयास में, मैंने नोट्स और फ़ुटनोट्स की संख्या सीमा तक कम कर दी है। व्यक्तिगत ग्रंथ सूची संदर्भ पाठ में कोष्ठक में दिए गए हैं, और सटीक आउटपुट पुस्तक के अंत में ग्रंथ सूची अनुभाग में पाया जाना है।

पुस्तक की सामग्री और शैली के सुधार में योगदान देने वालों को धन्यवाद देना एक सुखद कर्तव्य मात्र रह गया है। सबसे पहले मैं रेनर फंक का नाम लेना चाहूंगा, जिन्होंने कई पहलुओं में मेरी बहुत मदद की है: उन्होंने लंबी चर्चाओं में मुझे ईसाई सिद्धांत की जटिल समस्याओं को गहराई से समझने में मदद की है; वह मेरे लिए धार्मिक साहित्य का चयन करने में अथक प्रयास कर रहे थे; उन्होंने पांडुलिपि को कई बार पढ़ा है, और उनकी शानदार रचनात्मक आलोचना और सिफारिशें पांडुलिपि को बेहतर बनाने और कमियों को दूर करने में अमूल्य हैं। मैं मैरियन ओडोमिरोक के प्रति अपना आभार व्यक्त करने में मदद नहीं कर सकता, जिन्होंने अपने अद्भुत और संवेदनशील संपादन से पाठ के सुधार में महत्वपूर्ण योगदान दिया। जोन ह्यूजेस को भी धन्यवाद, जिन्होंने दुर्लभ कर्तव्यनिष्ठा और धैर्य के साथ, पाठ के कई संस्करणों को पुनर्मुद्रित किया और मुझे एक से अधिक बार सफल शैलीगत बदलावों के लिए प्रेरित किया। अंत में, मुझे एनिस फ्रॉम को धन्यवाद देना चाहिए, जिन्होंने पांडुलिपि में पुस्तक के सभी संस्करण पढ़े और कई मूल्यवान टिप्पणियाँ कीं। जर्मन संस्करण के संबंध में, मेरा विशेष धन्यवाद ब्रिगिट स्टीन और उर्सुला लॉक को जाता है।

परिचय
बड़ी उम्मीदें, उनकी विफलता और नए विकल्प

एक भ्रम का अंत

औद्योगिक युग की शुरुआत के बाद से, लोगों की पूरी पीढ़ियाँ एक महान चमत्कार में विश्वास के साथ जी रही हैं, प्रकृति की खोज, भौतिक प्रचुरता के निर्माण, बहुसंख्यक लोगों की अधिकतम भलाई और के आधार पर असीमित प्रगति के सबसे बड़े वादे में। व्यक्ति की असीमित स्वतंत्रता.

लेकिन ये संभावनाएँ असीमित नहीं थीं। मानव और अश्वशक्ति के स्थान पर यांत्रिक (और बाद में परमाणु) ऊर्जा और मानव चेतना के स्थान पर कंप्यूटरों ने, औद्योगिक प्रगति ने हमारी इस राय की पुष्टि कर दी है कि हम असीमित उत्पादन और इस प्रकार असीमित उपभोग की राह पर हैं, जो प्रौद्योगिकी हमें बनाती है सर्वशक्तिमान, और विज्ञान सर्वज्ञ। हम देवता बनने के लिए तैयार थे, दूसरी दुनिया बनाने में सक्षम शक्तिशाली प्राणी (और प्रकृति को केवल हमें हमारी रचना के लिए निर्माण सामग्री देनी थी)।

पुरुषों (और उससे भी अधिक महिलाओं) ने स्वतंत्रता की एक नई भावना का अनुभव किया, वे अपने जीवन के स्वामी थे; सामंतवाद की बेड़ियाँ उतारकर वे सभी बंधनों से मुक्त हो गए और जो चाहें कर सकते थे। कम से कम उन्हें तो ऐसा ही लगा। और यद्यपि यह केवल आबादी के मध्य और ऊपरी तबके पर लागू होता था, बाकी लोग इन लाभों की व्याख्या अपने पक्ष में करने के इच्छुक थे, यह आशा करते हुए कि उद्योगवाद की आगे की सफलताओं से समाज के सभी सदस्यों को अनिवार्य रूप से लाभ होगा।

समाजवाद और साम्यवाद बहुत जल्दी आंदोलन से बाहर हो गये नयासमाज और नयामनुष्य उस शक्ति में बदल गया जिसने सभी के लिए बुर्जुआ जीवन के आदर्श की घोषणा की: सार्वभौमिक बुर्जुआभविष्य के आदमी की तरह. यह गुप्त रूप से मान लिया गया था कि जब लोग समृद्धि और आराम में रहेंगे, तो हर कोई बिना शर्त खुश होगा।

नये का मूल प्रगति के धर्मअसीमित उत्पादन, पूर्ण स्वतंत्रता और अनंत खुशी की त्रिमूर्ति बन गई। ईश्वर के शहर की जगह लेने के लिए प्रगति का एक नया, सांसारिक शहर आ गया है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस नए विश्वास ने अपने अनुयायियों को ऊर्जा, आशा और जीवन शक्ति से भर दिया।

किसी को औद्योगिक युग की शानदार भौतिक और आध्यात्मिक उपलब्धियों की पृष्ठभूमि में इन महान आशाओं के दायरे की कल्पना करनी होगी ताकि यह समझ सके कि उम्मीदें टूटने लगी हैं और निराशा और अहसास कितना कड़वा और दर्दनाक हो गया है। औद्योगिक युग अपने वादों को पूरा करने में विफल रहा। और धीरे-धीरे अधिक से अधिक लोगों को निम्नलिखित तथ्य समझ में आने लगे:

सभी आवश्यकताओं की असीमित संतुष्टि से खुशी और सामान्य कल्याण प्राप्त नहीं किया जा सकता है;

स्वतंत्रता और आजादी का सपना गायब हो जाता है, किसी को केवल यह महसूस करना होता है कि हम सभी नौकरशाही मशीन के पहिये मात्र हैं;

हमारे विचारों, भावनाओं और लगावों को जनसंचार माध्यमों द्वारा संचालित किया जाता है;

आर्थिक प्रगति का संबंध केवल अमीर देशों से है, और अमीर और गरीब के बीच की खाई और अधिक स्पष्ट होती जा रही है;

तकनीकी प्रगति अपने साथ लाई पारिस्थितिक समस्याएंऔर परमाणु युद्ध का खतरा;

इनमें से प्रत्येक परिणाम पृथ्वी पर जीवन नहीं तो पूरी सभ्यता की मृत्यु का कारण बन सकता है।

जब अल्बर्ट श्वित्ज़र को 1952 में ओस्लो में नोबेल शांति पुरस्कार मिला, तो उन्होंने पूरी दुनिया को इन शब्दों के साथ संबोधित किया: “आइए सच्चाई का सामना करने का साहस करें। हमारे युग में, एक व्यक्ति धीरे-धीरे अलौकिक शक्ति से संपन्न प्राणी में बदल गया है... साथ ही, वह अति-बुद्धि का प्रदर्शन नहीं करता है... यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है जिसे हम अभी भी स्वीकार नहीं करना चाहते थे: की शक्ति के रूप में सुपरमैन बढ़ता है, वह एक दुखी व्यक्ति में बदल जाता है... क्योंकि, सुपरमैन बनने के बाद वह इंसान नहीं रह जाता है। वास्तव में, यह वही है जिसका एहसास हमें बहुत पहले ही हो जाना चाहिए था!

बड़ी उम्मीदें पूरी क्यों नहीं हुईं?

उद्योगवाद के अंतर्निहित आर्थिक विरोधाभासों के अलावा, ये कारण दो सबसे महत्वपूर्ण कारणों में निहित हैं मनोवैज्ञानिकसिस्टम के सिद्धांत ही, जो पढ़ते हैं:

1. जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य खुशी है (अर्थात अधिकतम आनंदमय भावनाएं), खुशी सूत्र द्वारा निर्धारित की जाती है: सभी इच्छाओं या व्यक्तिपरक आवश्यकताओं की संतुष्टि (यह है) कट्टरपंथी सुखवाद);

2. स्वार्थ, स्वार्थ और लालच वे गुण हैं जिनकी व्यवस्था को अपने अस्तित्व के लिए आवश्यकता होती है, वे समाज को शांति और सद्भाव की ओर ले जाते हैं।

कट्टरपंथी सुखवाद, जैसा कि आप जानते हैं, विभिन्न युगों में प्रचलन में था। रोम के संरक्षक और पुनर्जागरण के इतालवी शहरों के अभिजात वर्ग, 18वीं और 19वीं शताब्दी के इंग्लैंड और फ्रांस के कुलीन वर्ग - जिनके पास विशाल संपत्ति थी, उन्होंने हमेशा अंतहीन सुखों में जीवन का अर्थ खोजने की कोशिश की।

हालाँकि कुछ हलकों में कट्टरपंथी सुखवाद के विचार समय-समय पर जीवन का अभ्यास बन गए, लेकिन वे हमेशा किसी भी तरह से आधारित नहीं थे सैद्धांतिक निर्माणखुशी के बारे में अतीत के विचारक, और इसलिए आपको प्राचीन चीन, भारत, मध्य पूर्व या यूरोप के ऋषियों की दार्शनिक अवधारणाओं में उनकी जड़ें नहीं तलाशनी चाहिए।

एकमात्र अपवाद ग्रीक दार्शनिक, सुकरात के छात्र, अरिस्टिपस (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का पहला भाग) थे, जिन्होंने सिखाया कि जीवन का लक्ष्य शारीरिक आवश्यकताओं की संतुष्टि को अधिकतम करना, शारीरिक सुख प्राप्त करना है, और खुशी ही समग्र है संतुष्ट इच्छाओं का योग. हम उनके दर्शन के बारे में जो कुछ भी जानते हैं, उसका श्रेय डायोजनीज लेर्टियस को जाता है, लेकिन फिर भी यह अरिस्टिपस को प्राचीन दुनिया का एकमात्र कट्टरपंथी सुखवादी कहने के लिए पर्याप्त है, क्योंकि उन्होंने तर्क दिया था कि किसी आवश्यकता का अस्तित्व अपने आप में उसकी संतुष्टि के लिए पर्याप्त कारण है और व्यक्ति को अपनी इच्छाओं को पूरा करने का बिना शर्त अधिकार है।

एपिकुरस को इस प्रकार के सुखवाद का प्रतिनिधि नहीं माना जा सकता है, हालाँकि एपिकुरस "शुद्ध" आनंद को सर्वोच्च लक्ष्य मानता है - उसके लिए इसका अर्थ है "पीड़ा का अभाव" (एपोनिया) और "आत्मा की शांति" (एटारैक्सिया)। एपिकुरस के अनुसार, जुनून की संतुष्टि से खुशी जीवन का लक्ष्य नहीं हो सकती है, क्योंकि निराशा ऐसे आनंद का एक अनिवार्य परिणाम बन जाती है, और इस प्रकार एक व्यक्ति अपने वास्तविक लक्ष्य से दूर चला जाता है, जो दर्द की अनुपस्थिति है (इसमें कई समानताएं हैं) फ्रायड की शिक्षाओं के साथ एपिकुरस का सिद्धांत)।

किसी भी अन्य महान विचारक ने यह नहीं सिखाया इच्छा की वास्तविक उपस्थिति एक नैतिक आदर्श है।हर कोई मानवता की सर्वोत्तम भलाई (विवरे बेने) में रुचि रखता था। उनकी शिक्षाओं का मुख्य तत्व जरूरतों को दो श्रेणियों में विभाजित करना था: वे जो केवल व्यक्तिपरक रूप से महसूस की जाती हैं (उनकी संतुष्टि से क्षणिक आनंद मिलता है), और वे जो मानव स्वभाव में निहित हैं और जिनकी संतुष्टि विकास और कल्याण में योगदान करती है- मानव जाति का होना (यूडेमोनिया)। दूसरे शब्दों में, उन्होंने भेद किया विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक आवश्यकताएँऔर वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमानऔर सोचा कि पहला आंशिक रूप से मानव विकास के विपरीत है, जबकि दूसरा मानव प्रकृति की आवश्यकताओं के अनुरूप है।

अरिस्टिपस के बाद पहली बार, यह विचार कि जीवन का लक्ष्य सभी मानवीय इच्छाओं की पूर्ति है, 17वीं और 18वीं शताब्दी में दार्शनिकों द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। ऐसी अवधारणा आसानी से उस समय उत्पन्न हो सकती थी जब "लाभ" शब्द का अर्थ "आत्मा के लिए लाभ" (जैसा कि बाइबिल में और बाद में स्पिनोज़ा में) नहीं रह गया था, लेकिन "भौतिक, मौद्रिक लाभ" का अर्थ प्राप्त कर लिया। यह वह युग था जब पूंजीपति वर्ग ने न केवल अपनी राजनीतिक बेड़ियाँ, बल्कि प्रेम और एकजुटता के बंधन भी उतार फेंके और इस विश्वास से भर गए कि जीवित व्यक्ति केवलस्वयं के लिए, स्वयं बनने के अधिक अवसर हैं। हॉब्स के लिए, खुशी एक जुनून (क्यूपिडिटास) से दूसरे जुनून की ओर एक निरंतर गति है; ला मेट्री कम से कम खुशी का भ्रम पैदा करने के लिए गोलियों का आविष्कार करने का सुझाव भी देते हैं; मार्क्विस डी साडे के लिए, क्रूर प्रवृत्ति की संतुष्टि इस तथ्य से उचित है कि वे मौजूद हैं और उन्हें संतुष्ट करने की आवश्यकता है। ये वे विचारक थे जो बुर्जुआ वर्ग की अंतिम विजय के युग में रहते थे। जो कभी अभिजात वर्ग के जीवन का अभ्यास था (दर्शन से दूर) अब बुर्जुआ का सिद्धांत और व्यवहार बन गया है।

18वीं शताब्दी के बाद से, कई नैतिक सिद्धांत सामने आए हैं; कुछ सुखवाद के अधिक सम्मानजनक रूप थे, जैसे उपयोगितावाद, अन्य सख्ती से सुख-विरोधी प्रणालियाँ थे, जैसे कांट, मार्क्स, थोरो और श्वित्ज़र के सिद्धांत। फिर भी, हमारे युग में, यानी प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, कट्टरपंथी सुखवाद के सिद्धांत और व्यवहार की वापसी हुई है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि असीमित सुख की अवधारणा अनुशासित कार्य के आदर्श का विरोध करती है, और अनिवार्य कार्य की नैतिकता कार्य दिवस की समाप्ति के बाद खाली समय को पूर्ण आलस्य और पूर्ण "कुछ न करने" की समझ के साथ असंगत है। छुट्टियां। लेकिन असली इंसान दो ध्रुवों के बीच है. एक ओर, अंतहीन कन्वेयर और नौकरशाही दिनचर्या है, और दूसरी ओर, टेलीविजन, कार, सेक्स और जीवन की अन्य खुशियाँ हैं। इस मामले में, प्राथमिकताओं के परस्पर विरोधी संयोजन अनिवार्य रूप से उत्पन्न होते हैं। केवल काम के प्रति जुनून निश्चित रूप से पूर्ण आलस्य की तरह ही आपको पागल बना सकता है। आनंदमय आराम के साथ काम का संयोजन ही हमें जीवित रहने की अनुमति देता है। और यह संयोजन प्रणाली की आर्थिक जरूरतों से मेल खाता है: 20वीं सदी का पूंजीवाद एक ओर, अनिवार्य श्रम को स्वचालितता में लाया जाता है, और दूसरी ओर, उत्पादन में निरंतर वृद्धि और वस्तुओं की अधिकतम खपत का अनुमान लगाता है। और सेवाएँ।

सैद्धांतिक तर्क से पता चलता है कि कट्टरपंथी सुखवाद "अच्छे जीवन" की ओर नहीं ले जाता है और न ही ले जा सकता है। हां, और नग्न आंखों से यह स्पष्ट है कि "खुशी की तलाश" से सच्चा कल्याण नहीं होता है। हमारा समाज लंबे समय से दुखी लोगों का समाज है, जो अकेलेपन और भय से पीड़ित हैं, आश्रित और अपमानित हैं, विनाश की ओर अग्रसर हैं और पहले से ही इस तथ्य से खुशी का अनुभव कर रहे हैं कि वे "समय को मारने" में कामयाब रहे, जिसे वे लगातार बचाने की कोशिश कर रहे हैं।

हम अभूतपूर्व सामाजिक प्रयोग के युग में रहते हैं, जिसे इस प्रश्न का उत्तर देना चाहिए कि क्या आनंद की उपलब्धि (निष्क्रिय प्रभाव के रूप में, इसके विपरीत) सक्रिय अवस्थाहोने की खुशियाँ) मानव अस्तित्व की समस्या का समाधान प्रदान करने के लिए। इतिहास में पहली बार, आनंद की आवश्यकता की संतुष्टि अल्पसंख्यकों का विशेषाधिकार नहीं रह गई है, बल्कि औद्योगिक देशों की कम से कम आधी आबादी की संपत्ति बन गई है। हालाँकि, यह पहले से ही कहा जा सकता है कि विकसित औद्योगिक देशों में "सामाजिक प्रयोग" पूछे गए प्रश्न का नकारात्मक उत्तर देता है।

औद्योगिक युग का दूसरा मनोवैज्ञानिक अभिधारणा, जो बताता है कि व्यक्तिगत स्वार्थ सद्भाव, शांति और सामान्य समृद्धि में योगदान देता है, सैद्धांतिक रूप से भी गलत है, और इसकी असंगति की पुष्टि तथ्यात्मक आंकड़ों से होती है।

लाभ की प्यास एक अंतहीन वर्ग संघर्ष की ओर ले जाती है। कम्युनिस्टों का यह दावा कि वर्गों के उन्मूलन से उनकी व्यवस्था वर्ग संघर्ष से मुक्त हो जाती है, एक कल्पना है, क्योंकि व्यवस्था भी बढ़ती जरूरतों की पूर्ण संतुष्टि के सिद्धांत पर बनी है। और जब तक हर कोई अधिक पाना चाहता है, तब तक अनिवार्य रूप से वर्ग उत्पन्न होंगे, वर्ग संघर्ष जारी रहेगा, और वैश्विक स्तर पर - विश्व युद्ध होंगे। कब्जे की प्यास और शांतिपूर्ण जीवन एक दूसरे को अलग कर देते हैं।

यदि 18वीं शताब्दी में एक भी मौलिक उथल-पुथल न हुई होती तो कट्टरपंथी सुखवाद और असीमित स्वार्थ अर्थशास्त्र के मार्गदर्शक सिद्धांत नहीं बन पाते। मध्ययुगीन समाज में, साथ ही कई अन्य अत्यधिक विकसित और आदिम संस्कृतियों में, अर्थव्यवस्था कुछ नैतिक मानदंडों द्वारा निर्धारित की जाती थी। उदाहरण के लिए, विद्वान धर्मशास्त्रियों के लिए "कीमत और निजी संपत्ति" की श्रेणियां धार्मिक नैतिकता का एक अभिन्न अंग थीं। और यद्यपि धर्मशास्त्रियों को ऐसे सूत्र मिले जिनके साथ वे अपने नैतिक कोड को नई आर्थिक आवश्यकताओं (उदाहरण के लिए, थॉमस एक्विनास द्वारा दी गई "उचित मूल्य" की अवधारणा की परिभाषा) के अनुकूल बनाने में कामयाब रहे, फिर भी, अर्थव्यवस्था में व्यवहार बना रहा इंसानव्यवहार और, इसलिए, मानवतावादी नैतिकता के मानदंडों का पालन किया।

अठारहवीं सदी के पूंजीवाद ने धीरे-धीरे आमूलचूल परिवर्तन लाए: व्यवहार के आर्थिक पहलू को नैतिक और अन्य मूल्य प्रणालियों के ढांचे से परे ले जाया गया। आर्थिक तंत्र को एक स्वायत्त क्षेत्र के रूप में माना जाने लगा जो मानवीय जरूरतों और इच्छा पर निर्भर नहीं करता, एक ऐसी प्रणाली के रूप में जो स्वयं और अपने कानूनों के अनुसार रहती है। चिंताओं की वृद्धि के परिणामस्वरूप श्रमिकों की दरिद्रता और छोटे मालिकों की बर्बादी को प्रकृति के प्राकृतिक नियम के रूप में, एक आर्थिक आवश्यकता के रूप में माना जाने लगा।

और अर्थव्यवस्था का विकास प्रश्न से नहीं, बल्कि प्रश्न से निर्धारित होने लगा। किसी व्यक्ति के लिए सबसे अच्छा क्या है, लेकिन सवाल: सिस्टम के लिए कौन सा बेहतर है?इस संघर्ष की तीव्रता पर पर्दा डालने की कोशिश की गई है, यह तर्क देते हुए कि सिस्टम (या एक व्यक्तिगत निगम) के विकास में योगदान देने वाली हर चीज एक व्यक्ति की भलाई भी करती है। इस अवधारणा को एक अतिरिक्त निर्माण द्वारा भी समर्थित किया गया था, जिसमें कहा गया था कि सभी मानवीय गुण जो सिस्टम को एक व्यक्ति से चाहिए - अहंकार, स्वार्थ और संचय के लिए जुनून - ये सभी जन्म से ही एक व्यक्ति में निहित हैं। इसलिए इन लक्षणों की कमी वाले समाजों को "आदिम" के रूप में वर्गीकृत किया गया था और आदिम समाजों के सदस्यों को अनुभवहीन शिशुओं के रूप में वर्गीकृत किया गया था। किसी ने भी इन निर्माणों का खंडन करने और यह स्वीकार करने का साहस नहीं किया कि स्वार्थ और जमाखोरी नहीं है प्राकृतिकऔद्योगिक समाज जिन प्रवृत्तियों का उपयोग करता है, और वे सभी क्या हैं उत्पादसामाजिक स्थिति।

एक और परिस्थिति भी कम महत्वपूर्ण नहीं है: प्रकृति के साथ मनुष्य का संबंध धीरे-धीरे गहरा शत्रुतापूर्ण हो गया। प्रारंभ में, विरोधाभास स्वयं अस्तित्व में निहित था: एक व्यक्ति प्रकृति का एक हिस्सा है और साथ ही, अपने दिमाग के लिए धन्यवाद, इससे ऊपर उठता है। हमने सदियों से अपने लक्ष्यों और उद्देश्यों के अनुसार प्रकृति में परिवर्तन करके मानवता के सामने आने वाली अस्तित्वगत समस्या को हल करने का प्रयास किया है। लेकिन समय के साथ, मनुष्य और प्रकृति के बीच सामंजस्य की मसीहा दृष्टि का कोई निशान नहीं रह गया; हम उसके शोषण और अधीनता की ओर आगे बढ़े, जब तक कि वह अधीनता अधिकाधिक विनाश के समान न हो गई। विजय और शत्रुता के जुनून ने हमें अंधा कर दिया और हमें यह देखने की अनुमति नहीं दी कि प्राकृतिक संपदा असीमित नहीं है और समाप्त हो सकती है, और फिर प्रकृति अपने साथ हुए बर्बर, हिंसक व्यवहार के लिए मनुष्य से बदला लेगी।

औद्योगिक समाज प्रकृति का तिरस्कार करता है; साथ ही वह सब कुछ जो मशीन उत्पादन का उत्पाद नहीं है - इसमें वे सभी लोग शामिल हैं जो मशीनों के उत्पादन में नहीं लगे हैं (रंगीन नस्लों के प्रतिनिधि भी स्वचालित रूप से यहां आते हैं; हाल ही में, केवल जापानी और चीनी के लिए एक अपवाद बनाया गया है) . आज हम लोगों में हर मशीनी, बेजान चीज़ के प्रति लालसा देखते हैं, मानो वे तकनीकी प्रगति के जादू और विनाश की बढ़ती हुई प्यास से आच्छादित हों।

मानव परिवर्तन के लिए आर्थिक आवश्यकता

अब तक, मैं इस बारे में बात करता रहा हूं कि कैसे हमारी सामाजिक-आर्थिक प्रणाली (अर्थात हमारी जीवन शैली) द्वारा उत्पन्न कुछ लक्षण रोगजनक होते हैं और अंततः एक बीमार व्यक्ति और इसलिए एक बीमार समाज का निर्माण करते हैं। हालाँकि, आर्थिक और पर्यावरणीय आपदाओं से बचने के लिए मनुष्य में गहन बदलाव की आवश्यकता के पक्ष में एक और महत्वपूर्ण तर्क (पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण से सामने रखा गया) है।

इस तर्क की पुष्टि क्लब ऑफ रोम की रिपोर्टों में की गई है, जिसमें बहुत सारे ठोस वैज्ञानिक डेटा शामिल हैं। पहली रिपोर्ट के लेखक डेनिस मीडोज़ हैं, दूसरी दो लेखकों, एम. डी. मेसारोविक और ई. पेस्टल द्वारा तैयार की गई थी। दोनों रिपोर्ट वैश्विक तकनीकी, आर्थिक और जनसांख्यिकीय रुझानों के लिए समर्पित हैं। मेसारोविक और पेस्टल ने निष्कर्ष निकाला कि एक निश्चित मास्टर प्लान के अनुसार वैश्विक स्तर पर किए गए अर्थव्यवस्था और प्रौद्योगिकी में केवल साहसिक और निर्णायक परिवर्तन ही "सबसे बड़ी और अंततः वैश्विक तबाही" को रोक सकते हैं। वे जो डेटा प्रस्तुत करते हैं वह इस क्षेत्र में अब तक किए गए सबसे व्यापक और व्यवस्थित अध्ययन पर आधारित है। (उनकी रिपोर्ट में पिछली मीडोज़ रिपोर्ट की तुलना में कुछ पद्धतिगत लाभ हैं, लेकिन बाद वाली रिपोर्ट तबाही के विकल्प के रूप में और भी अधिक आमूल-चूल आर्थिक परिवर्तन प्रदान करती है।) मेसारोविक और पेस्टल अंततः निष्कर्ष निकालते हैं कि ऐसा आर्थिक परिवर्तन केवल तभी संभव है जब " यदि किसी व्यक्ति के मूल्य अभिविन्यास में(या, जैसा कि मैं कहूंगा, मानव व्यक्तित्व की दिशा में) ऐसे मूलभूत परिवर्तन होंगे जिनसे एक नई नैतिकता और प्रकृति के प्रति एक नए दृष्टिकोण का उदय होगा"(मेरे इटैलिक. - ई.एफ.). उनके निष्कर्ष केवल उनकी रिपोर्ट के पहले और बाद में व्यक्त अन्य विशेषज्ञों की राय की पुष्टि करते हैं कि एक नया समाज संभव है। केवलइसके गठन की प्रक्रिया में भी गठन किया जाएगा नया व्यक्ति,या, दूसरे शब्दों में, यदि व्यक्तित्व की संरचना में आधुनिक आदमीआमूलचूल परिवर्तन होंगे.

दुर्भाग्य से, दोनों रिपोर्टें अत्यधिक औपचारिक, अमूर्त और मानवीय पहलू से बहुत दूर हैं। इसके अलावा, वे किसी भी राजनीतिक और सामाजिक कारकों को पूरी तरह से नजरअंदाज कर देते हैं, जिसके बिना कोई भी यथार्थवादी परियोजना संभव नहीं है। फिर भी, वे बहुमूल्य डेटा प्रस्तुत करते हैं और पहली बार वैश्विक स्तर पर मानव जाति की आर्थिक स्थिति, उसके अवसरों और उसमें छिपे खतरों पर विचार करते हैं। नई नैतिकता और प्रकृति के प्रति नए दृष्टिकोण की आवश्यकता के बारे में लेखकों का निष्कर्ष और भी अधिक मूल्यवान है क्योंकि उनकी यह मांग उनकी दार्शनिक अवधारणाओं के साथ बहुत ही विरोधाभासी है।

इसके विपरीत स्थिति जर्मन लेखक ई. एफ. शूमाकर की है, जो एक अर्थशास्त्री और साथ ही एक कट्टरपंथी मानवतावादी भी हैं। मनुष्य के मूलभूत परिवर्तन की उनकी मांग इस विश्वास से आती है कि हमारी वर्तमान सामाजिक व्यवस्था हमें बीमार बनाती है और यदि हम अपनी सामाजिक व्यवस्था को निर्णायक रूप से नहीं बदलते हैं तो हम आर्थिक आपदा के कगार पर होंगे।

मनुष्य में गहन परिवर्तन की आवश्यकता न केवल एक नैतिक या धार्मिक आवश्यकता के रूप में प्रकट होती है, न केवल आधुनिक मनुष्य की रोगजनक प्रकृति के कारण एक मनोवैज्ञानिक आवश्यकता के रूप में, बल्कि मानव जाति के भौतिक अस्तित्व के लिए एक अनिवार्य शर्त के रूप में भी प्रकट होती है। एक धार्मिक जीवन को अब किसी नैतिक और धार्मिक आवश्यकता की पूर्ति के रूप में नहीं देखा जाता है। इतिहास में पहली बार मानव जाति का भौतिक संरक्षण मानव आत्मा में आमूल-चूल परिवर्तन पर निर्भर हैजो, तथापि, आवश्यक और तभी तक संभव हैं जब तक गंभीर आर्थिक और सामाजिक परिवर्तन प्रत्येक नश्वर को एक मौका देंगे, साथ ही इन परिवर्तनों को सफलतापूर्वक लागू करने के लिए आवश्यक साहस और इच्छाशक्ति भी देंगे।

वर्तमान पृष्ठ: 1 (कुल पुस्तक में 17 पृष्ठ हैं) [उपलब्ध पठन अंश: 12 पृष्ठ]

एरिच फ्रॉम
होना या होना?

अस्तित्व में कर्म का मार्ग.

लाओ त्सू

लोगों को इस बारे में कम सोचना चाहिए कि उन्हें क्या करना चाहिए और इस बारे में अधिक सोचना चाहिए कि वे क्या हैं।

मिस्टर एकहार्ट

आप जितना कम होंगे, आप अपने जीवन को बाहरी रूप से उतना ही कम प्रदर्शित करेंगे, आपके पास जितना अधिक होगा, आपका सच्चा, आंतरिक जीवन उतना ही अधिक महत्वपूर्ण होगा।

काल मार्क्स

श्रृंखला "नया दर्शन"

हेबेन ओडर सीन?

जर्मन से अनुवाद ई.एम. द्वारा तेल्यात्निकोवा

कवर डिज़ाइन वी.ए. द्वारा वोरोनिन

प्रस्तावना

यह पुस्तक मेरे पिछले शोध की दो पंक्तियों को जारी रखती है। सबसे पहले, यह कट्टरपंथी मानवतावादी मनोविश्लेषण के क्षेत्र में काम की निरंतरता है; यहां मैं विशेष रूप से व्यक्तित्व अभिविन्यास के दो मूलभूत रूपों के रूप में अहंकारवाद और परोपकारिता के विश्लेषण पर ध्यान केंद्रित करता हूं। पुस्तक के तीसरे भाग में, मैं अपने दो कार्यों ("स्वस्थ समाज" और "आशा की क्रांति") में शुरू की गई थीम को जारी रखता हूं, जिसकी सामग्री आधुनिक समाज का संकट और उस पर काबू पाने की संभावनाएं हैं। पहले व्यक्त किए गए विचारों को दोहराना स्वाभाविक है, लेकिन मुझे आशा है कि इस छोटी पुस्तक और व्यापक संदर्भ में समस्या के प्रति नया दृष्टिकोण उन पाठकों को भी आराम देगा जो मेरे शुरुआती काम से अच्छी तरह परिचित हैं।

मेरी पुस्तक का विषय अस्तित्व के दो तरीकों का अनुभवजन्य मनोवैज्ञानिक और समाजशास्त्रीय विश्लेषण है। जो पाठक इस विषय में गंभीरता से रुचि रखते हैं, उनके लिए मैं जी. मार्सेल और बी. शेटीलिन दोनों को पढ़ने की सलाह देता हूँ। (हाल तक, मुझे स्वयं नहीं पता था कि मार्सेल की पुस्तक का कोई अंग्रेजी अनुवाद प्रकाशित हुआ है, और मैंने अपने उद्देश्यों के लिए इस पुस्तक का एक बहुत अच्छा निजी अनुवाद इस्तेमाल किया, जो मेरे लिए बेवर्ली ह्यूजेस द्वारा बनाया गया था। आधिकारिक अंग्रेजी संस्करण है ग्रंथ सूची में दर्शाया गया है।)

परिचय
बड़ी उम्मीदें, उनकी विफलता और नए विकल्प

एक भ्रम का अंत

तकनीकी प्रगति अपने साथ पर्यावरणीय समस्याएँ और परमाणु युद्ध का खतरा लेकर आई;

बड़ी उम्मीदें पूरी क्यों नहीं हुईं?

हम अभूतपूर्व सामाजिक प्रयोग के युग में रहते हैं, जिसे इस सवाल का जवाब देना चाहिए कि क्या आनंद की उपलब्धि (अस्तित्व में आनंद की सक्रिय स्थिति के विपरीत एक निष्क्रिय प्रभाव के रूप में) मानव अस्तित्व की समस्या का समाधान प्रदान कर सकती है। इतिहास में पहली बार, आनंद की आवश्यकता की संतुष्टि अल्पसंख्यकों का विशेषाधिकार नहीं रह गई है, बल्कि औद्योगिक देशों की कम से कम आधी आबादी की संपत्ति बन गई है। हालाँकि, यह पहले से ही कहा जा सकता है कि विकसित औद्योगिक देशों में "सामाजिक प्रयोग" पूछे गए प्रश्न का नकारात्मक उत्तर देता है।

मानव परिवर्तन के लिए आर्थिक आवश्यकता

इस तर्क की पुष्टि क्लब ऑफ रोम की रिपोर्टों में की गई है, जिसमें बहुत सारे ठोस वैज्ञानिक डेटा शामिल हैं। पहली रिपोर्ट के लेखक डेनिस मीडोज़ हैं, दूसरी दो लेखकों, एम. डी. मेसारोविक और ई. पेस्टल द्वारा तैयार की गई थी। दोनों रिपोर्ट वैश्विक तकनीकी, आर्थिक और जनसांख्यिकीय रुझानों के लिए समर्पित हैं। मेसारोविक और पेस्टल ने निष्कर्ष निकाला कि एक निश्चित मास्टर प्लान के अनुसार वैश्विक स्तर पर किए गए अर्थव्यवस्था और प्रौद्योगिकी में केवल साहसिक और निर्णायक परिवर्तन ही "सबसे बड़ी और अंततः वैश्विक तबाही" को रोक सकते हैं। वे जो डेटा प्रस्तुत करते हैं वह इस क्षेत्र में अब तक किए गए सबसे व्यापक और व्यवस्थित अध्ययन पर आधारित है। (उनकी रिपोर्ट में पिछली मीडोज़ रिपोर्ट की तुलना में कुछ पद्धतिगत लाभ हैं, लेकिन बाद वाली रिपोर्ट तबाही के विकल्प के रूप में और भी अधिक आमूल-चूल आर्थिक परिवर्तन प्रदान करती है।) मेसारोविक और पेस्टल अंततः निष्कर्ष निकालते हैं कि ऐसा आर्थिक परिवर्तन केवल तभी संभव है जब " यदि किसी व्यक्ति के मूल्य अभिविन्यास में(या, जैसा कि मैं कहूंगा, मानव व्यक्तित्व की दिशा में) ऐसे मूलभूत परिवर्तन होंगे जिनसे एक नई नैतिकता और प्रकृति के प्रति एक नए दृष्टिकोण का उदय होगा"(मेरे इटैलिक. - ई.एफ.). उनके निष्कर्ष केवल उनकी रिपोर्ट के पहले और बाद में व्यक्त अन्य विशेषज्ञों की राय की पुष्टि करते हैं कि एक नया समाज संभव है। केवलइसके गठन की प्रक्रिया में भी गठन किया जाएगा नया व्यक्ति,या, दूसरे शब्दों में, यदि आधुनिक व्यक्ति के व्यक्तित्व की संरचना में कार्डिनल परिवर्तन होते हैं।

एरिच फ्रॉम

होना या होना
फ्रॉम एरिच

होना या होना
एरिच फ्रॉम

होना या होना

नव-फ्रायडियनवाद के संस्थापक, ई. फ्रॉम, इस पुस्तक में एकत्रित कार्यों में बताते हैं कि किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया कैसे बदल जाती है।

मरीज़ डॉक्टर के पास आता है और साथ में वे छुपे रहस्यों की खोज के लिए स्मृति की गहराइयों में, अचेतन की गहराइयों में घूमते हैं। संपूर्ण मनुष्य एक सदमे से, रेचन से गुजरता है। क्या रोगी को जीवन की प्रलय, बचपन की पीड़ा, दर्दनाक छापों के अंडाशय को फिर से जीने के लिए मजबूर करना उचित है? वैज्ञानिक मानव अस्तित्व के दो ध्रुवीय तरीकों की अवधारणा विकसित करते हैं - कब्ज़ा और अस्तित्व।

पुस्तक व्यापक दर्शकों के लिए है।

सामग्री

होना या होना?

प्रस्तावना

परिचय। बड़ी उम्मीदें, उनका पतन और नए विकल्प

भ्रम का अंत

ग्रेट एक्सपेक्टेशंस विफल क्यों हुई?

मानव परिवर्तन के लिए आर्थिक आवश्यकता

क्या आपदा का कोई विकल्प है?

भाग एक। होने और होने के बीच के अंतर को समझना

मैं. पहली नज़र

होने और होने के बीच अंतर का महत्व

विभिन्न काव्य कृतियों के उदाहरण

मुहावरेदार परिवर्तन

पुरानी टिप्पणियाँ

आधुनिक उपयोग

शब्दों की उत्पत्ति

अस्तित्व की दार्शनिक अवधारणाएँ

कब्ज़ा और उपभोग

द्वितीय. रोजमर्रा की जिंदगी में होना और होना

शिक्षा

याद

बातचीत

पढ़ना

शक्ति

ज्ञान और ज्ञान

आस्था

प्यार

तृतीय. पुराने और नए टेस्टामेंट और मिस्टर एकहार्ट के लेखन में होना और होना

पुराना वसीयतनामा

नया करार

मिस्टर एकहार्ट (लगभग 1260-1327)

एकहार्ट की कब्जे की अवधारणा

एकहार्ट की होने की अवधारणा

भाग दो। अस्तित्व के दो तरीकों के बीच मूलभूत अंतर का विश्लेषण

चतुर्थ. कब्जे का तरीका क्या है?

अधिग्रहणकर्ताओं का समाज कब्ज़ा मोड का आधार है

कब्जे की प्रकृति

कब्ज़ा - ताकत - विद्रोह

कब्ज़ा अभिविन्यास से संबंधित अन्य कारक

कब्ज़ा सिद्धांत और गुदा चरित्र

तपस्या और समानता

अस्तित्वगत कब्ज़ा

V. अस्तित्व का ढंग क्या है?

सक्रिय हों

सक्रियता और निष्क्रियता

महान विचारकों की समझ में सक्रियता और निष्क्रियता

वास्तविकता के रूप में होना

देने की इच्छा, दूसरों के साथ साझा करना, अपना बलिदान देना

VI. होने और होने के अन्य पहलू

सुरक्षा - ख़तरा

एकजुटता - विरोध

आनंद - आनंद

पाप और क्षमा

मृत्यु का भय जीवन का प्रमाण है

यहाँ और अभी - अतीत और भविष्य

भाग तीन। नया आदमी और नया समाज

सातवीं. धर्म, चरित्र और समाज

सामाजिक चरित्र की मूल बातें

सामाजिक चरित्र और सामाजिक संरचना

सामाजिक चरित्र और "धार्मिक आवश्यकताएँ"

क्या पश्चिमी विश्व ईसाई है?

"औद्योगिक धर्म"

"बाजार चरित्र" और "साइबरनेटिक धर्म"

मानवतावादी विरोध

आठवीं. किसी व्यक्ति को बदलने की शर्तें और नए व्यक्ति के लक्षण

नया व्यक्ति

नौवीं. नये समाज की विशेषताएं

मानव का नया विज्ञान

नया समाज: क्या इसे बनाने का कोई वास्तविक मौका है?

स्वयं फ्रॉम की महानता और सीमाएँ

एरिच फ्रॉम (1900-1980) - जर्मन-अमेरिकी दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक और समाजशास्त्री, नव-फ्रायडियनवाद के संस्थापक। नव-फ्रायडियनवाद आधुनिक दर्शन और मनोविज्ञान की एक दिशा है जो मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यापक हो गई है, जिसके समर्थकों ने फ्रायड के मनोविश्लेषण को अमेरिकी समाजशास्त्रीय सिद्धांतों के साथ जोड़ा है। नव-फ्रायडियनवाद के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधियों में करेन हॉर्नी, हैरी सुलिवन और एरिच फ्रॉम हैं।

नव-फ्रायडियनों ने इंट्रासाइकिक प्रक्रियाओं की व्याख्या में शास्त्रीय मनोविश्लेषण के कई प्रावधानों की आलोचना की, लेकिन साथ ही इसकी अवधारणा के सबसे महत्वपूर्ण घटकों (प्रत्येक व्यक्ति में निहित मानव गतिविधि के तर्कहीन उद्देश्यों का सिद्धांत) को बरकरार रखा। इन वैज्ञानिकों ने अपना ध्यान पारस्परिक संबंधों के अध्ययन पर केंद्रित कर दिया। उन्होंने मानव अस्तित्व, एक व्यक्ति को कैसे जीना चाहिए और क्या करना चाहिए, के बारे में सवालों का जवाब देने की कोशिश करके ऐसा किया।

नव-फ्रायडियन चिंता को व्यक्ति में न्यूरोसिस का कारण मानते हैं, जो शत्रुतापूर्ण दुनिया का सामना करने पर एक बच्चे में भी उत्पन्न होती है और प्यार और ध्यान की कमी के साथ तेज हो जाती है। बाद में, ऐसा कारण व्यक्ति के लिए सामंजस्य स्थापित करने में असंभवता बन जाता है सामाजिक संरचनाआधुनिक समाज, जो व्यक्ति में अकेलेपन, दूसरों से अलगाव, अलगाव की भावनाएँ बनाता है। यह वह समाज है जिसे नव-फ्रायडियन सामान्य अलगाव के स्रोत के रूप में देखते हैं। इसे व्यक्तित्व के विकास और उसके मूल्यवान, व्यावहारिक आदर्शों और दृष्टिकोणों के परिवर्तन की मूलभूत प्रवृत्तियों के प्रतिकूल माना जाता है। मानवता द्वारा ज्ञात किसी भी सामाजिक उपकरण का उद्देश्य व्यक्तिगत क्षमता विकसित करना नहीं था। इसके विपरीत, विभिन्न युगों के समाजों ने व्यक्तित्व पर दबाव डाला, उसे रूपांतरित किया, व्यक्ति की सर्वोत्तम प्रवृत्तियों को विकसित नहीं होने दिया।

इसलिए, नव-फ्रायडवादियों के अनुसार, व्यक्ति के उपचार के माध्यम से, पूरे समाज को ठीक किया जा सकता है और किया जाना चाहिए।

1933 में फ्रॉम संयुक्त राज्य अमेरिका चले गये। अमेरिका में, फ्रॉम ने दर्शनशास्त्र, मनोविज्ञान, मानवविज्ञान, इतिहास और धर्म के समाजशास्त्र के विकास के लिए बहुत कुछ किया।

अपने शिक्षण को "मानवतावादी मनोविश्लेषण" कहते हुए, फ्रॉम व्यक्ति के मानस और समाज की सामाजिक संरचना के बीच संबंध के तंत्र का पता लगाने के प्रयास में फ्रायड के जीवविज्ञान से हट गए। उन्होंने, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में, मनोविश्लेषणात्मक "सामाजिक और व्यक्तिगत चिकित्सा" पर आधारित एक सामंजस्यपूर्ण, "स्वस्थ" समाज बनाने के लिए एक परियोजना सामने रखी।

कार्य "फ्रायड के सिद्धांत की महानता और सीमा" काफी हद तक फ्रायडियनवाद के संस्थापक के साथ सीमांकन के लिए समर्पित है। फ्रॉम इस बात पर विचार करता है कि संस्कृति का संदर्भ शोधकर्ता की सोच को कैसे प्रभावित करता है। आज हम जानते हैं कि एक दार्शनिक अपने काम में स्वतंत्र नहीं है। उनकी अवधारणा का स्वरूप उन वैचारिक योजनाओं से प्रभावित है जो समाज में हावी हैं। शोधकर्ता अपनी संस्कृति से बाहर नहीं निकल सकता। गहराई से और मौलिक रूप से सोचने वाले व्यक्ति को अपने समय की भाषा में एक नया विचार प्रस्तुत करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है।

प्रत्येक समाज का अपना सामाजिक फ़िल्टर होता है। समाज नई अवधारणाओं को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हो सकता है। किसी एक समुदाय का जीवन अनुभव न केवल "तर्क" को निर्धारित करता है, बल्कि कुछ हद तक दार्शनिक प्रणाली की सामग्री को भी निर्धारित करता है। फ्रायड ने शानदार विचार प्रस्तुत किये। उनकी सोच आदर्शवादी थी, यानी इसने लोगों के मन में एक क्रांति को जन्म दिया। कुछ संस्कृतिविज्ञानी, जैसे कि एल. जी. आयोनिन, का मानना है कि यूरोपीय इतिहास में सोच में तीन क्रांतिकारी क्रांतियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

पहली क्रांति चेतना में कोपर्निकन क्रांति है। कोपरनिकस की खोज के लिए धन्यवाद, यह स्पष्ट हो गया कि मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र बिल्कुल भी नहीं है।

ब्रह्मांड का विशाल अथाह विस्तार मनुष्य की भावनाओं और अनुभवों के प्रति पूरी तरह से उदासीन है, क्योंकि वह ब्रह्मांड की गहराइयों में खोया हुआ है। निःसंदेह, यह एक विशिष्ट खोज है। यह मानवीय विचारों को निर्णायक रूप से बदलता है और सभी मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन करता है।

एक और मौलिक खोज फ्रायड की है। कई शताब्दियों तक, लोगों का मानना था कि किसी व्यक्ति का मुख्य उपहार उसकी चेतना है। यह मनुष्य को प्राकृतिक दायरे से ऊपर उठाता है और मानव व्यवहार को निर्धारित करता है। फ्रायड ने इस धारणा को नष्ट कर दिया। उन्होंने दिखाया कि मानव मानस की गहराई में मन प्रकाश की एक पट्टी मात्र है। चेतना अचेतन के महाद्वीप से घिरी हुई है। लेकिन मुख्य बात यह है कि अचेतन के ये रसातल ही मानव व्यवहार पर निर्णायक प्रभाव डालते हैं और बड़े पैमाने पर इसे निर्धारित करते हैं।

अंत में, अंतिम मौलिक खोज यह है कि यूरोपीय संस्कृति बिल्कुल भी सार्वभौमिक, अद्वितीय नहीं है। पृथ्वी पर अनेक संस्कृतियाँ हैं। वे स्वायत्त हैं, संप्रभु हैं। उनमें से प्रत्येक की अपनी नियति और अपार संभावनाएं हैं। यदि इतनी सारी संस्कृतियाँ हैं, तो इस तथ्य के सामने एक व्यक्ति को कैसा व्यवहार करना चाहिए? क्या उसे अपनी सांस्कृतिक जगह तलाशनी चाहिए और खुद को उसमें जमा करना चाहिए? या हो सकता है कि इन संस्कृतियों में कुछ समानता हो, एक-दूसरे के करीब हों?

संस्कृतियाँ लंबे समय से भली भांति बंद करके बंद किए गए क्षेत्र नहीं रह गई हैं। जनसंख्या का एक अनसुना प्रवासन, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया भर में विदेशी आध्यात्मिक प्रवृत्तियाँ छा गईं, उन्होंने कई बार दुनिया का चक्कर लगाया। महान अंतर-सांस्कृतिक संपर्क।

अंतर्राष्ट्रीय विवाह. सार्वभौम लहरें. उपदेशक की कॉलें स्क्रीन से आ रही हैं। अंतरधार्मिक विश्वव्यापी संवाद के अनुभव। शायद हमें इन प्रवृत्तियों का विरोध करना चाहिए? कट्टरपंथी बिल्कुल यही सोचते हैं। वे महान अनुबंधों के भ्रष्टाचार के बारे में चेतावनी देते हैं। वे कहते रहते हैं कि विषम सांस्कृतिक प्रवृत्तियों के टुकड़े और टुकड़े कभी भी एक जैविक संपूर्ण* नहीं बनेंगे। इस अजीब दुनिया में आदमी क्या है? अब वह न केवल अपने आप पर निर्भर रह गया है, अपना पूर्व धार्मिक समर्थन खो चुका है, वह न केवल अपने ही अतार्किक आवेगों का शिकार बन गया है, बल्कि उसने विषम संस्कृतियों के ब्रह्मांड के साथ खुद को गहराई से पहचानने की संभावना भी खो दी है। इन परिस्थितियों में व्यक्ति की आंतरिक भलाई कमजोर हो जाती है।

फ्रॉम ने फ्रायडियन अवधारणा की महानता और सीमाओं को सही ढंग से इंगित किया है।

निःसंदेह, उन्होंने सोच की मौलिक रूप से नई योजनाएँ प्रस्तावित कीं। लेकिन, जैसा कि ई. फ्रॉम ने लिखा है, फ्रायड अभी भी अपनी संस्कृति का कैदी बना हुआ है।

मनोविश्लेषण के संस्थापक के लिए जो कुछ भी महत्वपूर्ण था, वह केवल समय के प्रति एक श्रद्धांजलि बनकर रह गया। यहां फ्रोम फ्रायडियन अवधारणा की महानता और सीमाओं के बीच की रेखा देखता है।

हाँ, फ्रॉम हमारे समकालीन हैं। लेकिन उनके निधन को दो दशक से भी कम समय बीत चुका है, और आज हम पहले से ही कह सकते हैं कि, फ्रायड के बारे में बोलते हुए, फ्रॉम स्वयं एक निश्चित अस्थायी सीमा का प्रदर्शन करते हैं। जो कुछ निर्विवाद प्रतीत होता था, उसमें से अधिकांश आज स्पष्ट से बहुत दूर प्रतीत होता है। फ्रॉम ने बार-बार कहा कि सत्य बचाता है और उपचार करता है। यह प्राचीन ज्ञान है. सत्य की मुक्ति का विचार यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के लिए, सुकरात और स्पिनोज़ा, हेगेल और मार्क्स के लिए आम साबित होता है।

वास्तव में, सत्य की खोज एक गहरी, तीव्र मानवीय आवश्यकता है।

मरीज़ डॉक्टर के पास आता है, और वे साथ मिलकर स्मृति की गहराइयों में, अचेतन की गहराइयों में घूमते हैं, यह जानने के लिए कि वहाँ क्या छिपा है, दफ़न है। उसी समय, रहस्य का खुलासा करते हुए, एक व्यक्ति को अक्सर सदमे, दर्दनाक और दर्दनाक अनुभव होता है। फिर भी - कभी-कभी अचेतन के स्तरों में, दमित नाटकीय यादें छिपी रहती हैं, जो किसी व्यक्ति की आत्मा को गहरा आघात पहुँचाती हैं। तो क्या इन यादों को जगाना ज़रूरी है? क्या रोगी को पिछले जीवन की प्रलय, बचपन के अपमान, अत्यंत दर्दनाक छापों को फिर से जीने के लिए मजबूर करना उचित है?

उन्हें अपनी आत्मा की गहराई में पड़े रहने दो, किसी से भी विचलित हुए बिना, भूले हुए... हालाँकि, मनोविश्लेषण से कुछ आश्चर्यजनक बात ज्ञात होती है। यह पता चला है कि पिछली शिकायतें आत्मा के तल पर नहीं होती हैं - भूली हुई और हानिरहित, लेकिन गुप्त रूप से किसी व्यक्ति के मामलों और भाग्य का प्रबंधन करती हैं। और इसके विपरीत! जैसे ही तर्क की किरण इन पुराने मानसिक आघातों को छूती है, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया बदल जाती है। इस तरह उपचार शुरू होता है... लेकिन क्या सत्य की खोज वास्तव में एक बहुत ही स्पष्ट मानवीय आवश्यकता है?

यह कहा जा सकता है कि फ्रॉम यहाँ पूरी तरह से आश्वस्त नहीं है। XX सदी में. विभिन्न विचारक, मानव व्यक्तिपरकता के ज्ञान की ओर बढ़ते हुए, एक ही निष्कर्ष पर पहुंचे।

सत्य मनुष्य के लिए बिल्कुल भी वांछनीय नहीं है। इसके विपरीत, कई लोग भ्रम, स्वप्न, प्रेत से संतुष्ट होते हैं। एक व्यक्ति सत्य की तलाश नहीं करता है, वह उससे डरता है, और इसलिए अक्सर धोखा खाकर खुश होता है।

ऐसा लगता है कि देश में हो रहे बड़े बदलावों से हमें विवेक, संयम और वैचारिक स्वतंत्रता लौटनी चाहिए। कोई उम्मीद करेगा कि एक-विचारधारा के विघटन से हर जगह स्वतंत्र विचार की स्थापना होगी। इस बीच, "मिथक" से अधिक सामान्य शब्द अब कोई नहीं है। वे न केवल चेतना की पूर्व विचारधारा को निर्दिष्ट करते हैं। कई सामाजिक परियोजनाओं की वर्तमान भ्रामक प्रकृति भी मिथक से जुड़ी हुई है। वही चिन्ह बाजार के समर्थकों और समाजवाद के प्रति उदासीन लोगों, पश्चिमी लोगों और स्लावोफाइल्स, रूसी विचार के अनुयायियों और वैश्विकता के प्रशंसकों, व्यक्तित्व और संप्रभुता के अग्रदूतों, लोकतंत्रवादियों और राजशाहीवादियों को चिह्नित करता है। और अगर ऐसा है तो फिर मिथक क्या है?

मिथक मानव संस्कृति की एक उत्कृष्ट संपत्ति है, जीवन की सबसे मूल्यवान सामग्री है, एक प्रकार का मानवीय अनुभव है, और यहां तक कि अस्तित्व का एक अनूठा तरीका भी है। मिथक व्यक्ति की गुप्त इच्छाओं, विशेष रूप से उसके मतिभ्रम अनुभव और अचेतन की नाटकीयता का प्रतीक है। एक टूटी हुई, विभाजित दुनिया में व्यक्ति मनोवैज्ञानिक रूप से असहज है। वह सहज रूप से एक अविभाजित विश्वदृष्टिकोण तक पहुंचता है।

मिथक मानव अस्तित्व को पवित्र करता है, उसे अर्थ और आशा देता है। यह चेतना के क्रूर, आलोचनात्मक अभिविन्यास पर काबू पाने में मदद करता है। यही कारण है कि लोग अक्सर सपनों की दुनिया को प्राथमिकता देते हुए, एक शांत विचार से भटक जाते हैं।

बेशक, फ्रॉम ने मिथक की बारीकियों को समझा। मिथक, जैसा कि स्पष्ट है, कड़ाई से विश्लेषणात्मक ज्ञान नहीं है, लेकिन साथ ही यह अराजक भी नहीं है। इसमें एक प्रकार का तर्क है जो आपको मानव जाति द्वारा संचित अचेतन और तर्कहीन की विशाल सामग्री पर महारत हासिल करने की अनुमति देता है। के. जंग और ई. फ्रॉम ने, प्रतीकों की भाषा का जिक्र करते हुए, जो पूर्वजों के लिए इतनी समझ में आती थी, मिथक में एक गहरा, अटूट और सार्वभौमिक अर्थ पढ़ना शुरू किया।

उदाहरण के लिए, आइए हम लैटिन अमेरिकी देशों के शानदार साहित्य में मिथक द्वारा निभाई गई भूमिका की ओर मुड़ें। एक अद्भुत, लगातार नवीनीकृत भाग्य अक्सर इस या उस चरित्र के हिस्से में आता है। वह, मानो, जीवन के एक निश्चित आदर्श को पुन: पेश करने के लिए दोषी ठहराया गया था, जिसे इतिहास के मंच पर बार-बार प्रदर्शित किया गया था। लेकिन समय के इस बवंडर में कुछ ऐसा सार्वभौम मंडरा रहा है, जिसे महज़ मृगतृष्णा नहीं कहा जा सकता। इसके विपरीत, कुछ अविभाज्य सत्य प्रकट होता है, जो कुछ हो रहा है उसकी नाजुकता और विविधता के पीछे, एक बेहद गहरी गुप्त वास्तविकता और ... सत्य उभर कर सामने आता है। मनुष्य सत्य से मिथक की ओर भागता है, लेकिन मिथक में सत्य पाता है? या विपरीत? एक व्यक्ति सत्य की तलाश करता है, लेकिन उसे एक मिथक मिलता है?

आज हम इस सवाल का स्पष्ट रूप से उत्तर नहीं दे सकते हैं कि किसी व्यक्ति की सबसे गहरी आकांक्षा क्या है - सत्य की खोज या किसी सपने के प्रति, किसी सपने के प्रति गुप्त आकर्षण।

हाँ, फ्रायड की महानता इस बात में निहित है कि उसने सत्य की खोज की पद्धति को उस क्षेत्र तक विस्तारित किया जहाँ मनुष्य पहले केवल सपनों के दायरे को ही देखता था। समृद्ध अनुभवजन्य सामग्री का उपयोग करते हुए, फ्रायड ने दिखाया कि दर्दनाक मानसिक स्थिति से छुटकारा पाने का तरीका किसी व्यक्ति को अपनी मानसिक गहराई में प्रवेश करना है। हालाँकि, चलो अपने आप को जोड़ते हैं, फ्रायड ने, फ्रॉम की तरह, इस सवाल का जवाब नहीं दिया कि यह किसी व्यक्ति के फैंटमसेगोरिया, भ्रम, सपनों के प्रति गहरे आकर्षण और सच्चाई की अस्वीकृति के साथ कैसे जुड़ा हुआ है।

फ्रॉम फ्रायड की वैज्ञानिक पद्धति की मौलिकता की पड़ताल करता है। वह इस सरल धारणा को खारिज करते हैं कि किसी सिद्धांत की सच्चाई दूसरों द्वारा उसके प्रयोगात्मक सत्यापन की संभावना पर निर्भर करती है, बशर्ते कि समान परिणाम प्राप्त हों। फ्रॉम दर्शाता है कि विज्ञान का इतिहास ग़लत, लेकिन उपयोगी कथनों का इतिहास है, जो नए अप्रत्याशित अनुमानों से भरा हुआ है।

वैज्ञानिक पद्धति के बारे में फ्रॉम के तर्क दिलचस्प हैं, लेकिन वे अक्सर ज्ञान के सिद्धांत के नए दृष्टिकोण को ध्यान में नहीं रखते हैं। पिछले दशकों में, इन मुद्दों पर मौलिक रूप से नए पदों का गठन किया गया है, जो कि फ्रॉम द्वारा कब्जाए गए लोगों से अलग हैं, जो फ्रॉम की कार्यप्रणाली की प्रयोज्यता के दायरे को प्रकट करते हैं।

कोई कह सकता है, सबसे पहले, मानवीय ज्ञान की बारीकियों के बारे में, यानी किसी व्यक्ति, मानवता के बारे में ज्ञान। उदाहरण के लिए, जब हम समाज का अध्ययन करते हैं, उसके कानूनों को समझते हैं, तो हमें तुरंत स्वीकार करना होगा कि प्रकृति के नियम, जो सार्वभौमिक प्रतीत होते हैं, स्पष्ट रूप से यहां उपयुक्त नहीं हैं। हमें तुरंत ठोस विज्ञान और मानविकी के बीच एक बुनियादी अंतर पता चलता है।

प्राकृतिक नियम प्राकृतिक घटनाओं के निरंतर अंतर्संबंध और नियमितता को व्यक्त करते हैं। उन्हें बनाया नहीं जा सकता. एक पागल ने कहा: "मैं प्रकृति के चालीस नियमों का लेखक हूं।" निःसंदेह, ये किसी पागल व्यक्ति के शब्द हैं। प्राकृतिक नियमों का आविष्कार या उल्लंघन नहीं किया जा सकता। वे बनाए नहीं गए हैं, लेकिन खुले हैं, और तब भी - लगभग।

सार्वजनिक कानून मौलिक रूप से भिन्न प्रकृति के हैं। वे मानवीय गतिविधियों के कारण होते हैं। अपनी गतिविधियों और संचार में, लोगों को उन लक्ष्यों द्वारा निर्देशित किया जाता है जिन्हें वे प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं। एक व्यक्ति की कुछ ज़रूरतें होती हैं जिन्हें वह संतुष्ट करना चाहता है। वह अपने महत्वपूर्ण और व्यावहारिक दृष्टिकोण से निर्देशित होता है। यहां घटनाओं का कोई स्थायी अंतर्संबंध और नियमितता नहीं हो सकती। लोग जीवन में जिन दिशानिर्देशों का पालन करते हैं वे लगातार बदलते रहते हैं। वे टूट सकते हैं. उन्हें बदला जा सकता है, रद्द किया जा सकता है. समाज में, घटनाएँ अक्सर अप्रत्याशित रूप से विकसित होती हैं।

आज हमें एहसास हुआ कि मनोविश्लेषण केवल एक वैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है। यह एक दर्शन है, एक चिकित्सीय अभ्यास है। फ्रायड का दर्शन आत्मा की चिकित्सा से संबंधित है। यह प्रायोगिक वैज्ञानिक ज्ञान तक सीमित नहीं है।

फ्रॉम वैज्ञानिक पद्धति के बारे में बात करते हैं, लेकिन मनोविश्लेषण को पूर्व और पश्चिम की नैतिक रूप से उन्मुख अवधारणाओं और स्कूलों के साथ अभिसरण करने के लिए जाना जाता है:

बौद्ध धर्म और ताओवाद, पाइथागोरसवाद और फ्रांसिस्कनवाद।

ए. एम. रुतकेविच कहते हैं: "आज, मनोविश्लेषण उन यूरोपीय और अमेरिकियों के लिए धर्म का एक प्रकार का सरोगेट है, जिन्होंने अपना विश्वास खो दिया है और पारंपरिक संस्कृति से बाहर निकल गए हैं। विदेशी प्राच्य शिक्षाओं, जादू-टोना, बायोएनेरजेटिक्स और अन्य "ज्ञानोदय के फल" के साथ, मनोविश्लेषण पर कब्जा कर लिया गया है। एक पश्चिमी व्यक्ति की आत्मा में एक स्थान, ईसाई धर्म द्वारा मुक्त"*।

तो, हम देखते हैं, एक ओर, फ्रायड की पद्धति को विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक के रूप में प्रस्तुत करने का फ्रोम का प्रयास, अर्थात् तर्क, चेतना, तर्क के साथ सहसंबद्ध, दूसरी ओर, फ्रायडियनवाद आधुनिक पौराणिक कथा. लेकिन फ्रायड ने स्वयं अपने मेटा-मनोविज्ञान को एक मिथक कहा। के. पॉपर और एल. विट्गेन्स्टाइन ने मनोविश्लेषण की तुलना वैज्ञानिक तर्कसंगतता की आवश्यकताओं से करते हुए फ्रायड के सिद्धांत को एक मिथक के रूप में भी आंका।

इस मामले में, तर्क को निम्नलिखित थीसिस में घटा दिया गया था। मनोविश्लेषण के प्रस्ताव और निष्कर्ष अप्राप्य हैं, तथ्यों या तर्कसंगत प्रक्रियाओं द्वारा असत्यापित हैं। बस उन्हें विश्वास पर लेना होगा. इसके अलावा, मनोविश्लेषण का मुख्य उद्देश्य विचारधारा या धर्म की तरह ही मनोचिकित्सा है।

1932 में ए. आइंस्टीन को लिखे एक पत्र में फ्रायड ने लिखा था: "शायद आपको ऐसा लगेगा कि हमारे सिद्धांत एक तरह की पौराणिक कथाएं हैं, और इस मामले में भी असंगत हैं। लेकिन क्या हर विज्ञान अंततः इस तरह की पौराणिक कथाओं तक नहीं पहुंचता है?" क्या आज आपकी भौतिकी के बारे में भी यही नहीं कहा जा सकता?

दरअसल, इन दिनों कई आधुनिक शोधकर्ता मानते हैं कि विज्ञान बिल्कुल भी सत्य उत्पन्न नहीं करता है...

आधुनिक सिद्धांत के दृष्टिकोण से, मनोविश्लेषण पर कथित रूप से अपर्याप्त वैज्ञानिक होने का आरोप नहीं लगाया जा सकता है, क्योंकि दुनिया की विभिन्न छवियां भी सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, सांस्कृतिक और संज्ञानात्मक कारकों से प्रभावित होती हैं।

लेकिन मनोविश्लेषण पर पूरी तरह से पौराणिक न होने का भी आरोप लगाया जाता है। डॉक्टर एक मरीज से निपटता है, उसकी विशुद्ध आंतरिक दुनिया पर आक्रमण करता है।

मनोविश्लेषक परंपरा की ओर आकर्षित नहीं होता; यह आध्यात्मिक दुनिया को घटनाओं में विभाजित करता है, लेकिन साथ ही आत्मा का वास्तविक संश्लेषण प्रदान नहीं करता है। मनोविश्लेषण, धर्म जैसी मनोवैज्ञानिक व्याख्या देने की कोशिश करते हुए, अंततः उच्चतम दिशानिर्देशों को समाप्त कर देता है, जिसके बिना व्यक्तित्व की घटना को पूरी तरह से समझना असंभव है। फ्रेंच गूढ़ व्यक्ति आर.

गुएनन इसलिए मनोविश्लेषण को एक "शैतानी कौशल" के रूप में देखते हैं।

तो, वैज्ञानिकता की स्थिति, जिसे फ्रॉम फ्रायड की अवधारणा के संबंध में बचाव करने की कोशिश कर रहा है, अस्थिर हो जाती है। कई लोगों के लिए, फ्रायडियनवाद अवैज्ञानिक है। हालाँकि, आज मनोविश्लेषण पर न केवल अवैज्ञानिक होने का, बल्कि गैर-पौराणिक होने का, साथ ही... वैज्ञानिक और पौराणिक होने का भी समान रूप से आरोप लगाया जाता है। यह सिद्धांत सत्य के ज्ञान और अर्थ की व्याख्या पर केंद्रित है। इसमें वैज्ञानिक कारण की रणनीति का एहसास होता है प्रयोगात्मक विधि**. यह फ्रायड की विरासत के फ्रोम के विश्लेषण का एक पक्ष है। लेकिन फ्रॉम यहीं नहीं रुकता।

एम., 1994.] फ्रॉम ने फ्रायड को फटकार लगाई कि वह बुर्जुआ चेतना से गहराई से प्रभावित था। मनोविश्लेषण के संस्थापक ने विचार के कुछ पैटर्न को पुन: प्रस्तुत किया जो पूंजीवादी जीवन शैली द्वारा निर्धारित थे। क्या आप इसके लिए स्वयं फ्रॉम को दोषी नहीं ठहरा सकते? हां, वह पूंजीवाद के चतुर सामाजिक आलोचक, मानवतावादी समाजवाद के अनुयायी हैं। यह मार्क्स में उनकी गहरी रुचि और पूंजीवादी समाज में मार्क्स की विशेषज्ञता की उनकी उच्च सराहना को स्पष्ट करता है।

मार्क्स की तरह, फ्रॉम ने "स्वस्थ समाज" की अवधारणा का प्रस्ताव रखा। लेकिन जब आप इसे देखेंगे तो यह कैसा दिखेगा? यह "मानवीय चेहरे" वाला समाजवाद है।

मानव सार का "सीधापन", पूंजीवाद के विनाशकारी परिणामों को दूर करना, अलगाव पर काबू पाना, अर्थव्यवस्था और राज्य के देवताकरण की अस्वीकृति - ये फ्रॉम के कार्यक्रम के प्रमुख सिद्धांत हैं। यह न केवल मार्क्सवादी की तरह यूटोपियन है, बल्कि आधुनिक वास्तविकता से भी बहुत दूर है।

समय इस स्वप्नलोक के प्रति निर्दयी रहा है। बेशक, समय में सीमित होने के लिए फ्रायड की निंदा की जा सकती है, लेकिन एक वैश्विक यूटोपियन परियोजना के रूप में दुनिया पर इस सीमा को थोपने की कोशिश के लिए उसे दोषी नहीं ठहराया जा सकता है।

इस मुद्दे पर फ्रॉम की स्थिति बहुत अधिक कमजोर है।

अंत में, फ्रॉम ने बुर्जुआ सत्तावादी-पितृसत्तात्मक दृष्टिकोण का पालन करने के लिए फ्रायड की निंदा की। समाज में बहुसंख्यक को शासक अल्पसंख्यक द्वारा कैसे नियंत्रित किया जाता है, इसके अनुरूप फ्रायड ने आत्मा को अहंकार और सुपर-अहंकार के सत्तावादी नियंत्रण में डाल दिया। हालाँकि, फ्रॉम के अनुसार, केवल एक सत्तावादी व्यवस्था, जिसका सर्वोच्च लक्ष्य यथास्थिति बनाए रखना है, को इस तरह की सेंसरशिप और निरंतर दमनकारी खतरे की आवश्यकता है।

फ्रॉम फ्रायड द्वारा प्रस्तावित व्यक्तित्व संरचना पर विवाद करता है। हालाँकि, यह संरचना अभी भी मनोविश्लेषणात्मक प्रतिबिंब का विषय है। फ्रायड के अनुयायी चेतन और अचेतन की नाटकीयता को अलग-अलग ढंग से प्रस्तुत करते हैं, लेकिन इस संरचना को सिद्धांत की नींव के रूप में बनाए रखते हैं। बेशक, मानस के विभिन्न स्तरों को, जैसा कि जंग ने देखा, पदानुक्रमिक रूप से अधीनस्थ के बजाय पूरक के रूप में देखा जा सकता है। लेकिन एक निश्चित आयाम में मानस के ये स्तर वास्तव में समकक्ष नहीं हैं। ई. फ्रॉम के मनोविश्लेषण में, "होना" सिद्धांत और "होना" सिद्धांत के बीच अंतर किया गया है। अस्तित्व के तरीके में स्वतंत्रता, स्वतंत्रता और एक आलोचनात्मक दिमाग इसकी पूर्वापेक्षाएँ हैं। इसकी मुख्य विशेषता व्यक्ति की गतिविधि है, लेकिन बाहरी रोजगार के अर्थ में नहीं, बल्कि आंतरिक तपस्या के अर्थ में, उसकी मानवीय क्षमताओं का उत्पादक उपयोग। सक्रिय होने का अर्थ है किसी की क्षमताओं, प्रतिभा, मानवीय प्रतिभाओं की सारी संपदा को, जो ई. फ्रॉम के अनुसार, अलग-अलग डिग्री के बावजूद, संपन्न, संपन्न होना है।
भाग ---- पहला

एक ऐसी किताब जो अपनी प्रासंगिकता कभी नहीं खोयेगी। क्या अधिक महत्वपूर्ण है: भौतिक संस्कृति की वस्तुओं या एक सार्थक प्राणी का कब्ज़ा, जब कोई व्यक्ति तेजी से आगे बढ़ने वाले जीवन के हर पल का एहसास करता है और उसका आनंद लेता है? उनके काम में "होना या होना?" फ्रॉम बहुत स्पष्ट रूप से और विस्तार से "तुम मुझे दो - मैं तुम्हें देता हूं" सिद्धांत के अनुसार संबंधों के निर्माण के कारणों की पड़ताल करता है और स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है कि अंततः इसका क्या परिणाम होता है।

प्रस्तावना
परिचय
उच्च आशाओं और नए विकल्पों का पतन
भाग एक होने और होने के बीच के अंतर को समझना
अध्याय I सबसे पहले समस्या को देखें
अध्याय II दैनिक जीवन में होना और होना
अध्याय III पुराने और नए टेस्टामेंट्स और मिस्टर एकहार्ट के लेखन में होने और होने के सिद्धांत
अध्याय IV कब्जे का तरीका - यह क्या है?
अध्याय V अस्तित्व का ढंग क्या है?
अध्याय VI होने और होने के अन्य पहलू
भाग तीन नया आदमी और नया समाज
अध्याय VII धर्म, चरित्र, समाज
अध्याय VIII मनुष्य के परिवर्तन की शर्तें और नये मनुष्य के लक्षण
अध्याय IX नये समाज की विशेषताएं
ग्रन्थसूची

एक भ्रम का अंत

औद्योगिक युग की शुरुआत से ही, पीढ़ियों की आशा और विश्वास को अनंत प्रगति के महान वादों द्वारा पोषित किया गया था - भौतिक प्रचुरता, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, प्रकृति पर प्रभुत्व की पूर्वसूचनाएँ, अर्थात्। अधिकतम लोगों के लिए सबसे बड़ी ख़ुशी। यह ज्ञात है कि हमारी सभ्यता तब शुरू हुई जब मनुष्य ने प्रकृति पर पर्याप्त नियंत्रण करना सीखा, लेकिन औद्योगीकरण की सदी की शुरुआत तक, यह नियंत्रण सीमित था। औद्योगिक प्रगति, जिसमें पशु और मनुष्य की ऊर्जा का स्थान पहले यांत्रिक और फिर परमाणु ऊर्जा ने ले लिया और मानव मस्तिष्क का स्थान इलेक्ट्रॉनिक मशीन ने ले लिया, ने हमें यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि हम असीमित उत्पादन की राह पर हैं और इसलिए, असीमित उपभोग के लिए, प्रौद्योगिकी हमें सर्वशक्तिमान क्या बना सकती है, और विज्ञान सर्वज्ञ है। हमने सोचा कि हम उच्च प्राणी बन सकते हैं जो प्रकृति को निर्माण सामग्री के रूप में उपयोग करके एक नई दुनिया बना सकते हैं।

पुरुष और अधिक से अधिक महिलाएँ, स्वतंत्रता की एक नई भावना का अनुभव करके, अपने जीवन के स्वामी बन गए: सामंतीकरण की बेड़ियों से मुक्त होकर, एक व्यक्ति वह कर सकता था (या सोचता था कि वह कर सकता है) जो वह चाहता था। यह वास्तव में सच था, लेकिन केवल उच्च और मध्यम वर्ग के लिए; बाकी, औद्योगीकरण की उसी गति को बनाए रखते हुए, इस विश्वास से ओत-प्रोत हो सकते हैं नई आज़ादीअंततः समाज के सभी सदस्यों में फैल जाएगा। समाजवाद और साम्यवाद जल्द ही सृजन के उद्देश्य वाले आंदोलनों से विकसित हुए नयासमाज और गठन नयामनुष्य, एक ऐसे आंदोलन में जिसका आदर्श सभी के लिए जीवन का बुर्जुआ तरीका था, और भविष्य के पुरुषों और महिलाओं का मानक बन गया बुर्जुआ.यह मान लिया गया था कि धन और आराम अंततः सभी के लिए असीमित खुशियाँ लाएँगे। एक नये धर्म का उदय हुआ - प्रगति, जिसके मूल में असीमित उत्पादन, पूर्ण स्वतंत्रता और असीमित खुशी की त्रिमूर्ति थी। प्रगति का नया सांसारिक शहर ईश्वर के शहर का स्थान लेना था। इस नए धर्म ने अपने अनुयायियों को आशा दी, उन्हें ऊर्जा और जीवन शक्ति दी।

किसी को महान अपेक्षाओं की विशालता, औद्योगिक युग की अद्भुत भौतिक और आध्यात्मिक उपलब्धियों की कल्पना करनी होगी, ताकि आज लोगों को उस आघात को समझने में मदद मिल सके कि ये महान उम्मीदें पूरी नहीं हुईं। औद्योगिक युग महान वादों को पूरा करने में विफल रहा है, और बढ़ती संख्या में लोग निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचने लगे हैं:

1. सभी इच्छाओं की असीमित संतुष्टि का रास्ता नहीं हो सकता समृद्धि -ख़ुशी या अधिकतम आनंद भी।

2. अपने जीवन का स्वतंत्र स्वामी बनना असंभव है, क्योंकि हमने महसूस किया है कि हम एक नौकरशाही मशीन में फंस गए हैं, और हमारे विचार, भावनाएं और स्वाद पूरी तरह से सरकार, उद्योग और उनके नियंत्रण में मीडिया पर निर्भर हैं।

3. चूंकि आर्थिक प्रगति ने सीमित संख्या में अमीर देशों को प्रभावित किया है, इसलिए अमीर और गरीब देशों के बीच अंतर बढ़ रहा है।

4. तकनीकी प्रगति ने खतरा पैदा कर दिया है पर्यावरणऔर परमाणु युद्ध का खतरा - इनमें से प्रत्येक खतरा (या दोनों एक साथ) पृथ्वी पर जीवन को नष्ट करने में सक्षम है।

1952 के नोबेल शांति पुरस्कार विजेता अल्बर्ट श्वित्ज़र ने अपने स्वीकृति भाषण में दुनिया से आग्रह किया कि "यथास्थिति का सामना करने का साहस करें... मनुष्य एक सुपरमैन बन गया है... लेकिन सुपरमैन, अलौकिक शक्ति से संपन्न, अभी तक अलौकिक बुद्धि के स्तर तक नहीं पहुंच पाया है . जितनी अधिक उसकी शक्ति बढ़ती है, वह उतना ही गरीब होता जाता है... हमारी अंतरात्मा को यह अहसास जागृत होना चाहिए कि जितना अधिक हम महामानव बनते जाते हैं, उतना ही अधिक हम अमानवीय होते जाते हैं।

बड़ी उम्मीदें क्यों विफल रहीं

उद्योगवाद में निहित आर्थिक अंतर्विरोधों को ध्यान में रखे बिना भी, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ग्रेट एक्सपेक्टेशंस का पतन औद्योगिक प्रणाली द्वारा ही पूर्व निर्धारित है, मुख्य रूप से इसके दो मुख्य मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणों द्वारा: 1) जीवन का उद्देश्य है ख़ुशी,अधिकतम आनंद, यानी व्यक्ति की किसी इच्छा या व्यक्तिपरक आवश्यकता की संतुष्टि (कट्टरपंथी सुखवाद); 2) स्वार्थ, लालच और स्वार्थ (ताकि यह व्यवस्था सामान्य रूप से कार्य कर सके) शांति और सद्भाव की ओर ले जाती है।

यह सर्वविदित है कि मानव जाति के इतिहास में, अमीर लोगों ने कट्टरपंथी सुखवाद के सिद्धांतों का पालन किया। असीमित धन के मालिक प्राचीन रोम के अभिजात वर्ग, पुनर्जागरण के बड़े इतालवी शहर, साथ ही 18वीं और 19वीं शताब्दी के इंग्लैंड और फ्रांस हैं। असीमित सुखों में जीवन का अर्थ खोजा। लेकिन अधिकतम आनंद (कट्टरपंथी सुखवाद), हालांकि यह एक निश्चित समय में लोगों के कुछ समूहों के जीवन का लक्ष्य था, कभी नहीं, 17वीं शताब्दी तक केवल एक ही के लिए। अपवाद, के रूप में सामने नहीं रखा गया था कल्याण सिद्धांतजीवन का कोई भी महान शिक्षक नहीं प्राचीन चीन, न तो भारत में, न ही मध्य पूर्व और यूरोप में।

सुकरात के शिष्य, अरिस्टिपस, एक यूनानी दार्शनिक (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का पूर्वार्ध) यह एकमात्र अपवाद था; उन्होंने सिखाया कि जीवन का उद्देश्य शारीरिक सुख है और अनुभव की गई खुशी की कुल मात्रा खुशी है। उनके दर्शन के बारे में जो कुछ भी ज्ञात नहीं है वह डायोजनीज लैर्टेस की बदौलत हमारे पास आया है, लेकिन यह अरिस्टिपस को एकमात्र सच्चा सुखवादी मानने के लिए पर्याप्त है जिसके लिए इच्छा का अस्तित्व इसे संतुष्ट करने के अधिकार के आधार के रूप में कार्य करता है और इस प्रकार लक्ष्य को प्राप्त करता है। जीवन - आनंद.

आधुनिक समाज को सुरक्षित रूप से उपभोक्ता समाज कहा जा सकता है। बहुत से लोग खरीदी गई चीज़ों के आदी होते हैं। उनके पास अधिक प्रतिष्ठित, महंगे सामान होने की प्रवृत्ति होती है और वे इन चीज़ों के साथ अपना महत्व जोड़ने लगते हैं। लेकिन क्या चीज़ें किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की विशेषता बताती हैं? केवल कुछ हद तक. लेकिन क्या वे सचमुच किसी व्यक्ति को खुश कर सकते हैं? कोई, शायद, हां, लेकिन ज्यादातर मामलों में यह सिर्फ खुशी का भ्रम है। टू हैव ऑर बी? पुस्तक में एरिच फ्रॉम इन विषयों पर चर्चा करते हैं। मुख्य प्रश्न पुस्तक के शीर्षक में रखा गया है, और यह इतना जटिल और बहुआयामी है कि इसके बारे में चर्चा में पूरी किताब लग गई।

एक दार्शनिक और समाजशास्त्री जो चाहते थे कि दुनिया एक बेहतर रास्ते पर चले, एरिच फ्रॉम ने सोचा कि एक व्यक्ति के लिए क्या अधिक महत्वपूर्ण है। क्या अपना होना ज़रूरी है भौतिक मूल्य, बहुत सारी चीज़ें या कुछ बहुत महंगी चीज़ें? शायद किसी व्यक्ति को जीने के, हर दिन का आनंद लेने के, यहां और अभी रहने के अवसर की सराहना करनी चाहिए? किताब के लेखक इन्हीं मुद्दों पर अपने विचार व्यक्त करते हैं. वह खुशी और खुशी के बारे में भी बात करता है, जो पहली बार में समान लगता है, अन्य गंभीर मुद्दों पर भी बात करता है। प्रत्येक व्यक्ति के जीवन को अलग-अलग नहीं माना जाता है, यह पूरे समाज के जीवन, औद्योगीकरण और विज्ञान के विकास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। यह कहना मुश्किल है कि इन सबका परिणाम क्या हो सकता है, लेकिन किताब से आप पता लगा सकते हैं कि एरिच फ्रॉम इस बारे में क्या सोचते हैं।

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