Erich Fromm harus begitu. Untuk memiliki atau menjadi

Jalan menuju tindakan dalam keberadaan.

Orang harus berpikir lebih sedikit tentang apa yang harus mereka lakukan dan lebih banyak tentang siapa mereka.

Meister Eckhart

Semakin sedikit Anda, semakin sedikit Anda menunjukkan hidup Anda secara lahiriah, semakin banyak yang Anda miliki, semakin penting kehidupan batin Anda yang sebenarnya.

Karl Marx

Seri "Filosofi Baru"

HABEN ODER SEIN?

Terjemahan dari bahasa Jerman oleh E.M. Telyatnikova

Desain sampul oleh V.A. Voronin

Dicetak ulang dengan izin dari The Estate of Erich Fromm dan Annis Fromm dan Liepman AG, Literary Agency.

Hak eksklusif untuk menerbitkan buku dalam bahasa Rusia adalah milik Penerbit AST. Dilarang menggunakan materi dalam buku ini, seluruhnya atau sebagian, tanpa izin dari pemegang hak cipta.

Kata pengantar

Buku ini melanjutkan dua baris penelitian saya sebelumnya. Pertama-tama, ini merupakan kelanjutan dari pekerjaan di bidang psikoanalisis humanistik radikal; di sini saya secara khusus fokus pada analisis egoisme dan altruisme sebagai dua varian mendasar dari orientasi kepribadian. Di bagian ketiga buku ini, saya melanjutkan tema yang dimulai dari dua karya saya (“Masyarakat Sehat” dan “Revolusi Harapan”), yang isinya adalah krisis masyarakat modern dan kemungkinan untuk mengatasinya. Secara alami, pengulangan pemikiran yang diungkapkan sebelumnya, tapi saya berharap itu pendekatan baru untuk masalah dalam buku kecil ini dan konteks yang lebih luas akan menghibur bahkan para pembaca yang akrab dengan pekerjaan awal saya.

Judul buku ini hampir sama dengan judul dua karya terbitan sebelumnya. Ini adalah buku Gabriel Marcel "To be and to have" dan buku Balthazar Stehelin "Possession and being". Ketiga karya tersebut ditulis dalam semangat humanisme, tetapi pandangan penulisnya berbeda: G. Marcel berbicara dari posisi teologis dan filosofis; dalam buku B. Steelin terdapat diskusi konstruktif tentang materialisme dan idealisme dalam sains modern dan ini merupakan kontribusi tertentu bagi analisis realitas.

Tema buku saya adalah analisis psikologis dan sosiologis empiris dari dua mode keberadaan. Untuk pembaca yang sangat tertarik dengan topik ini, saya sarankan membaca G. Marcel dan B. Shteelin. (Sampai saat ini saya sendiri belum tahu kalau ada yang publish terjemahan Inggris Buku-buku Marcel, dan digunakan untuk tujuan saya sendiri terjemahan pribadi yang sangat bagus dari buku ini, yang dibuat untuk saya oleh Beverly Hughes. Bibliografi menunjukkan edisi bahasa Inggris resmi.)

Dalam upaya membuat buku ini lebih mudah diakses oleh pembaca, saya telah mengurangi jumlah catatan dan catatan kaki hingga batasnya. Referensi bibliografi individu diberikan dalam tanda kurung dalam teks, dan output yang tepat dapat ditemukan di bagian Bibliografi di akhir buku.

Tetap merupakan tugas yang menyenangkan untuk berterima kasih kepada mereka yang telah berkontribusi pada peningkatan konten dan gaya buku. Pertama saya ingin menyebutkan nama Rainer Funk, yang telah sangat membantu saya dalam banyak aspek: dia telah membantu saya dalam diskusi panjang untuk menembus lebih dalam masalah kompleks doktrin Kristen; dia tak kenal lelah dalam memilih literatur teologis untuk saya; dia telah membaca naskah itu berkali-kali, dan kritik serta sarannya yang membangun sangat berharga dalam memperbaiki naskah dan memperbaiki kekurangan. Saya tidak bisa tidak mengungkapkan rasa terima kasih saya kepada Marion Odomirok, yang, dengan penyuntingannya yang luar biasa dan sensitif, berkontribusi secara signifikan pada perbaikan teks. Terima kasih juga kepada Joan Hughes, yang, dengan ketelitian dan kesabaran yang langka, mencetak ulang banyak versi teks dan mendorong saya lebih dari sekali untuk perubahan gaya yang sukses. Akhirnya, saya harus berterima kasih kepada Annis Fromm, yang telah membaca semua versi buku dalam manuskrip dan memberikan banyak komentar berharga. Sehubungan dengan edisi bahasa Jerman, terima kasih khusus saya sampaikan kepada Brigitte Stein dan Ursula Locke.

Perkenalan
Harapan besar, kegagalan mereka dan alternatif baru

Akhir dari satu ilusi

Sejak awal Era Industri, seluruh generasi manusia telah hidup dengan keyakinan akan keajaiban besar, dalam janji terbesar akan kemajuan tanpa batas berdasarkan penjelajahan alam, penciptaan kelimpahan materi, kesejahteraan maksimum mayoritas dan kebebasan individu yang tidak terbatas.

Tetapi kemungkinan ini bukannya tidak terbatas. Dengan penggantian tenaga manusia dan kuda dengan energi mekanik (dan kemudian nuklir), dan kesadaran manusia dengan komputer, kemajuan industri telah menegaskan pendapat kita bahwa kita berada di jalur produksi tak terbatas dan dengan demikian konsumsi tak terbatas, bahwa teknologi membuat kita mahakuasa, dan ilmu mahatahu. Kami siap menjadi dewa, makhluk kuat yang mampu menciptakan dunia kedua (dan alam seharusnya hanya memberi kami bahan bangunan untuk ciptaan kami).

Pria (dan bahkan lebih banyak wanita) mengalami rasa kebebasan baru, mereka adalah penguasa hidup mereka; melepaskan rantai feodalisme, mereka dibebaskan dari semua ikatan dan dapat melakukan apa yang mereka inginkan. Jadi menurut mereka, setidaknya. Dan meskipun ini hanya berlaku untuk lapisan menengah dan atas populasi, orang-orang lainnya cenderung menafsirkan keuntungan ini untuk kepentingan mereka sendiri, berharap keberhasilan industrialisme selanjutnya pasti akan menguntungkan semua anggota masyarakat.

Sosialisme dan komunisme dengan sangat cepat keluar dari gerakan untuk baru masyarakat dan baru manusia berubah menjadi kekuatan yang memproklamirkan cita-cita kehidupan borjuis untuk semua: borjuis universal seperti manusia masa depan. Diam-diam diasumsikan bahwa ketika orang hidup dalam kemakmuran dan kenyamanan, semua orang akan bahagia tanpa syarat.

Inti dari yang baru agama kemajuan menjadi trinitas produksi tanpa batas, kebebasan mutlak, dan kebahagiaan tanpa batas. Kota Kemajuan duniawi yang baru telah menggantikan Kota Tuhan. Tidak mengherankan jika keyakinan baru ini memenuhi para penganutnya dengan energi, harapan, dan vitalitas.

Seseorang harus memvisualisasikan ruang lingkup harapan besar ini dengan latar belakang pencapaian material dan spiritual yang fantastis dari era industri untuk memahami betapa pahit dan menyakitkan kekecewaan dan kesadaran bahwa harapan mulai runtuh. Karena zaman industri gagal memenuhi janjinya. Dan lambat laun semakin banyak orang yang memahami fakta-fakta berikut:

Kebahagiaan dan kesejahteraan umum tidak dapat dicapai dengan pemuasan semua kebutuhan yang tidak terbatas;

Impian kebebasan dan kemerdekaan lenyap, orang hanya perlu menyadari bahwa kita semua hanyalah roda dalam mesin birokrasi;

Pikiran, perasaan, dan keterikatan kita dimanipulasi oleh media massa;

Kemajuan ekonomi hanya menyangkut negara-negara kaya, dan kesenjangan antara si kaya dan si miskin menjadi semakin mencolok;

Kemajuan teknologi membawa serta itu masalah ekologi dan ancaman perang nuklir;

Masing-masing konsekuensi ini dapat menyebabkan kematian seluruh peradaban, jika bukan kehidupan itu sendiri di Bumi.

Ketika Albert Schweitzer menerima Hadiah Nobel Perdamaian di Oslo pada tahun 1952, dia berbicara kepada seluruh dunia dengan kata-kata: “Mari berani menghadapi kebenaran. Di zaman kita, seseorang secara bertahap berubah menjadi makhluk yang diberkahi dengan kekuatan manusia super... Pada saat yang sama, dia tidak menunjukkan kecerdasan super... Menjadi sangat jelas apa yang masih tidak ingin kita akui: sebagai kekuatan superman tumbuh, dia berubah menjadi orang yang tidak bahagia... karena, setelah menjadi superman, dia berhenti menjadi manusia. Sebenarnya, inilah yang seharusnya kita sadari sejak lama!

Mengapa harapan besar itu tidak terwujud?

Terlepas dari kontradiksi ekonomi industrialisme yang imanen, alasan-alasan ini terletak pada dua hal yang paling penting psikologis prinsip sistem itu sendiri, yang berbunyi:

1. Tujuan hidup tertinggi adalah kebahagiaan (yaitu, emosi gembira yang maksimal), kebahagiaan ditentukan oleh rumus: kepuasan semua keinginan atau kebutuhan subyektif (ini adalah hedonisme radikal);

2. Keegoisan, keegoisan dan keserakahan adalah sifat-sifat yang dibutuhkan oleh sistem itu sendiri untuk keberadaannya, mereka membawa masyarakat menuju kedamaian dan harmoni.

Hedonisme radikal, seperti yang Anda tahu, beredar di era yang berbeda. Bangsawan Roma dan elit kota-kota Renaisans Italia, bagian elit Inggris dan Prancis abad ke-18 dan ke-19 - mereka yang memiliki properti besar, selalu berusaha menemukan makna hidup dalam kesenangan tanpa akhir.

Meskipun gagasan hedonisme radikal di kalangan tertentu secara berkala menjadi praktik kehidupan, namun tidak selalu dilandasi konstruksi teoritis pemikir masa lalu tentang kebahagiaan, dan oleh karena itu Anda tidak boleh mencari akarnya dalam konsep filosofis orang bijak Tiongkok Kuno, India, Timur Tengah, atau Eropa.

Satu-satunya pengecualian adalah filsuf Yunani, murid Socrates, Aristippus (paruh pertama abad ke-4 SM), yang mengajarkan bahwa tujuan hidup adalah untuk memaksimalkan kepuasan kebutuhan tubuh, menerima kesenangan tubuh, dan kebahagiaan adalah total. jumlah keinginan yang terpuaskan. Sedikit yang kita ketahui tentang filosofinya kita berutang kepada Diogenes Laertius, tetapi bahkan ini cukup untuk menyebut Aristippus satu-satunya hedonis radikal di dunia kuno, karena dia berpendapat kehadiran kebutuhan itu sendiri merupakan alasan yang cukup untuk kepuasannya dan seseorang memiliki hak tanpa syarat untuk memenuhi keinginannya.

Epicurus tidak dapat dianggap sebagai perwakilan dari jenis hedonisme ini, meskipun Epicurus menganggap kegembiraan "murni" sebagai tujuan tertinggi - baginya itu berarti "tidak adanya penderitaan" (aponia) dan "kedamaian jiwa" (ataraxia). Menurut Epicurus, kegembiraan dari kepuasan nafsu tidak dapat menjadi tujuan hidup, karena kekecewaan menjadi konsekuensi yang tak terhindarkan dari kegembiraan tersebut, dan dengan demikian seseorang menjauh dari tujuan sebenarnya, yaitu tidak adanya rasa sakit (ada banyak persamaan dalam teori Epicurus dengan ajaran Freud).

Tidak ada pemikir besar lainnya yang mengajarkan hal itu kehadiran keinginan yang sebenarnya adalah norma etis. Setiap orang tertarik pada kebaikan umat manusia yang optimal (vivere bene). Elemen utama dari ajaran mereka adalah pembagian kebutuhan menjadi dua kategori: yang hanya dirasakan secara subyektif (kepuasannya mengarah pada kesenangan sesaat), dan yang berakar pada sifat manusia dan kepuasan yang berkontribusi pada perkembangan dan kesejahteraan. manusia (eudaimonia). Dengan kata lain, mereka dibedakan kebutuhan murni subjektif Dan yang ada secara objektif dan berpikir bahwa yang pertama sebagian bertentangan dengan perkembangan manusia, sedangkan yang kedua konsisten dengan kebutuhan kodrat manusia.

Untuk pertama kalinya setelah Aristippus, gagasan bahwa tujuan hidup adalah pemenuhan semua keinginan manusia diungkapkan dengan jelas oleh para filsuf pada abad ke-17 dan ke-18. Konsep seperti itu dapat dengan mudah muncul pada saat kata "manfaat" tidak lagi berarti "manfaat bagi jiwa" (seperti dalam Alkitab dan kemudian di Spinoza), tetapi memperoleh arti "keuntungan materi, uang". Itu adalah era ketika kaum borjuasi tidak hanya melepaskan belenggu politik mereka, tetapi juga ikatan cinta dan solidaritas dan dijiwai dengan keyakinan bahwa seseorang yang hidup hanya untuk dirinya sendiri, memiliki lebih banyak kesempatan untuk menjadi dirinya sendiri. Bagi Hobbes, kebahagiaan adalah gerakan konstan dari satu nafsu (cupiditas) ke nafsu lainnya; La Mettrie bahkan menyarankan untuk menciptakan pil untuk setidaknya menciptakan ilusi kebahagiaan; bagi Marquis de Sade, kepuasan naluri kejam dibenarkan oleh fakta bahwa naluri itu ada dan perlu dipuaskan. Inilah para pemikir yang hidup di era kemenangan terakhir kelas borjuis. Apa yang dulunya praktik kehidupan bangsawan (jauh dari filsafat) kini telah menjadi teori dan praktik kaum borjuis.

Sejak abad ke-18, banyak teori etika bermunculan; beberapa adalah bentuk hedonisme yang lebih terhormat, seperti utilitarianisme, yang lainnya adalah sistem yang sangat anti-hedonistik, seperti teori Kant, Marx, Thoreau, dan Schweitzer. Namun demikian, di zaman kita, yaitu setelah berakhirnya Perang Dunia Pertama, telah terjadi kembalinya teori dan praktik hedonisme radikal.

Perlu dicatat bahwa konsep kesenangan tanpa batas bertentangan dengan cita-cita kerja disiplin, dan etika kerja wajib tidak sesuai dengan pemahaman waktu luang sebagai kemalasan mutlak setelah akhir hari kerja dan menyelesaikan "tidak melakukan apa-apa" selama liburan. Tapi orang yang sebenarnya ada di antara dua kutub. Di satu sisi, ada rutinitas konveyor dan birokrasi yang tak ada habisnya, dan di sisi lain, televisi, mobil, seks, dan kesenangan hidup lainnya. Dalam hal ini, kombinasi prioritas yang saling bertentangan pasti muncul. Obsesi hanya pada pekerjaan bisa membuat Anda gila sama seperti kemalasan total. Hanya kombinasi kerja dengan istirahat yang menyenangkan yang memungkinkan kita untuk bertahan hidup. Dan kombinasi ini sesuai dengan kebutuhan ekonomi sistem: kapitalisme abad ke-20 secara apriori mengandaikan, di satu sisi, tenaga kerja wajib dibawa ke otomatisme, dan, di sisi lain, peningkatan produksi yang konstan dan konsumsi maksimum barang. dan layanan.

Penalaran teoretis menunjukkan bahwa hedonisme radikal tidak dan tidak dapat mengarah pada "kehidupan yang baik". Ya, dan dengan mata telanjang terlihat jelas bahwa "berburu kebahagiaan" tidak mengarah pada kesejahteraan sejati. Masyarakat kita adalah masyarakat orang-orang yang tidak bahagia secara kronis, tersiksa oleh kesepian dan ketakutan, bergantung dan terhina, rentan terhadap kehancuran dan sudah mengalami kegembiraan dari kenyataan bahwa mereka berhasil "membunuh waktu", yang terus-menerus mereka coba selamatkan.

Kita hidup di era eksperimen sosial yang belum pernah terjadi sebelumnya, yang seharusnya menjawab pertanyaan apakah pencapaian kesenangan (sebagai pengaruh pasif, sebagai lawan dari keadaan aktif kegembiraan hidup) untuk memberikan solusi bagi masalah keberadaan manusia. Untuk pertama kalinya dalam sejarah, pemenuhan kebutuhan akan kesenangan tidak lagi menjadi hak istimewa minoritas, tetapi telah menjadi milik setidaknya setengah dari populasi negara industri. Namun, sudah dapat dikatakan bahwa di negara-negara industri maju “eksperimen sosial” memberikan jawaban negatif atas pertanyaan yang diajukan.

Postulat psikologis kedua dari era industri, yang menyatakan bahwa keegoisan individu berkontribusi pada keharmonisan, kedamaian, dan kemakmuran umum, juga salah secara teoritis, dan ketidakkonsistenannya dikonfirmasi oleh data faktual.

Rasa haus akan keuntungan mengarah pada perjuangan kelas yang tak ada habisnya. Penegasan kaum komunis bahwa dengan penghapusan kelas, sistem mereka dibebaskan dari perjuangan kelas adalah fiksi, karena sistem itu juga dibangun di atas prinsip kepuasan penuh atas kebutuhan yang berkembang. Dan sementara semua orang ingin memiliki lebih banyak, kelas pasti akan muncul, perjuangan kelas akan berlanjut, dan dalam skala global, perang dunia. Rasa haus akan kepemilikan dan kehidupan damai saling mengecualikan.

Hedonisme radikal dan keegoisan yang tak terbatas tidak akan menjadi prinsip penuntun ekonomi jika tidak ada satu pergolakan mendasar di abad ke-18. Dalam masyarakat abad pertengahan, serta di banyak budaya lain yang sangat maju dan primitif, ekonomi ditentukan oleh beberapa standar etika. Misalnya, kategori "harga dan kepemilikan pribadi" bagi para teolog skolastik merupakan bagian integral dari moralitas teologis. Dan meskipun para teolog menemukan formulasi yang dengannya mereka berhasil menyesuaikan kode moral mereka dengan persyaratan ekonomi baru (misalnya, definisi konsep "harga wajar" yang diberikan oleh Thomas Aquinas), namun demikian, perilaku dalam ekonomi tetap ada. manusia perilaku dan, oleh karena itu, mematuhi norma-norma etika humanistik.

Kapitalisme abad ke-18 berangsur-angsur membawa perubahan radikal: aspek ekonomi dari perilaku dipindahkan melampaui kerangka etika dan sistem nilai lainnya. Mekanisme ekonomi mulai dianggap sebagai wilayah otonom yang tidak bergantung pada kebutuhan dan kemauan manusia, sebagai sistem yang hidup dengan sendirinya dan menurut hukumnya sendiri. Pemiskinan para pekerja dan kehancuran para pemilik kecil sebagai akibat dari tumbuhnya keprihatinan dianggap sebagai kebutuhan ekonomi, sebagai hukum alam.

Dan perkembangan ekonomi mulai ditentukan bukan oleh pertanyaan, apa yang terbaik untuk seseorang, tapi pertanyaannya: mana yang lebih baik untuk sistem? Ketajaman konflik ini berusaha ditutupi, dengan alasan bahwa segala sesuatu yang berkontribusi pada pertumbuhan sistem (atau korporasi individu) juga bermanfaat bagi kebaikan individu. Konsep ini juga didukung oleh konstruksi tambahan, yang mengatakan bahwa semua kualitas manusia yang dibutuhkan sistem dari seseorang - egoisme, keegoisan, dan hasrat untuk menumpuk - semuanya melekat pada diri seseorang sejak lahir. Jadi masyarakat yang tidak memiliki ciri-ciri ini digolongkan sebagai "primitif" dan anggota masyarakat primitif digolongkan sebagai bayi yang naif. Tidak ada yang berani menyangkal konstruksi ini dan mengakui bahwa tidak ada keegoisan dan penimbunan alami naluri yang digunakan masyarakat industri, dan apa itu semua produk kondisi sosial.

Yang tidak kalah pentingnya adalah keadaan lain: hubungan manusia dengan alam secara bertahap menjadi sangat bermusuhan. Awalnya, kontradiksi berakar pada dirinya sendiri: seseorang adalah bagian dari alam dan pada saat yang sama, berkat pikirannya, muncul di atasnya. Kami telah mencoba selama berabad-abad untuk memecahkan masalah eksistensial yang dihadapi umat manusia dengan mengubah alam sesuai dengan tujuan dan sasaran kami. Namun seiring berjalannya waktu, tidak ada jejak yang tersisa dari visi mesianik tentang keharmonisan antara manusia dan alam; kami beralih ke eksploitasi dan penaklukan, sampai penaklukan itu menjadi semakin seperti kehancuran. Gairah untuk penaklukan dan permusuhan membutakan kami dan tidak memungkinkan kami untuk melihat bahwa kekayaan alam tidak terbatas dan dapat habis, dan kemudian alam akan membalas dendam pada manusia atas perlakuan biadab dan predator terhadapnya.

Masyarakat industri membenci alam; serta segala sesuatu yang bukan merupakan produk dari produksi mesin - termasuk semua orang yang tidak terlibat dalam produksi mesin (perwakilan ras kulit berwarna secara otomatis termasuk di sini; baru-baru ini, pengecualian dibuat hanya untuk orang Jepang dan Cina) . Hari ini kita melihat pada orang-orang keinginan akan segala sesuatu yang mekanis, tak bernyawa, seolah-olah mereka diselimuti oleh keajaiban kemajuan teknologi dan kehausan yang terus meningkat akan kehancuran.

Kebutuhan Ekonomi untuk Perubahan Manusia

Sejauh ini, saya telah berbicara tentang bagaimana beberapa ciri yang dihasilkan oleh sistem sosial ekonomi kita (yaitu, cara hidup kita) bersifat patogen dan pada akhirnya membentuk orang yang sakit, dan karenanya menjadi masyarakat yang sakit. Namun, ada argumen penting lainnya (dikemukakan dari sudut pandang yang sama sekali berbeda) yang mendukung perlunya perubahan besar pada manusia untuk menghindari bencana ekonomi dan lingkungan.

Argumen ini dibuktikan dalam laporan Club of Rome, yang memuat banyak data ilmiah yang meyakinkan. Penulis laporan pertama adalah Denis Meadows, yang kedua disiapkan oleh dua penulis, M. D. Mesarovic dan E. Pestel. Kedua laporan tersebut dikhususkan untuk tren teknologi, ekonomi, dan demografi global. Mesarovic dan Pestel menyimpulkan bahwa hanya perubahan ekonomi dan teknologi yang berani dan tegas, yang dilakukan dalam skala global sesuai dengan rencana induk tertentu, yang dapat mencegah "malapetaka global terbesar dan terakhir". Data yang mereka sajikan didasarkan pada studi paling ekstensif dan sistematis yang pernah dilakukan di bidang ini. (Laporan mereka memiliki keunggulan metodologis tertentu dibandingkan laporan Meadows sebelumnya, tetapi yang terakhir memberikan perubahan ekonomi yang lebih radikal sebagai alternatif dari bencana.) Mesarovic dan Pestel akhirnya menyimpulkan bahwa perubahan ekonomi seperti itu hanya mungkin terjadi jika " jika dalam orientasi nilai seseorang(atau, seperti yang akan saya katakan, ke arah kepribadian manusia) akan terjadi perubahan mendasar yang mengarah pada munculnya etika baru dan sikap baru terhadap alam"(huruf miring saya. - EF). Kesimpulan mereka hanya mengkonfirmasi pendapat spesialis lain yang diungkapkan sebelum dan sesudah laporan mereka bahwa masyarakat baru itu mungkin. hanya jika dalam proses pembentukannya juga akan terbentuk orang baru, atau, dengan kata lain, jika dalam struktur kepribadian manusia modern perubahan drastis akan terjadi.

Sayangnya, kedua laporan tersebut terlalu formal, abstrak, dan jauh dari faktor manusia. Selain itu, mereka sepenuhnya mengabaikan faktor politik dan sosial apa pun, yang tanpanya tidak ada proyek realistis yang mungkin dilakukan. Namun demikian, mereka menyajikan data yang berharga dan untuk pertama kalinya mempertimbangkan situasi ekonomi umat manusia dalam skala global, peluangnya, dan bahaya yang mengintai di dalamnya. Kesimpulan para penulis tentang perlunya etika baru dan sikap baru terhadap alam semakin berharga karena tuntutan mereka ini sangat bertentangan dengan konsep filosofis mereka.

Posisi sebaliknya diambil oleh penulis Jerman E. F. Schumacher, juga seorang ekonom sekaligus humanis radikal. Tuntutannya untuk perubahan mendasar manusia berasal dari keyakinan bahwa tatanan sosial kita saat ini membuat kita sakit dan kita akan berada di ambang bencana ekonomi jika kita tidak mengubah sistem sosial kita secara tegas.

Kebutuhan akan perubahan mendalam pada manusia tidak hanya muncul sebagai persyaratan etis atau religius, tidak hanya sebagai kebutuhan psikologis karena sifat patogen manusia modern, tetapi juga sebagai kondisi yang sangat diperlukan untuk kelangsungan hidup fisik umat manusia. Kehidupan yang benar tidak lagi dipandang sebagai pemenuhan suatu tuntutan moral dan agama. Untuk pertama kalinya dalam sejarah pelestarian fisik umat manusia dibuat bergantung pada perubahan radikal dalam jiwa manusia yang, bagaimanapun, diperlukan dan mungkin hanya sejauh perubahan ekonomi dan sosial yang serius akan memberikan kesempatan kepada setiap manusia, serta keberanian dan kemauan yang diperlukan untuk berhasil menerapkan perubahan ini.

Halaman saat ini: 1 (total buku memiliki 17 halaman) [kutipan bacaan yang tersedia: 12 halaman]

Erich Fromm
Untuk memiliki atau menjadi?

Jalan menuju tindakan dalam keberadaan.

Lao Tzu

Orang harus berpikir lebih sedikit tentang apa yang harus mereka lakukan dan lebih banyak tentang siapa mereka.

Meister Eckhart

Semakin sedikit Anda, semakin sedikit Anda menunjukkan hidup Anda secara lahiriah, semakin banyak yang Anda miliki, semakin penting kehidupan batin Anda yang sebenarnya.

Karl Marx

Seri "Filosofi Baru"

HABEN ODER SEIN?

Terjemahan dari bahasa Jerman oleh E.M. Telyatnikova

Desain sampul oleh V.A. Voronin

Dicetak ulang dengan izin dari The Estate of Erich Fromm dan Annis Fromm dan Liepman AG, Literary Agency.

Hak eksklusif untuk menerbitkan buku dalam bahasa Rusia adalah milik Penerbit AST. Dilarang menggunakan materi dalam buku ini, seluruhnya atau sebagian, tanpa izin dari pemegang hak cipta.

Kata pengantar

Buku ini melanjutkan dua baris penelitian saya sebelumnya. Pertama-tama, ini merupakan kelanjutan dari pekerjaan di bidang psikoanalisis humanistik radikal; di sini saya secara khusus fokus pada analisis egoisme dan altruisme sebagai dua varian mendasar dari orientasi kepribadian. Di bagian ketiga buku ini, saya melanjutkan tema yang dimulai dari dua karya saya (“Masyarakat Sehat” dan “Revolusi Harapan”), yang isinya adalah krisis masyarakat modern dan kemungkinan untuk mengatasinya. Wajar untuk mengulangi pemikiran yang diungkapkan sebelumnya, tetapi saya berharap pendekatan baru untuk masalah dalam buku kecil ini dan konteks yang lebih luas akan menghibur bahkan para pembaca yang sangat mengenal karya awal saya.

Judul buku ini hampir sama dengan judul dua karya terbitan sebelumnya. Ini adalah buku Gabriel Marcel "To be and to have" dan buku Balthazar Stehelin "Possession and being". Ketiga karya tersebut ditulis dalam semangat humanisme, tetapi pandangan penulisnya berbeda: G. Marcel berbicara dari posisi teologis dan filosofis; dalam buku B. Steelin terdapat diskusi konstruktif tentang materialisme dan idealisme dalam sains modern dan ini merupakan kontribusi tertentu bagi analisis realitas.

Tema buku saya adalah analisis psikologis dan sosiologis empiris dari dua mode keberadaan. Untuk pembaca yang sangat tertarik dengan topik ini, saya sarankan membaca G. Marcel dan B. Shteelin. (Sampai saat ini, saya sendiri tidak tahu bahwa ada terjemahan bahasa Inggris dari buku Marcel, dan saya menggunakan untuk tujuan saya sendiri terjemahan pribadi yang sangat bagus dari buku ini, yang dibuat untuk saya oleh Beverly Hughes. Edisi bahasa Inggris resmi adalah ditunjukkan dalam daftar pustaka.)

Dalam upaya membuat buku ini lebih mudah diakses oleh pembaca, saya telah mengurangi jumlah catatan dan catatan kaki hingga batasnya. Referensi bibliografi individu diberikan dalam tanda kurung dalam teks, dan output yang tepat dapat ditemukan di bagian Bibliografi di akhir buku.

Tetap merupakan tugas yang menyenangkan untuk berterima kasih kepada mereka yang telah berkontribusi pada peningkatan konten dan gaya buku. Pertama saya ingin menyebutkan nama Rainer Funk, yang telah sangat membantu saya dalam banyak aspek: dia telah membantu saya dalam diskusi panjang untuk menembus lebih dalam masalah kompleks doktrin Kristen; dia tak kenal lelah dalam memilih literatur teologis untuk saya; dia telah membaca naskah itu berkali-kali, dan kritik serta sarannya yang membangun sangat berharga dalam memperbaiki naskah dan memperbaiki kekurangan. Saya tidak bisa tidak mengungkapkan rasa terima kasih saya kepada Marion Odomirok, yang, dengan penyuntingannya yang luar biasa dan sensitif, berkontribusi secara signifikan pada perbaikan teks. Terima kasih juga kepada Joan Hughes, yang, dengan ketelitian dan kesabaran yang langka, mencetak ulang banyak versi teks dan mendorong saya lebih dari sekali untuk perubahan gaya yang sukses. Akhirnya, saya harus berterima kasih kepada Annis Fromm, yang telah membaca semua versi buku dalam manuskrip dan memberikan banyak komentar berharga. Sehubungan dengan edisi bahasa Jerman, terima kasih khusus saya sampaikan kepada Brigitte Stein dan Ursula Locke.

Perkenalan
Harapan besar, kegagalan mereka dan alternatif baru

Akhir dari satu ilusi

Sejak awal Era Industri, seluruh generasi manusia telah hidup dengan keyakinan akan keajaiban besar, dalam janji terbesar akan kemajuan tanpa batas berdasarkan penjelajahan alam, penciptaan kelimpahan materi, kesejahteraan maksimum mayoritas dan kebebasan individu yang tidak terbatas.

Tetapi kemungkinan ini bukannya tidak terbatas. Dengan penggantian tenaga manusia dan kuda dengan energi mekanik (dan kemudian nuklir), dan kesadaran manusia dengan komputer, kemajuan industri telah menegaskan pendapat kita bahwa kita berada di jalur produksi tak terbatas dan dengan demikian konsumsi tak terbatas, bahwa teknologi membuat kita mahakuasa, dan ilmu mahatahu. Kami siap menjadi dewa, makhluk kuat yang mampu menciptakan dunia kedua (dan alam seharusnya hanya memberi kami bahan bangunan untuk ciptaan kami).

Pria (dan bahkan lebih banyak wanita) mengalami rasa kebebasan baru, mereka adalah penguasa hidup mereka; melepaskan rantai feodalisme, mereka dibebaskan dari semua ikatan dan dapat melakukan apa yang mereka inginkan. Jadi menurut mereka, setidaknya. Dan meskipun ini hanya berlaku untuk lapisan menengah dan atas populasi, orang-orang lainnya cenderung menafsirkan keuntungan ini untuk kepentingan mereka sendiri, berharap keberhasilan industrialisme selanjutnya pasti akan menguntungkan semua anggota masyarakat.

Sosialisme dan komunisme dengan sangat cepat keluar dari gerakan untuk baru masyarakat dan baru manusia berubah menjadi kekuatan yang memproklamirkan cita-cita kehidupan borjuis untuk semua: borjuis universal seperti manusia masa depan. Diam-diam diasumsikan bahwa ketika orang hidup dalam kemakmuran dan kenyamanan, semua orang akan bahagia tanpa syarat.

Inti dari yang baru agama kemajuan menjadi trinitas produksi tanpa batas, kebebasan mutlak, dan kebahagiaan tanpa batas. Kota Kemajuan duniawi yang baru telah menggantikan Kota Tuhan. Tidak mengherankan jika keyakinan baru ini memenuhi para penganutnya dengan energi, harapan, dan vitalitas.

Seseorang harus memvisualisasikan ruang lingkup harapan besar ini dengan latar belakang pencapaian material dan spiritual yang fantastis dari era industri untuk memahami betapa pahit dan menyakitkan kekecewaan dan kesadaran bahwa harapan mulai runtuh. Karena zaman industri gagal memenuhi janjinya. Dan lambat laun semakin banyak orang yang memahami fakta-fakta berikut:

Kebahagiaan dan kesejahteraan umum tidak dapat dicapai dengan pemuasan semua kebutuhan yang tidak terbatas;

Impian kebebasan dan kemerdekaan lenyap, orang hanya perlu menyadari bahwa kita semua hanyalah roda dalam mesin birokrasi;

Pikiran, perasaan, dan keterikatan kita dimanipulasi oleh media massa;

Kemajuan ekonomi hanya menyangkut negara-negara kaya, dan kesenjangan antara si kaya dan si miskin menjadi semakin mencolok;

Kemajuan teknologi membawa serta masalah lingkungan dan ancaman perang nuklir;

Masing-masing konsekuensi ini dapat menyebabkan kematian seluruh peradaban, jika bukan kehidupan itu sendiri di Bumi.

Ketika Albert Schweitzer menerima Hadiah Nobel Perdamaian di Oslo pada tahun 1952, dia berbicara kepada seluruh dunia dengan kata-kata: “Mari berani menghadapi kebenaran. Di zaman kita, seseorang secara bertahap berubah menjadi makhluk yang diberkahi dengan kekuatan manusia super... Pada saat yang sama, dia tidak menunjukkan kecerdasan super... Menjadi sangat jelas apa yang masih tidak ingin kita akui: sebagai kekuatan superman tumbuh, dia berubah menjadi orang yang tidak bahagia... karena, setelah menjadi superman, dia berhenti menjadi manusia. Sebenarnya, inilah yang seharusnya kita sadari sejak lama!

Mengapa harapan besar itu tidak terwujud?

Terlepas dari kontradiksi ekonomi industrialisme yang imanen, alasan-alasan ini terletak pada dua hal yang paling penting psikologis prinsip sistem itu sendiri, yang berbunyi:

1. Tujuan hidup tertinggi adalah kebahagiaan (yaitu, emosi gembira yang maksimal), kebahagiaan ditentukan oleh rumus: kepuasan semua keinginan atau kebutuhan subyektif (ini adalah hedonisme radikal);

2. Keegoisan, keegoisan dan keserakahan adalah sifat-sifat yang dibutuhkan oleh sistem itu sendiri untuk keberadaannya, mereka membawa masyarakat menuju kedamaian dan harmoni.

Hedonisme radikal, seperti yang Anda tahu, beredar di era yang berbeda. Bangsawan Roma dan elit kota-kota Renaisans Italia, bagian elit Inggris dan Prancis abad ke-18 dan ke-19 - mereka yang memiliki properti besar, selalu berusaha menemukan makna hidup dalam kesenangan tanpa akhir.

Meskipun gagasan hedonisme radikal di kalangan tertentu secara berkala menjadi praktik kehidupan, namun tidak selalu dilandasi konstruksi teoritis pemikir masa lalu tentang kebahagiaan, dan oleh karena itu Anda tidak boleh mencari akarnya dalam konsep filosofis orang bijak Tiongkok Kuno, India, Timur Tengah, atau Eropa.

Satu-satunya pengecualian adalah filsuf Yunani, murid Socrates, Aristippus (paruh pertama abad ke-4 SM), yang mengajarkan bahwa tujuan hidup adalah untuk memaksimalkan kepuasan kebutuhan tubuh, menerima kesenangan tubuh, dan kebahagiaan adalah total. jumlah keinginan yang terpuaskan. Sedikit yang kita ketahui tentang filosofinya kita berutang kepada Diogenes Laertius, tetapi bahkan ini cukup untuk menyebut Aristippus satu-satunya hedonis radikal di dunia kuno, karena dia berpendapat kehadiran kebutuhan itu sendiri merupakan alasan yang cukup untuk kepuasannya dan seseorang memiliki hak tanpa syarat untuk memenuhi keinginannya.

Epicurus tidak dapat dianggap sebagai perwakilan dari jenis hedonisme ini, meskipun Epicurus menganggap kegembiraan "murni" sebagai tujuan tertinggi - baginya itu berarti "tidak adanya penderitaan" (aponia) dan "kedamaian jiwa" (ataraxia). Menurut Epicurus, kegembiraan dari kepuasan nafsu tidak dapat menjadi tujuan hidup, karena kekecewaan menjadi konsekuensi yang tak terhindarkan dari kegembiraan tersebut, dan dengan demikian seseorang menjauh dari tujuan sebenarnya, yaitu tidak adanya rasa sakit (ada banyak persamaan dalam teori Epicurus dengan ajaran Freud).

Tidak ada pemikir besar lainnya yang mengajarkan hal itu kehadiran keinginan yang sebenarnya adalah norma etis. Setiap orang tertarik pada kebaikan umat manusia yang optimal (vivere bene). Elemen utama dari ajaran mereka adalah pembagian kebutuhan menjadi dua kategori: yang hanya dirasakan secara subyektif (kepuasannya mengarah pada kesenangan sesaat), dan yang berakar pada sifat manusia dan kepuasan yang berkontribusi pada perkembangan dan kesejahteraan. manusia (eudaimonia). Dengan kata lain, mereka dibedakan kebutuhan murni subjektif Dan yang ada secara objektif dan berpikir bahwa yang pertama sebagian bertentangan dengan perkembangan manusia, sedangkan yang kedua konsisten dengan kebutuhan kodrat manusia.

Untuk pertama kalinya setelah Aristippus, gagasan bahwa tujuan hidup adalah pemenuhan semua keinginan manusia diungkapkan dengan jelas oleh para filsuf pada abad ke-17 dan ke-18. Konsep seperti itu dapat dengan mudah muncul pada saat kata "manfaat" tidak lagi berarti "manfaat bagi jiwa" (seperti dalam Alkitab dan kemudian di Spinoza), tetapi memperoleh arti "keuntungan materi, uang". Itu adalah era ketika kaum borjuasi tidak hanya melepaskan belenggu politik mereka, tetapi juga ikatan cinta dan solidaritas dan dijiwai dengan keyakinan bahwa seseorang yang hidup hanya untuk dirinya sendiri, memiliki lebih banyak kesempatan untuk menjadi dirinya sendiri. Bagi Hobbes, kebahagiaan adalah gerakan konstan dari satu nafsu (cupiditas) ke nafsu lainnya; La Mettrie bahkan menyarankan untuk menciptakan pil untuk setidaknya menciptakan ilusi kebahagiaan; bagi Marquis de Sade, kepuasan naluri kejam dibenarkan oleh fakta bahwa naluri itu ada dan perlu dipuaskan. Inilah para pemikir yang hidup di era kemenangan terakhir kelas borjuis. Apa yang dulunya praktik kehidupan bangsawan (jauh dari filsafat) kini telah menjadi teori dan praktik kaum borjuis.

Sejak abad ke-18, banyak teori etika bermunculan; beberapa adalah bentuk hedonisme yang lebih terhormat, seperti utilitarianisme, yang lainnya adalah sistem yang sangat anti-hedonistik, seperti teori Kant, Marx, Thoreau, dan Schweitzer. Namun demikian, di zaman kita, yaitu setelah berakhirnya Perang Dunia Pertama, telah terjadi kembalinya teori dan praktik hedonisme radikal.

Perlu dicatat bahwa konsep kesenangan tanpa batas bertentangan dengan cita-cita kerja disiplin, dan etika kerja wajib tidak sesuai dengan pemahaman waktu luang sebagai kemalasan mutlak setelah akhir hari kerja dan menyelesaikan "tidak melakukan apa-apa" selama liburan. Tapi orang yang sebenarnya ada di antara dua kutub. Di satu sisi, ada rutinitas konveyor dan birokrasi yang tak ada habisnya, dan di sisi lain, televisi, mobil, seks, dan kesenangan hidup lainnya. Dalam hal ini, kombinasi prioritas yang saling bertentangan pasti muncul. Obsesi hanya pada pekerjaan bisa membuat Anda gila sama seperti kemalasan total. Hanya kombinasi kerja dengan istirahat yang menyenangkan yang memungkinkan kita untuk bertahan hidup. Dan kombinasi ini sesuai dengan kebutuhan ekonomi sistem: kapitalisme abad ke-20 secara apriori mengandaikan, di satu sisi, tenaga kerja wajib dibawa ke otomatisme, dan, di sisi lain, peningkatan produksi yang konstan dan konsumsi maksimum barang. dan layanan.

Penalaran teoretis menunjukkan bahwa hedonisme radikal tidak dan tidak dapat mengarah pada "kehidupan yang baik". Ya, dan dengan mata telanjang terlihat jelas bahwa "berburu kebahagiaan" tidak mengarah pada kesejahteraan sejati. Masyarakat kita adalah masyarakat orang-orang yang tidak bahagia secara kronis, tersiksa oleh kesepian dan ketakutan, bergantung dan terhina, rentan terhadap kehancuran dan sudah mengalami kegembiraan dari kenyataan bahwa mereka berhasil "membunuh waktu", yang terus-menerus mereka coba selamatkan.

Kita hidup di era eksperimen sosial yang belum pernah terjadi sebelumnya yang harus menjawab pertanyaan apakah pencapaian kesenangan (sebagai pengaruh pasif sebagai lawan dari keadaan kegembiraan aktif) dapat memberikan solusi untuk masalah keberadaan manusia. Untuk pertama kalinya dalam sejarah, pemenuhan kebutuhan akan kesenangan tidak lagi menjadi hak istimewa minoritas, tetapi telah menjadi milik setidaknya setengah dari populasi negara industri. Namun, sudah dapat dikatakan bahwa di negara-negara industri maju “eksperimen sosial” memberikan jawaban negatif atas pertanyaan yang diajukan.

Postulat psikologis kedua dari era industri, yang menyatakan bahwa keegoisan individu berkontribusi pada keharmonisan, kedamaian, dan kemakmuran umum, juga salah secara teoritis, dan ketidakkonsistenannya dikonfirmasi oleh data faktual.

Rasa haus akan keuntungan mengarah pada perjuangan kelas yang tak ada habisnya. Penegasan kaum komunis bahwa dengan penghapusan kelas, sistem mereka dibebaskan dari perjuangan kelas adalah fiksi, karena sistem itu juga dibangun di atas prinsip kepuasan penuh atas kebutuhan yang berkembang. Dan sementara semua orang ingin memiliki lebih banyak, kelas pasti akan muncul, perjuangan kelas akan berlanjut, dan dalam skala global, perang dunia. Rasa haus akan kepemilikan dan kehidupan damai saling mengecualikan.

Hedonisme radikal dan keegoisan yang tak terbatas tidak akan menjadi prinsip penuntun ekonomi jika tidak ada satu pergolakan mendasar di abad ke-18. Dalam masyarakat abad pertengahan, serta di banyak budaya lain yang sangat maju dan primitif, ekonomi ditentukan oleh beberapa standar etika. Misalnya, kategori "harga dan kepemilikan pribadi" bagi para teolog skolastik merupakan bagian integral dari moralitas teologis. Dan meskipun para teolog menemukan formulasi yang dengannya mereka berhasil menyesuaikan kode moral mereka dengan persyaratan ekonomi baru (misalnya, definisi konsep "harga wajar" yang diberikan oleh Thomas Aquinas), namun demikian, perilaku dalam ekonomi tetap ada. manusia perilaku dan, oleh karena itu, mematuhi norma-norma etika humanistik.

Kapitalisme abad ke-18 berangsur-angsur membawa perubahan radikal: aspek ekonomi dari perilaku dipindahkan melampaui kerangka etika dan sistem nilai lainnya. Mekanisme ekonomi mulai dianggap sebagai wilayah otonom yang tidak bergantung pada kebutuhan dan kemauan manusia, sebagai sistem yang hidup dengan sendirinya dan menurut hukumnya sendiri. Pemiskinan para pekerja dan kehancuran para pemilik kecil sebagai akibat dari tumbuhnya keprihatinan dianggap sebagai kebutuhan ekonomi, sebagai hukum alam.

Dan perkembangan ekonomi mulai ditentukan bukan oleh pertanyaan, apa yang terbaik untuk seseorang, tapi pertanyaannya: mana yang lebih baik untuk sistem? Ketajaman konflik ini berusaha ditutupi, dengan alasan bahwa segala sesuatu yang berkontribusi pada pertumbuhan sistem (atau korporasi individu) juga bermanfaat bagi kebaikan individu. Konsep ini juga didukung oleh konstruksi tambahan, yang mengatakan bahwa semua kualitas manusia yang dibutuhkan sistem dari seseorang - egoisme, keegoisan, dan hasrat untuk menumpuk - semuanya melekat pada diri seseorang sejak lahir. Jadi masyarakat yang tidak memiliki ciri-ciri ini digolongkan sebagai "primitif" dan anggota masyarakat primitif digolongkan sebagai bayi yang naif. Tidak ada yang berani menyangkal konstruksi ini dan mengakui bahwa tidak ada keegoisan dan penimbunan alami naluri yang digunakan masyarakat industri, dan apa itu semua produk kondisi sosial.

Yang tidak kalah pentingnya adalah keadaan lain: hubungan manusia dengan alam secara bertahap menjadi sangat bermusuhan. Awalnya, kontradiksi berakar pada dirinya sendiri: seseorang adalah bagian dari alam dan pada saat yang sama, berkat pikirannya, muncul di atasnya. Kami telah mencoba selama berabad-abad untuk memecahkan masalah eksistensial yang dihadapi umat manusia dengan mengubah alam sesuai dengan tujuan dan sasaran kami. Namun seiring berjalannya waktu, tidak ada jejak yang tersisa dari visi mesianik tentang keharmonisan antara manusia dan alam; kami beralih ke eksploitasi dan penaklukan, sampai penaklukan itu menjadi semakin seperti kehancuran. Gairah untuk penaklukan dan permusuhan membutakan kami dan tidak memungkinkan kami untuk melihat bahwa kekayaan alam tidak terbatas dan dapat habis, dan kemudian alam akan membalas dendam pada manusia atas perlakuan biadab dan predator terhadapnya.

Masyarakat industri membenci alam; serta segala sesuatu yang bukan merupakan produk dari produksi mesin - termasuk semua orang yang tidak terlibat dalam produksi mesin (perwakilan ras kulit berwarna secara otomatis termasuk di sini; baru-baru ini, pengecualian dibuat hanya untuk orang Jepang dan Cina) . Hari ini kita melihat pada orang-orang keinginan akan segala sesuatu yang mekanis, tak bernyawa, seolah-olah mereka diselimuti oleh keajaiban kemajuan teknologi dan kehausan yang terus meningkat akan kehancuran.

Kebutuhan Ekonomi untuk Perubahan Manusia

Sejauh ini, saya telah berbicara tentang bagaimana beberapa ciri yang dihasilkan oleh sistem sosial ekonomi kita (yaitu, cara hidup kita) bersifat patogen dan pada akhirnya membentuk orang yang sakit, dan karenanya menjadi masyarakat yang sakit. Namun, ada argumen penting lainnya (dikemukakan dari sudut pandang yang sama sekali berbeda) yang mendukung perlunya perubahan besar pada manusia untuk menghindari bencana ekonomi dan lingkungan.

Argumen ini dibuktikan dalam laporan Club of Rome, yang memuat banyak data ilmiah yang meyakinkan. Penulis laporan pertama adalah Denis Meadows, yang kedua disiapkan oleh dua penulis, M. D. Mesarovic dan E. Pestel. Kedua laporan tersebut dikhususkan untuk tren teknologi, ekonomi, dan demografi global. Mesarovic dan Pestel menyimpulkan bahwa hanya perubahan ekonomi dan teknologi yang berani dan tegas, yang dilakukan dalam skala global sesuai dengan rencana induk tertentu, yang dapat mencegah "malapetaka global terbesar dan terakhir". Data yang mereka sajikan didasarkan pada studi paling ekstensif dan sistematis yang pernah dilakukan di bidang ini. (Laporan mereka memiliki keunggulan metodologis tertentu dibandingkan laporan Meadows sebelumnya, tetapi yang terakhir memberikan perubahan ekonomi yang lebih radikal sebagai alternatif dari bencana.) Mesarovic dan Pestel akhirnya menyimpulkan bahwa perubahan ekonomi seperti itu hanya mungkin terjadi jika " jika dalam orientasi nilai seseorang(atau, seperti yang akan saya katakan, ke arah kepribadian manusia) akan terjadi perubahan mendasar yang mengarah pada munculnya etika baru dan sikap baru terhadap alam"(huruf miring saya. - EF). Kesimpulan mereka hanya mengkonfirmasi pendapat spesialis lain yang diungkapkan sebelum dan sesudah laporan mereka bahwa masyarakat baru itu mungkin. hanya jika dalam proses pembentukannya juga akan terbentuk orang baru, atau, dengan kata lain, jika transformasi kardinal terjadi dalam struktur kepribadian orang modern.

Sayangnya, kedua laporan tersebut terlalu formal, abstrak, dan jauh dari faktor manusia. Selain itu, mereka sepenuhnya mengabaikan faktor politik dan sosial apa pun, yang tanpanya tidak ada proyek realistis yang mungkin dilakukan. Namun demikian, mereka menyajikan data yang berharga dan untuk pertama kalinya mempertimbangkan situasi ekonomi umat manusia dalam skala global, peluangnya, dan bahaya yang mengintai di dalamnya. Kesimpulan para penulis tentang perlunya etika baru dan sikap baru terhadap alam semakin berharga karena tuntutan mereka ini sangat bertentangan dengan konsep filosofis mereka.

Posisi sebaliknya diambil oleh penulis Jerman E. F. Schumacher, juga seorang ekonom sekaligus humanis radikal. Tuntutannya untuk perubahan mendasar manusia berasal dari keyakinan bahwa tatanan sosial kita saat ini membuat kita sakit dan kita akan berada di ambang bencana ekonomi jika kita tidak mengubah sistem sosial kita secara tegas.

Kebutuhan akan perubahan mendalam pada manusia tidak hanya muncul sebagai persyaratan etis atau religius, tidak hanya sebagai kebutuhan psikologis karena sifat patogen manusia modern, tetapi juga sebagai kondisi yang sangat diperlukan untuk kelangsungan hidup fisik umat manusia. Kehidupan yang benar tidak lagi dipandang sebagai pemenuhan suatu tuntutan moral dan agama. Untuk pertama kalinya dalam sejarah pelestarian fisik umat manusia dibuat bergantung pada perubahan radikal dalam jiwa manusia yang, bagaimanapun, diperlukan dan mungkin hanya sejauh perubahan ekonomi dan sosial yang serius akan memberikan kesempatan kepada setiap manusia, serta keberanian dan kemauan yang diperlukan untuk berhasil menerapkan perubahan ini.

Untuk memiliki atau menjadi
Fromm Erich

Untuk memiliki atau menjadi
Erich Fromm

Untuk memiliki atau menjadi

Pendiri neo-Freudianisme, E. Fromm, menceritakan dalam karya-karya yang terkumpul dalam buku ini tentang bagaimana dunia batin seseorang diubah.

Pasien datang ke dokter dan bersama-sama mereka menjelajahi relung ingatan, ke kedalaman alam bawah sadar, untuk menemukan rahasia yang tersembunyi. Seluruh manusia mengalami shock, melalui katarsis. Apakah layak memaksa pasien untuk menghidupkan kembali bencana alam hidup, nyeri masa kanak-kanak, indung telur dari kesan menyakitkan? Ilmuwan mengembangkan konsep dua mode kutub keberadaan manusia - kepemilikan dan keberadaan.

Buku ini ditujukan untuk khalayak luas.

Isi

Untuk memiliki atau menjadi?

Kata pengantar

Perkenalan. Harapan Besar, keruntuhannya dan alternatif baru

Akhir dari ilusi

Mengapa Great Expectations gagal?

Kebutuhan Ekonomi untuk Perubahan Manusia

Apakah ada alternatif untuk bencana?

Bagian satu. Memahami perbedaan antara memiliki dan menjadi

I. Pandangan pertama

PENTINGNYA PERBEDAAN ANTARA MEMILIKI DAN MENJADI

CONTOH DARI BERBAGAI KARYA PUISI

PERUBAHAN IDIOMATIS

Pengamatan Lama

Penggunaan modern

ASAL SYARAT

KONSEP FILOSOFIS MENJADI

KEPEMILIKAN DAN KONSUMSI

II. Memiliki dan berada dalam kehidupan sehari-hari

PENDIDIKAN

PENYIMPANAN

PERCAKAPAN

MEMBACA

KEKUATAN

PENGETAHUAN DAN PENGETAHUAN

KEYAKINAN

CINTA

AKU AKU AKU. Memiliki dan berada dalam Perjanjian Lama dan Baru dan dalam tulisan-tulisan Meister Eckhart

PERJANJIAN LAMA

PERJANJIAN BARU

MEISTER ECKHART (c. 1260-1327)

Konsep kepemilikan Eckhart

Konsep keberadaan Eckhart

Bagian kedua. Analisis perbedaan mendasar antara dua mode keberadaan

IV. Apa modus kepemilikan?

MASYARAKAT AKUISITOR ADALAH DASAR MODE KEPEMILIKAN

SIFAT KEPEMILIKAN

Kepemilikan - Kekuatan - Pemberontakan

FAKTOR LAIN YANG TERKAIT DENGAN ORIENTASI KEPEMILIKAN

PRINSIP KEPEMILIKAN DAN KARAKTER ANAL

ASCETISME DAN KESETARAAN

KEPEMILIKAN EKSISTENSI

V. Apa itu modus keberadaan?

MENJADI AKTIF

AKTIVITAS DAN PASIFITAS

Aktivitas dan kepasifan dalam pemahaman pemikir hebat

MENJADI SEPERTI KENYATAAN

KEINGINAN MEMBERI, BERBAGI DENGAN ORANG LAIN, MENGORBANKAN DIRI

VI. Aspek lain dari memiliki dan menjadi

KESELAMATAN - BAHAYA

SOLIDARITAS - ANTAGONISME

SUKACITA - SENANG

DOSA DAN PENGAMPUNAN

TAKUT KEMATIAN ADALAH PERNYATAAN KEHIDUPAN

DI SINI DAN SEKARANG - MASA LALU DAN MASA DEPAN

Bagian ketiga. Manusia baru dan masyarakat baru

VII. Agama, karakter dan masyarakat

DASAR-DASAR KARAKTER SOSIAL

Karakter sosial dan struktur sosial

KARAKTER SOSIAL DAN " KEBUTUHAN AGAMA "

APAKAH DUNIA BARAT KRISTEN?

"Agama Industri"

"Karakter pasar" dan "agama dunia maya"

PROTES HUMANIS

VIII. Kondisi untuk mengubah seseorang dan sifat-sifat orang baru

ORANG BARU

IX. Ciri-ciri masyarakat baru

ILMU MANUSIA BARU

MASYARAKAT BARU: APAKAH ADA KESEMPATAN NYATA UNTUK MENCIPTAKANNYA?

Kehebatan dan keterbatasan Fromm sendiri

Erich Fromm (1900-1980) - Filsuf, psikolog dan sosiolog Jerman-Amerika, pendiri neo-Freudianisme. Neo-Freudianisme adalah arah filsafat dan psikologi modern yang tersebar luas terutama di AS, yang pendukungnya menggabungkan psikoanalisis Freud dengan teori sosiologis Amerika. Di antara perwakilan neo-Freudianisme yang paling terkenal adalah Karen Horney, Harry Sullivan, dan Erich Fromm.

Neo-Freudian mengkritik sejumlah ketentuan psikoanalisis klasik dalam interpretasi proses intrapsikis, tetapi pada saat yang sama mempertahankan komponen terpenting dari konsepnya (doktrin tentang motif irasional aktivitas manusia, yang melekat pada setiap individu). Para ilmuwan ini mengalihkan fokus ke studi tentang hubungan interpersonal. Mereka melakukannya dengan berusaha menjawab pertanyaan tentang keberadaan manusia, bagaimana seseorang harus hidup dan apa yang harus dia lakukan.

Neo-Freudian menganggap kecemasan sebagai penyebab neurosis pada seseorang, yang muncul bahkan pada seorang anak ketika dihadapkan pada dunia yang bermusuhan dan meningkat dengan kurangnya cinta dan perhatian. Belakangan, alasan seperti itu ternyata adalah ketidakmungkinan bagi individu untuk mencapai keharmonisan tatanan sosial masyarakat modern, yang membentuk perasaan kesepian seseorang, keterasingan dari orang lain, keterasingan. Masyarakatlah yang dilihat oleh neo-Freudian sebagai sumber keterasingan umum. Itu diakui sebagai memusuhi kecenderungan mendasar dari perkembangan kepribadian dan transformasi dari cita-cita dan sikap praktisnya yang berharga. Tak satu pun dari perangkat sosial yang diketahui umat manusia ditujukan untuk mengembangkan potensi pribadi. Sebaliknya, masyarakat dari era yang berbeda menekan kepribadian, mengubahnya, tidak membiarkan kecenderungan terbaik seseorang berkembang.

Oleh karena itu, menurut neo-Freudian, melalui penyembuhan individu, seluruh masyarakat dapat dan harus disembuhkan.

Pada tahun 1933 Fromm beremigrasi ke Amerika Serikat. Di Amerika, Fromm melakukan banyak hal untuk perkembangan filsafat, psikologi, antropologi, sejarah, dan sosiologi agama.

Menyebut ajarannya "psikoanalisis humanistik", Fromm berangkat dari biologi Freud dalam upaya mencari tahu mekanisme hubungan antara jiwa individu dan struktur sosial masyarakat. Dia mengajukan proyek untuk menciptakan, khususnya di Amerika Serikat, masyarakat "sehat" yang harmonis berdasarkan "terapi sosial dan individu" psikoanalitik.

Karya "Kebesaran dan Keterbatasan Teori Freud" sebagian besar dikhususkan untuk demarkasi dengan pendiri Freudianisme. Fromm merefleksikan bagaimana konteks budaya mempengaruhi pemikiran peneliti. Kita tahu hari ini bahwa seorang filsuf tidak bebas dalam pekerjaannya. Sifat konsepnya dipengaruhi oleh skema ideologis yang mendominasi masyarakat. Peneliti tidak bisa melompat keluar dari budayanya. Orang yang berpikiran dalam dan orisinal dihadapkan pada kebutuhan untuk menyajikan ide baru dalam bahasa pada masanya.

Setiap masyarakat memiliki filter sosialnya sendiri. Masyarakat mungkin belum siap menerima konsep baru. Pengalaman hidup suatu komunitas tunggal tidak hanya menentukan "logika", tetapi sampai batas tertentu isi dari sistem filosofis. Freud menghasilkan ide-ide cemerlang. Pemikirannya bersifat paradigmatik, yaitu melahirkan revolusi di benak masyarakat. Beberapa ahli budaya, seperti L. G. Ionin, percaya bahwa tiga revolusi radikal dalam pemikiran dapat dibedakan dalam sejarah Eropa.

Revolusi pertama adalah revolusi Copernicus dalam kesadaran. Berkat penemuan Copernicus, menjadi jelas bahwa manusia sama sekali bukan pusat alam semesta.

Hamparan luas kosmos yang tak terukur sama sekali tidak mempedulikan perasaan dan pengalaman manusia, karena ia tersesat di kedalaman kosmik. Tentu saja, ini adalah penemuan eksklusif. Ini secara tegas mengubah ide-ide manusia dan memerlukan penilaian ulang terhadap semua nilai.

Penemuan radikal lainnya adalah milik Freud. Selama berabad-abad, orang percaya bahwa anugerah utama seseorang adalah kesadarannya. Itu mengangkat manusia di atas alam alami dan menentukan perilaku manusia. Freud menghancurkan gagasan ini. Dia menunjukkan bahwa pikiran hanyalah seberkas cahaya di kedalaman jiwa manusia. Kesadaran dikelilingi oleh benua ketidaksadaran. Tetapi hal utama adalah bahwa jurang ketidaksadaran inilah yang memiliki pengaruh yang menentukan pada perilaku manusia dan sangat menentukannya.

Terakhir, penemuan radikal terakhir adalah bahwa budaya Eropa sama sekali tidak universal, unik. Ada banyak budaya di bumi. Mereka otonom, berdaulat. Masing-masing dari mereka memiliki takdirnya sendiri dan potensi yang sangat besar. Jika ada begitu banyak budaya, bagaimana seharusnya seseorang bersikap menghadapi kenyataan ini? Haruskah dia mencari ceruk budayanya sendiri dan menyimpan dirinya di dalamnya? Atau mungkin budaya ini memiliki kesamaan, dekat satu sama lain?

Budaya telah lama tidak lagi menjadi area yang tertutup rapat. Migrasi populasi yang tidak pernah terdengar, akibatnya tren spiritual eksotis melanda dunia, mengelilingi dunia berkali-kali. Kontak lintas budaya yang hebat.

Pernikahan internasional. gelombang ekumenis. Panggilan pengkhotbah datang dari layar. Pengalaman dialog ekumenis antaragama. Mungkin kita harus menolak tren ini? Inilah yang dipikirkan kaum fundamentalis. Mereka memperingatkan tentang korupsi dari perjanjian-perjanjian besar. Mereka terus mengatakan bahwa fragmen dan fragmen tren budaya yang heterogen tidak akan pernah membentuk keseluruhan organik*. Apa pria di dunia yang aneh ini? Dia tidak hanya sekarang dibiarkan sendiri, setelah kehilangan dukungan teologis sebelumnya, dia tidak hanya menjadi korban dari dorongan irasionalnya sendiri, tetapi telah kehilangan kemungkinan untuk mengidentifikasi dirinya secara mendalam dengan kosmos budaya yang heterogen. Dalam kondisi ini, kesejahteraan batin seseorang dirusak.

Fromm dengan tepat menunjukkan kehebatan dan keterbatasan konsep Freudian.

Dia, tentu saja, mengusulkan skema pemikiran baru yang fundamental. Tapi, seperti yang dicatat E. Fromm, Freud masih menjadi tawanan budayanya.

Banyak dari apa yang penting bagi pendiri psikoanalisis ternyata hanya merupakan penghargaan terhadap waktu. Di sini Fromm melihat garis antara kehebatan dan keterbatasan konsep Freudian.

Ya, Fromm adalah orang sezaman kita. Tetapi kurang dari dua dekade telah berlalu sejak dia meninggal, dan hari ini kita dapat mengatakan bahwa, berbicara tentang Freud, Fromm sendiri menunjukkan batasan waktu tertentu. Banyak dari apa yang tampaknya tak terbantahkan dari Fromm hari ini tampaknya jauh dari jelas. Fromm berulang kali mengatakan bahwa kebenaran menyelamatkan dan menyembuhkan. Ini adalah kebijaksanaan kuno. Gagasan keselamatan kebenaran ternyata umum bagi Yudaisme dan Kristen, bagi Socrates dan Spinoza, Hegel dan Marx.

Memang, pencarian kebenaran adalah kebutuhan manusia yang dalam dan akut.

Pasien datang ke dokter, dan bersama-sama mereka menjelajahi ceruk ingatan, ke kedalaman alam bawah sadar, untuk menemukan apa yang tersembunyi, terkubur di sana. Pada saat yang sama, mengungkap rahasianya, seseorang sering mengalami syok, pedih dan pedih. Tetap saja - terkadang di tingkatan bawah sadar, ingatan dramatis yang tertekan mengintai, sangat melukai jiwa seseorang. Jadi apakah perlu membangkitkan ingatan ini? Apakah layak memaksa pasien untuk menghidupkan kembali bencana kehidupan masa lalu, penghinaan masa kecil, kesan yang sangat menyakitkan?

Biarkan mereka berbaring di lubuk jiwa mereka, tidak diganggu oleh siapa pun, dilupakan... Namun, sesuatu yang menakjubkan diketahui dari psikoanalisis. Ternyata keluhan masa lalu tidak terletak di dasar jiwa - dilupakan dan tidak berbahaya, tetapi diam-diam mengatur urusan dan nasib seseorang. Dan sebaliknya! Begitu sinar nalar menyentuh trauma mental lama ini, dunia batin seseorang berubah. Beginilah penyembuhan dimulai... Tetapi apakah pencarian kebenaran benar-benar merupakan kebutuhan manusia yang sangat jelas?

Dapat dikatakan bahwa Fromm tidak sepenuhnya meyakinkan di sini. Di abad XX. pemikir yang berbeda, dengan pengetahuan tentang subjektivitas manusia, sampai pada kesimpulan yang sama.

Kebenaran sama sekali tidak diinginkan oleh manusia. Sebaliknya, banyak yang puas dengan ilusi, mimpi, hantu. Seseorang tidak mencari kebenaran, dia takut padanya, dan karena itu sering kali senang ditipu.

Perubahan besar yang terjadi di negara ini, tampaknya, harus mengembalikan kehati-hatian, ketenangan pikiran, dan kemandirian ideologis kepada kita. Orang akan berharap bahwa disintegrasi mono-ideologi akan mengarah ke pembentukan pemikiran bebas di mana-mana. Sementara itu, tidak ada kata yang lebih umum sekarang selain "mitos". Mereka menunjuk tidak hanya bekas ideologisasi kesadaran. Sifat ilusi saat ini dari banyak proyek sosial juga dikaitkan dengan mitos tersebut. Tanda yang sama menandai para pendukung pasar dan mereka yang merindukan sosialisme, orang Barat dan Slavofil, penganut gagasan Rusia dan pengagum globalisme, pembawa kepribadian dan kedaulatan, demokrat dan monarki. Dan jika demikian, lalu apakah mitos itu?

Mitos adalah kekayaan budaya manusia yang luar biasa, bahan kehidupan yang paling berharga, sejenis pengalaman manusia, dan bahkan cara hidup yang unik. Mitos mewujudkan keinginan rahasia seseorang, khususnya, pengalaman halusinasinya dan drama alam bawah sadar. Individu secara psikologis merasa tidak nyaman di dunia yang terkoyak dan terbelah. Dia secara intuitif menjangkau pandangan dunia yang tidak berbeda.

Mitos menyucikan keberadaan manusia, memberinya makna dan harapan. Ini membantu untuk mengatasi orientasi kesadaran yang kejam dan kritis. Itulah sebabnya orang begitu sering menyimpang dari pemikiran yang sadar, lebih memilih dunia mimpi.

Tentu saja, Fromm memahami secara spesifik mitos tersebut. Mitos, seperti yang sudah jelas, bukanlah pengetahuan analitis yang ketat, tetapi pada saat yang sama juga tidak kacau. Ini memiliki semacam logika yang memungkinkan Anda untuk menguasai materi yang sangat besar dari ketidaksadaran dan irasional, yang dikumpulkan oleh umat manusia. K. Jung dan E. Fromm, mengacu pada bahasa simbol, yang sangat dimengerti oleh orang dahulu, mulai membaca dalam mitos makna yang dalam, tidak ada habisnya dan universal.

Mari kita beralih, misalnya, ke peran yang dimainkan oleh mitos dalam kesusastraan cemerlang di negara-negara Amerika Latin. Nasib yang menakjubkan dan terus diperbarui sering kali jatuh ke tangan karakter ini atau itu. Dia, seolah-olah, dikutuk untuk mereproduksi arketipe kehidupan tertentu, berulang kali dimainkan di panggung sejarah. Namun dalam pusaran waktu ini, muncul sesuatu yang universal, yang tidak bisa disebut hanya fatamorgana. Sebaliknya, beberapa kebenaran yang tak terurai terungkap, di balik kerapuhan dan keragaman apa yang terjadi, sebuah realitas rahasia yang jauh lebih dalam dan ... kebenaran muncul. Manusia melarikan diri dari kebenaran menuju mitos, tetapi menemukan kebenaran dalam mitos? Atau sebaliknya? Seseorang mencari kebenaran, tetapi menemukan mitos?

Hari ini kita tidak dapat menjawab dengan tegas pertanyaan tentang apa aspirasi terdalam seseorang - pencarian kebenaran atau ketertarikan rahasia pada mimpi, pada mimpi.

Ya, kehebatan Freud terletak pada kenyataan bahwa ia memperluas metode pencarian kebenaran ke wilayah di mana manusia sebelumnya hanya melihat alam mimpi. Dengan menggunakan bahan empiris yang kaya, Freud menunjukkan bahwa cara untuk menghilangkan kondisi mental yang menyakitkan adalah dengan menembus kedalaman mental seseorang. Namun, mari tambahkan dari diri kita sendiri, Freud, seperti Fromm, tidak menjawab pertanyaan tentang bagaimana hal ini digabungkan dengan ketertarikan mendalam seseorang pada phantasmagoria, ilusi, mimpi, dengan penolakan kebenaran.

Fromm mengeksplorasi orisinalitas metode ilmiah Freud. Dia menolak sebagai gagasan sederhana kebenaran teori tergantung pada kemungkinan verifikasi eksperimentalnya oleh orang lain, asalkan hasil yang sama diperoleh. Fromm menunjukkan bahwa sejarah sains adalah sejarah pernyataan yang salah, tetapi bermanfaat, penuh dengan tebakan baru yang tidak terduga.

Argumen Fromm tentang metode ilmiah memang menarik, tetapi seringkali tidak memperhitungkan pendekatan baru terhadap teori pengetahuan. Selama beberapa dekade terakhir, posisi fundamental baru telah dibentuk pada isu-isu ini, berbeda dari yang ditempati oleh Fromm, yang mengungkapkan ruang lingkup penerapan metodologi Fromm.

Bisa dikatakan, pertama-tama, tentang kekhususan pengetahuan kemanusiaan, yaitu pengetahuan tentang seseorang, kemanusiaan. Ketika, misalnya, kita mempelajari masyarakat, memahami hukumnya, kita harus segera mengakui bahwa hukum alam yang nampaknya universal jelas tidak cocok di sini. Kami segera menemukan perbedaan mendasar antara ilmu konkret dan humaniora.

Hukum alam mengungkapkan interkoneksi konstan dan keteraturan fenomena alam. Mereka tidak dapat diciptakan. Seorang gila berkata: "Saya adalah penulis empat puluh hukum alam." Ini, tentu saja, kata-kata orang gila. Hukum alam tidak dapat diciptakan atau dilanggar. Mereka tidak dibuat, tetapi terbuka, dan bahkan kemudian - kira-kira.

Hukum publik pada dasarnya berbeda sifatnya. Mereka disebabkan oleh aktivitas manusia. Dalam aktivitas dan komunikasinya, orang dipandu oleh tujuan yang ingin mereka capai. Seseorang memiliki kebutuhan yang ingin dia puaskan. Dia dibimbing oleh sikap vital dan praktisnya sendiri. Tidak ada interkoneksi permanen dan keteraturan fenomena di sini. Pedoman yang diikuti orang dalam hidup terus berubah. Mereka mungkin rusak. Mereka dapat diubah, dibatalkan. Dalam masyarakat, peristiwa sering berkembang tak terduga.

Hari ini kami menyadari bahwa psikoanalisis bukan hanya teori ilmiah. Itu adalah filosofi, praktik terapeutik. Filosofi Freud berkaitan dengan penyembuhan jiwa. Itu tidak terbatas pada pengetahuan ilmiah eksperimental.

Fromm berbicara tentang metode ilmiah, tetapi psikoanalisis dikenal menyatu dengan konsep dan aliran yang berorientasi etis dari Timur dan Barat:

Buddhisme dan Taoisme, Pythagoreanisme dan Fransiskanisme.

A.M. tempat dalam jiwa orang Barat, dibebaskan oleh agama Kristen"*.

Jadi, kita melihat, di satu sisi, upaya Fromm untuk menampilkan metode Freud sebagai murni ilmiah, yaitu berkorelasi dengan akal, kesadaran, logika, di sisi lain, Freudianisme sebagai mitologi modern. Tetapi Freud sendiri menyebut meta-psikologinya sebagai mitos. K. Popper dan L. Wittgenstein, membandingkan psikoanalisis dengan persyaratan rasionalitas ilmiah, juga menilai teori Freud sebagai mitos.

Dalam hal ini, argumennya direduksi menjadi tesis berikut. Proposisi dan kesimpulan psikoanalisis tidak dapat diverifikasi, tidak dapat diverifikasi baik oleh fakta maupun oleh prosedur rasional. Mereka hanya harus diambil dengan iman. Apalagi tujuan utama psikoanalisis adalah psikoterapi, seperti halnya ideologi atau agama.

Dalam sepucuk surat kepada A. Einstein pada tahun 1932, Freud menulis: "Mungkin menurut Anda teori kami adalah sejenis mitologi, dan dalam hal ini juga sumbang. Tetapi bukankah setiap sains pada akhirnya akan sampai pada jenis mitologi ini? Tidak bisakah hal yang sama dikatakan hari ini tentang fisika Anda?

Memang, banyak peneliti modern saat ini percaya bahwa sains sama sekali tidak menghasilkan kebenaran...

Dari sudut pandang teori modern, psikoanalisis tidak dapat dituduh tidak cukup ilmiah, karena berbagai gambaran dunia juga dikondisikan oleh faktor sosio-psikologis, budaya, dan kognitif.

Tetapi psikoanalisis juga dituduh tidak sepenuhnya bersifat mitologis. Dokter berurusan dengan satu pasien, menyerang dunia batinnya yang murni.

Psikoanalis tidak menarik tradisi; itu membagi dunia spiritual menjadi fenomena, tetapi pada saat yang sama tidak memberikan sintesis jiwa yang nyata. Psikoanalisis, berusaha memberikan penjelasan psikologis, seperti agama, pada akhirnya menghilangkan pedoman tertinggi, yang tanpanya tidak mungkin untuk memahami sepenuhnya fenomena kepribadian. esoterik Perancis R.

Oleh karena itu, Guenon melihat dalam psikoanalisis sebagai "keterampilan setan".

Jadi, status keilmiahan yang coba dipertahankan Fromm dalam kaitannya dengan konsep Freud ternyata goyah. Bagi banyak orang, Freudianisme tidak ilmiah. Namun, saat ini psikoanalisis sama-sama dituduh tidak hanya kurang ilmiah, tetapi juga non-mitologis, serta ... ilmiah dan mitologis. Teori ini berfokus pada pengetahuan tentang kebenaran dan interpretasi makna. Strategi nalar ilmiah diwujudkan di dalamnya sebagai metode eksperimen**. Ini adalah satu sisi dari analisis Fromm tentang warisan Freud. Tapi Fromm tidak berhenti di situ.

M., 1994.] Fromm mencela Freud bahwa dia sangat dipengaruhi oleh kesadaran borjuis. Pendiri psikoanalisis mereproduksi pola pemikiran tertentu yang ditentukan oleh cara hidup kapitalis. Tidak bisakah Anda menyalahkan Fromm sendiri untuk ini? Ya, dia adalah kritikus sosial kapitalisme yang cerdas, penganut sosialisme humanistik. Ini menjelaskan ketertarikannya yang besar pada Marx dan apresiasinya yang tinggi terhadap keahlian Marx dalam masyarakat kapitalis.

Seperti Marx, Fromm mengusulkan konsep "masyarakat yang sehat". Tapi apa yang terlihat seperti ketika Anda melihatnya? Ini adalah sosialisme dengan "wajah manusia".

"Meluruskan" esensi manusia, penghapusan konsekuensi destruktif dari kapitalisme, mengatasi keterasingan, penolakan pendewaan ekonomi dan negara - ini adalah tesis kunci dari program Fromm. Bukan hanya utopis, seperti Marxis, tetapi juga sangat jauh dari realitas modern.

Waktu telah tanpa ampun untuk mimpi utopis ini. Tentu saja, Freud dapat dicela karena dibatasi waktu, tetapi orang tidak dapat menyalahkannya karena mencoba memaksakan batasan ini pada dunia sebagai proyek utopis global.

Posisi Fromm dalam masalah ini jauh lebih rentan.

Akhirnya, Fromm mencela Freud karena mengikuti sikap otoriter-patriarkal borjuis. Freud, dengan analogi bagaimana mayoritas dalam masyarakat dikendalikan oleh minoritas yang berkuasa, menempatkan jiwa di bawah kendali otoriter Ego dan Super-Ego. Namun, menurut Fromm, hanya sistem otoriter, yang tujuan tertingginya adalah mempertahankan status quo, yang membutuhkan sensor dan ancaman represif yang terus-menerus.

Fromm membantah struktur kepribadian yang dikemukakan oleh Freud. Namun, struktur ini masih menjadi objek refleksi psikoanalitik. Para pengikut Freud menyajikan dramaturgi antara kesadaran dan ketidaksadaran secara berbeda, tetapi mempertahankan struktur ini sebagai landasan teori. Tentu saja, berbagai tingkat jiwa dapat dilihat, seperti yang dilakukan Jung, sebagai pelengkap daripada subordinat secara hierarkis. Tetapi tingkat-tingkat kejiwaan ini dalam suatu dimensi tertentu sebenarnya tidak setara. Dalam psikoanalisis E. Fromm, dibuat perbedaan antara prinsip "menjadi" dan prinsip "memiliki". Mode keberadaan memiliki kemandirian, kebebasan, dan pikiran kritis sebagai prasyaratnya. Ciri khas utamanya adalah aktivitas seseorang, tetapi tidak dalam arti kerja eksternal, tetapi dalam arti asketisme internal, penggunaan produktif dari potensi manusianya. Menjadi aktif berarti membiarkan kemampuan, bakat, semua kekayaan bakat manusia, yang menurut E. Fromm, diberkahi, diberkahi, meski dalam derajat yang berbeda-beda.
Bagian 1

Sebuah buku yang tidak akan pernah kehilangan relevansinya. Apa yang lebih penting: memiliki benda-benda budaya material atau makhluk yang bermakna, ketika seseorang menyadari dan menikmati setiap momen dalam kehidupan yang bergerak cepat? Dalam karyanya "Memiliki atau menjadi?" Fromm dengan sangat jelas dan detail mengeksplorasi alasan pembentukan hubungan sesuai dengan prinsip "Anda memberi saya - saya memberi Anda" dan dengan jelas menunjukkan apa yang pada akhirnya mengarah pada hal ini.

Kata pengantar
Perkenalan
Runtuhnya harapan tinggi dan alternatif baru
Bagian Satu Memahami perbedaan antara memiliki dan menjadi
Bab I Pertama melihat masalah
Bab II Memiliki dan Berada dalam Kehidupan Sehari-hari
Bab III Prinsip Memiliki dan Menjadi dalam Perjanjian Lama dan Baru dan dalam Tulisan Meister Eckhart
Bab IV Cara kepemilikan - apa itu?
Bab V Apa itu modus keberadaan?
Bab VI Aspek Lain dari Memiliki dan Menjadi
Bagian Tiga Manusia Baru dan Masyarakat Baru
Bab VII Agama, Karakter, Masyarakat
Bab VIII Kondisi Perubahan Manusia dan Sifat Manusia Baru
Bab IX Keistimewaan Masyarakat Baru
Bibliografi

Akhir dari satu ilusi

Sejak awal Zaman Industri, harapan dan keyakinan generasi dipupuk oleh Janji Besar Kemajuan Tanpa Batas - firasat kelimpahan materi, kebebasan pribadi, dominasi atas alam, yaitu. kebahagiaan terbesar untuk jumlah terbesar orang. Diketahui bahwa peradaban kita dimulai ketika manusia belajar mengendalikan alam secara memadai, tetapi hingga awal abad industrialisasi, kendali ini terbatas. Kemajuan industri, di mana energi hewan dan manusia pertama-tama digantikan oleh energi mekanik dan kemudian oleh energi nuklir dan digantikannya pikiran manusia oleh mesin elektronik, membuat kita berpikir bahwa kita sedang menuju produksi tak terbatas dan, oleh karena itu, untuk konsumsi tak terbatas, teknologi apa yang bisa membuat kita mahakuasa, dan sains mahatahu. Kami pikir kami bisa menjadi makhluk yang lebih tinggi yang bisa menciptakan, menggunakan alam sebagai bahan bangunan, sebuah dunia baru.

Laki-laki dan semakin banyak perempuan, setelah mengalami rasa kebebasan baru, menjadi penguasa hidup mereka: bebas dari belenggu feodalisasi, seseorang dapat (atau mengira dia bisa) melakukan apa yang diinginkannya. Ini memang benar, tetapi hanya untuk kelas atas dan menengah; sisanya, sambil mempertahankan laju industrialisasi yang sama, dapat dijiwai dengan keyakinan akan hal ini kebebasan baru akhirnya akan menyebar ke seluruh anggota masyarakat. Sosialisme dan komunisme segera berkembang dari gerakan yang bertujuan untuk mencipta baru masyarakat dan pembinaan baru manusia, menjadi gerakan yang cita-citanya adalah cara hidup borjuis untuk semua, dan standar pria dan wanita di masa depan menjadi borjuis. Diasumsikan bahwa kekayaan dan kenyamanan pada akhirnya akan membawa kebahagiaan tak terbatas bagi setiap orang. Sebuah agama baru muncul - Kemajuan, yang intinya adalah trinitas produksi tanpa batas, kebebasan mutlak, dan kebahagiaan tanpa batas. Kota Kemajuan Duniawi yang baru akan menggantikan Kota Tuhan. Agama baru ini memberi harapan kepada para penganutnya, memberi mereka energi dan vitalitas.

Seseorang harus memvisualisasikan besarnya Harapan Besar, pencapaian material dan spiritual yang menakjubkan dari era industri, untuk memahami trauma yang ditimbulkan oleh kekecewaan pada orang-orang saat ini karena Harapan Besar ini tidak terwujud. Era Industri telah gagal memenuhi Janji Besar, dan semakin banyak orang mulai sampai pada kesimpulan berikut:

1. Kepuasan tanpa batas dari semua keinginan tidak bisa menjadi jalan menuju kemakmuran - kebahagiaan atau bahkan kenikmatan maksimal.

2. Tidak mungkin menjadi tuan mandiri atas hidup kita sendiri, karena kita telah menyadari bahwa kita telah menjadi roda penggerak dalam mesin birokrasi, dan pikiran, perasaan, dan selera kita sepenuhnya bergantung pada pemerintah, industri, dan media di bawah kendali mereka.

3. Karena kemajuan ekonomi hanya mempengaruhi sejumlah kecil negara kaya, kesenjangan antara negara kaya dan miskin semakin melebar.

4. Kemajuan teknologi telah menimbulkan bahaya bagi lingkungan dan ancaman perang nuklir - masing-masing bahaya ini (atau keduanya bersama-sama) mampu menghancurkan kehidupan di Bumi.

Peraih Hadiah Nobel Perdamaian 1952 Albert Schweitzer, dalam pidato penerimaannya, mendesak dunia untuk “berani menghadapi status quo… Manusia telah menjadi manusia super… Tetapi manusia super, yang diberkahi dengan kekuatan manusia super, belum naik ke tingkat kecerdasan manusia super . Semakin besar kekuatannya, semakin miskin jadinya ... Hati nurani kita harus terbangun dari kesadaran bahwa semakin kita berubah menjadi manusia super, semakin tidak manusiawi kita.

Mengapa Harapan Besar Gagal

Bahkan tanpa memperhitungkan kontradiksi ekonomi yang melekat dalam industrialisme, kita dapat menyimpulkan bahwa runtuhnya Harapan Besar telah ditentukan sebelumnya oleh sistem industri itu sendiri, terutama oleh dua sikap psikologis utamanya: 1) tujuan hidup adalah kebahagiaan, kenikmatan maksimal, yaitu kepuasan dari setiap keinginan atau kebutuhan subyektif individu (hedonisme radikal); 2) keegoisan, keserakahan dan keegoisan (agar sistem ini dapat berfungsi secara normal) membawa kedamaian dan keharmonisan.

Diketahui bahwa dalam sejarah umat manusia, orang kaya mengikuti prinsip hedonisme radikal. Pemilik dana tak terbatas adalah bangsawan Roma Kuno, kota-kota besar Italia pada zaman Renaisans, serta Inggris dan Prancis pada abad ke-18 dan ke-19. mencari arti hidup dalam kesenangan yang tak terbatas. Tetapi kenikmatan maksimal (hedonisme radikal), meskipun menjadi tujuan hidup kelompok orang tertentu pada waktu tertentu, tidak pernah, untuk satu-satunya, hingga abad ke-17. pengecualian, tidak diajukan sebagai teori kesejahteraan tidak ada Guru besar kehidupan Tiongkok Kuno, baik di India, maupun di Timur Tengah dan Eropa.

Murid Socrates, Aristippus, seorang filsuf Yunani (paruh pertama abad ke-4 SM) adalah satu-satunya pengecualian; dia mengajarkan bahwa tujuan hidup adalah kesenangan jasmani dan jumlah total kesenangan yang dialami adalah kebahagiaan. Apa yang sedikit diketahui tentang filosofinya telah sampai kepada kita berkat Diogenes Laertes, tetapi ini cukup untuk menganggap Aristippus sebagai satu-satunya hedonis sejati yang keberadaan keinginan berfungsi sebagai dasar hak untuk memuaskannya dan dengan demikian mencapai tujuan. hidup - kenikmatan.

Masyarakat modern dapat dengan aman disebut masyarakat konsumen. Banyak orang kecanduan barang yang mereka beli. Mereka cenderung memiliki barang-barang yang lebih bergengsi dan mahal dan mulai mengaitkan kepentingannya dengan barang-barang ini. Tapi apakah hal-hal mencirikan kepribadian seseorang? Hanya sebagian kecil. Tapi bisakah mereka benar-benar membuat seseorang bahagia? Seseorang, mungkin, ya, tetapi dalam banyak kasus ini hanyalah ilusi kebahagiaan. Dalam buku To Have or Be? Erich Fromm membahas topik ini. Pertanyaan kunci ditempatkan pada judul buku, dan begitu rumit dan beragam sehingga diskusi tentangnya menghabiskan seluruh buku.

Seorang filsuf dan sosiolog yang menginginkan dunia mengambil jalan yang lebih baik, Erich Fromm memikirkan apa yang lebih penting bagi seseorang. Apakah penting untuk dimiliki nilai materi, banyak barang atau beberapa barang yang sangat mahal? Mungkin seseorang harus menghargai kesempatan untuk hidup, untuk menikmati hidup setiap hari, kesempatan untuk berada di sini dan saat ini? Penulis buku mengungkapkan pemikirannya tentang masalah ini. Dia juga berbicara tentang kegembiraan dan kesenangan, yang hanya pada awalnya tampak serupa, berbicara tentang masalah serius lainnya. Kehidupan setiap orang tidak dianggap terpisah, ia terkait erat dengan kehidupan seluruh masyarakat, industrialisasi, dan perkembangan ilmu pengetahuan. Sulit untuk mengatakan apa yang bisa dihasilkan dari semua ini, tetapi dari buku Anda dapat mengetahui apa yang dipikirkan Erich Fromm tentang ini.

Di situs kami, Anda dapat mengunduh buku "Memiliki atau Menjadi?" Fromm Erich Seligmann gratis dan tanpa registrasi dalam format fb2, rtf, epub, pdf, txt, baca buku online atau beli buku di toko online.