Erich Fromm musí byť. Mať alebo byť

Antipyretiká pre deti predpisuje pediater. Existujú však mimoriadne situácie s horúčkou, keď je potrebné dieťaťu okamžite podať liek. Vtedy rodičia preberajú zodpovednosť a užívajú antipyretické lieky. Čo je dovolené podávať dojčatám? Ako môžete znížiť teplotu u starších detí? Aké lieky sú najbezpečnejšie?

Cesta k činu v bytí.

Ľudia by mali menej myslieť na to, čo by mali robiť, a viac na to, čím sú.

Majster Eckhart

Čím menej ste, čím menej navonok preukazujete svoj život, čím viac ho máte, tým významnejší je váš skutočný, vnútorný život.

Karol Marx

Séria "Nová filozofia"

HABEN ODER SEIN?

Preklad z nemčiny E.M. Telyatnikovová

Dizajn obálky od V.A. Voronina

Pretlačené so súhlasom The Estate of Erich Fromm a Annis Fromm a Liepman AG, Literary Agency.

Výhradné práva na vydanie knihy v ruštine patrí vydavateľstvu AST. Akékoľvek použitie materiálu v tejto knihe, či už vcelku alebo čiastočne, bez súhlasu držiteľa autorských práv je zakázané.

Predslov

Táto kniha pokračuje v dvoch líniách môjho predchádzajúceho výskumu. V prvom rade ide o pokračovanie práce v oblasti radikálnej humanistickej psychoanalýzy; tu sa osobitne zameriavam na analýzu egoizmu a altruizmu ako dvoch základných možností orientácie osobnosti. V tretej časti knihy nadväzujem na tému započatú v dvoch mojich prácach („Zdravá spoločnosť“ a „Revolúcia nádeje“), ktorej obsahom je kríza modernej spoločnosti a možnosti jej prekonania. Je prirodzené opakovať predtým vyslovené myšlienky, ale dúfam v to nový prístup k problému v tejto útlej knižke a širší kontext bude útechou aj tým čitateľom, ktorí dobre poznajú moju skoršiu prácu.

Názov tejto knihy sa takmer zhoduje s názvom dvoch predtým vydaných diel. Ide o knihu Gabriela Marcela „Byť a mať“ a od Balthasara Steelina „Mať a byť“. Všetky tri diela sú písané v duchu humanizmu, názory autorov sa však rozchádzajú: G. Marcel hovorí z teologických a filozofických pozícií; v knihe B. Shteelina je konštruktívna diskusia o materializme a idealizme v modernej vede, čo predstavuje určitý príspevok k analýza reality.

Témou mojej knihy je empirická psychologická a sociologická analýza dvoch spôsobov existencie. Čitateľom, ktorých táto téma vážne zaujíma, odporúčam prečítať si G. Marcela aj B. Shteelina. (Donedávna som sám nevedel, že existuje nejaký publikovaný anglický preklad Marcelovu knihu a na svoje účely som použil veľmi dobrý súkromný preklad tejto knihy, ktorý pre mňa urobila Beverly Hughes. Bibliografia uvádza oficiálne anglické vydanie.)

V snahe sprístupniť knihu čitateľovi som zredukoval počet poznámok a poznámok pod čiarou na maximum. Vybrané bibliografické odkazy sú v texte uvedené v zátvorkách a presný výstup nájdete v časti Bibliografia na konci knihy.

Ostáva už len príjemná povinnosť poďakovať tým, ktorí prispeli k skvalitneniu obsahu a štýlu knihy. Najprv by som chcel menovať Rainera Funka, ktorý mi v mnohom veľmi pomohol: pomohol mi dlhými diskusiami preniknúť hlbšie do zložitých problémov kresťanskej náuky; bol neúnavný pri výbere teologickej literatúry pre mňa; rukopis čítal mnohokrát a jeho brilantná konštruktívna kritika a odporúčania boli neoceniteľné pri zlepšovaní rukopisu a odstraňovaní nedostatkov. Nedá mi nevysloviť vďaku Marion Odomirok, ktorá svojou vynikajúcou a citlivou úpravou veľkou mierou prispela k skvalitneniu textu. Ďakujem aj Joan Hughes, ktorá so vzácnou svedomitosťou a trpezlivosťou pretlačila početné verzie textu a neraz mi navrhla úspešné štylistické obraty. Nakoniec musím poďakovať Annis Frommovej, ktorá si prečítala všetky verzie knihy v rukopise a urobila veľa cenných komentárov. Čo sa týka nemeckého vydania, špeciálne ďakujem Brigitte Steinovej a Ursule Loke.

Úvod
Veľké očakávania, ich zlyhanie a nové alternatívy

Koniec jednej ilúzie

Od začiatku priemyselného veku žili celé generácie ľudí vo viere vo veľký zázrak, v najväčší prísľub neobmedzeného pokroku založeného na ovládnutí prírody, vytváraní materiálnej hojnosti, maximálneho blahobytu mnohých a neobmedzená individuálna sloboda.

Ukázalo sa však, že tieto možnosti nie sú neobmedzené. Nahradením ľudskej a konskej sily mechanickou (a neskôr jadrovou) energiou a ľudského vedomia počítačmi nás priemyselný pokrok utvrdil v názore, že kráčame cestou neobmedzenej výroby, a teda neobmedzenej spotreby, ktorú robí technológia. sme všemocní a veda vševediaca. Boli sme pripravení stať sa bohmi, mocnými bytosťami schopnými vytvoriť druhý svet (a príroda nám mala dať iba stavebný materiál na naše stvorenie).

Muži (a ešte viac žien) zažili nový pocit slobody, boli pánmi svojho života; po zhodení reťazí feudalizmu boli oslobodení od všetkých pút a mohli si robiť, čo chceli. To si aspoň mysleli. A hoci sa to týkalo len strednej a vyššej vrstvy obyvateľstva, iní ľudia boli naklonení interpretovať tieto výdobytky vo svoj prospech, dúfajúc, že ďalšie úspechy industrializmu budú nevyhnutne prospešné pre všetkých členov spoločnosti.

Socializmus a komunizmus veľmi rýchlo z hnutia za Nový spoločnosť a Novýľudia sa zmenili na silu, ktorá hlásala ideál buržoázneho života pre každého: univerzálny buržoázny ako človek budúcnosti. Mlčky sa predpokladalo, že keď budú ľudia žiť v blahobyte a pohodlí, budú všetci bezpodmienečne šťastní.

Jadro nového náboženstvá pokroku sa stal trojicou neobmedzenej produkcie, absolútnej slobody a nekonečného šťastia. Nové, pozemské Mesto pokroku nahradilo Mesto Božie. Nie je prekvapujúce, že táto nová viera naplnila svojich prívržencov energiou, nádejou a vitalitou.

Je potrebné si predstaviť rozsah týchto veľkých nádejí na pozadí fantastických materiálnych a duchovných výdobytkov priemyselného veku, aby sme pochopili, aké trpké a bolestivé sa stalo sklamanie a poznanie, že sa zrútili očakávania. Pretože priemyselný vek nedokázal splniť svoje sľuby. A postupne viac a viac ľudí pochopilo nasledujúce skutočnosti:

Šťastie a všeobecný blahobyt nemožno dosiahnuť bezhraničným uspokojovaním všetkých potrieb;

Sen o slobode a nezávislosti sa rozplynie, keď si uvedomíme, že všetci sme len kolesá v byrokratickom stroji;

Naše myšlienky, pocity a náklonnosti sú manipulované masmédiami;

Ekonomický pokrok sa týka len bohatých krajín a priepasť medzi bohatými a chudobnými je čoraz výraznejšia;

Technologický pokrok so sebou priniesol ekologické problémy a hrozbou jadrovej vojny;

Každý z týchto následkov môže spôsobiť smrť celej civilizácie, ak nie života samotného na Zemi.

Keď Albert Schweitzer v roku 1952 preberal v Osle Nobelovu cenu za mier, oslovil svet slovami: „Odvážme sa pozrieť pravde do očí. V našom storočí sa človek postupne premenil na bytosť obdarenú nadľudskou silou... Zároveň nepreukazuje superinteligenciu... Ukazuje sa úplne zrejmé, čo sme si ešte nechceli pripustiť: ako moc nadčloveka zväčšuje, mení sa na nešťastného človeka... lebo keď sa stal nadčlovekom, prestáva byť človekom. Toto sme si v skutočnosti mali uvedomiť už dávno!“

Prečo sa veľké nádeje nenaplnili?

Okrem inherentných ekonomických rozporov industrializmu tieto dôvody spočívajú v dvoch najdôležitejších psychologický princípy samotného systému, ktoré znejú:

1. Najvyšším cieľom života je šťastie (čiže maximálne radostné emócie), šťastie určuje vzorec: uspokojenie všetkých túžob alebo subjektívnych potrieb (to je radikálny hedonizmus);

2. Sebectvo, sebectvo a chamtivosť sú vlastnosti, ktoré sú pre existenciu systému nevyhnutné, vedú spoločnosť k mieru a harmónii.

Radikálny hedonizmus, ako je známe, bol v obehu v rôznych obdobiach. Rímsky patricij a elita talianskych miest renesancie, elitné vrstvy Anglicka a Francúzska 18. a 19. storočia – tí, ktorí vlastnili obrovský majetok, sa vždy snažili nájsť zmysel života v nekonečných radovánkach.

Hoci sa myšlienky radikálneho hedonizmu v určitých kruhoch pravidelne stávali praxou, nie vždy boli založené na teoretické konštrukcie mysliteľov minulosti o šťastí, a preto by ste nemali hľadať ich korene vo filozofických koncepciách mudrcov starovekej Číny, Indie, Blízkeho východu alebo Európy.

Jedinou výnimkou bol grécky filozof, žiak Sokrata Aristippa (prvá polovica 4. storočia pred Kristom), ktorý učil, že zmyslom života je maximálne uspokojenie telesných potrieb, príjem telesných pôžitkov a šťastie je celkový súčet uspokojené túžby. Za to málo, čo vieme o jeho filozofii, vďačíme Diogenovi Laertiovi, ale to stačí na to, aby sme Aristippa označili za jediného radikálneho hedonistu starovekého sveta, pretože tvrdil, že prítomnosť potreby sama o sebe je dostatočným základom pre jej uspokojenie a človek má bezpodmienečné právo na splnenie svojich túžob.

Epikúra nemožno považovať za predstaviteľa tohto typu hedonizmu, hoci Epikúros považuje za najvyšší cieľ „čistú“ radosť – pre neho to znamená „neprítomnosť utrpenia“ (aponia) a „pokoj mysle“ (ataraxia). Radosť z uspokojovania vášní nemôže byť podľa Epikura cieľom života, pretože nevyhnutným dôsledkom takejto radosti je sklamanie a tým sa človek vzďaľuje od svojho skutočného cieľa, ktorým je absencia bolesti (v Epikurovej teórii je veľa paralel s učením Freuda).

Žiadny iný veľký mysliteľ to neučil skutočná prítomnosť túžby predstavuje etickú normu. Každý sa zaujímal o optimálne dobro ľudstva (vivere bene). Hlavným prvkom ich učenia bolo rozdelenie potrieb do dvoch kategórií: tie, ktoré sú len subjektívne pociťované (ich uspokojenie vedie k chvíľkovému potešeniu), a tie, ktoré sú zakorenené v ľudskej prirodzenosti a ktorých uspokojenie prispieva k rozvoju a blahobytu. bytie ľudstva (eudaimonia). Inými slovami, rozlišovali čisto subjektívne pociťované potreby A objektívne existujúce a odrážali, že prvé sú čiastočne v rozpore s ľudským rozvojom a druhé sú v súlade s potrebami ľudskej prirodzenosti.

Prvýkrát po Aristippovi sa medzi filozofmi v 17. a 18. storočí jasne vyjadrila myšlienka, že zmyslom života je naplnenie všetkých ľudských túžob. Takýto koncept mohol ľahko vzniknúť v čase, keď slovo „úžitok“ prestalo znamenať „úžitok pre dušu“ (ako v Biblii a neskôr v Spinoze), ale nadobudlo význam „hmotný, peňažný zisk“. Bola to éra, keď buržoázia zhodila nielen svoje politické okovy, ale aj putá lásky a solidarity a prenikla vierou, že človek, ktorý žije iba pre seba, má viac príležitostí byť sám sebou. Pre Hobbesa je šťastie neustálym pohybom od jednej vášne (cupiditas) k druhej; La Mettrie dokonca navrhuje vynájsť pilulky na vytvorenie aspoň ilúzie šťastia; u markíza de Sade je uspokojenie krutých pudov odôvodnené práve tým, že existujú a treba ich uspokojiť. Boli to myslitelia, ktorí žili v ére konečného víťazstva buržoáznej triedy. To, čo bolo kedysi praxou života aristokratov (ďaleko od filozofie), sa dnes stalo teóriou a praxou buržoázie.

Od 18. storočia vzniklo mnoho etických teórií; niektoré boli úctyhodnejšie formy hedonizmu, ako napríklad utilitarizmus, iné boli prísne antihedonistické systémy, ako napríklad teórie Kanta, Marxa, Thoreaua a Schweitzera. Napriek tomu v našej dobe, teda po skončení prvej svetovej vojny, nastal návrat k teórii a praxi radikálneho hedonizmu.

Treba poznamenať, že koncept bezhraničných pôžitkov je v protiklade s ideálom disciplinovanej práce a etika povinnej práce je nezlučiteľná s chápaním voľného času ako absolútnej lenivosti po skončení pracovného dňa a úplného „nič nerobenia“ počas dovolenka. Ale skutočný človek je medzi dvoma pólmi. Na jednej strane nekonečný pás a byrokratická rutina a na druhej televízia, autá, sex a iné radosti života. V tomto prípade nevyhnutne vznikajú protichodné kombinácie priorít. Posadnutosť samotnou prácou vás môže priviesť k šialenstvu rovnako ako úplná nečinnosť. Len kombinácia práce a radostného odpočinku umožňuje prežiť. A táto kombinácia zodpovedá ekonomickým potrebám systému: kapitalizmus 20. storočia a priori predpokladá na jednej strane povinnú prácu privedenú do bodu automatizácie a na druhej strane neustály rast výroby a maximálnu spotrebu tovarov. a služieb.

Teoretické úvahy ukazujú, že radikálny hedonizmus nevedie a nemôže viesť k „dobrému životu“. A voľným okom je jasné, že „honba za šťastím“ nevedie k skutočnej pohode. Naša spoločnosť je spoločnosťou chronicky nešťastných ľudí, sužovaných osamelosťou a strachom, závislých a ponižovaných, náchylných k deštrukcii a prežívajúcich radosť z toho, že dokázali „zabiť čas“, ktorý sa neustále snažia šetriť.

Žijeme v ére bezprecedentného sociálneho experimentu, ktorý by mal zodpovedať otázku, či dosiahnutie slasti (ako pasívneho afektu na rozdiel od aktívny stav radosť z bytia) poskytujú riešenie problému ľudskej existencie. Prvýkrát v histórii prestalo byť uspokojovanie potreby rozkoše výsadou menšiny, ale stalo sa majetkom minimálne polovice obyvateľstva priemyselných krajín. Už teraz však môžeme povedať, že vo vyspelých priemyselných krajinách dáva „sociálny experiment“ negatívnu odpoveď na položenú otázku.

Druhý psychologický postulát industriálneho veku, ktorý tvrdí, že sebectvo jednotlivca prispieva k harmónii, mieru a všeobecnému blahobytu, je mylný aj z teoretického hľadiska a jeho nekonzistentnosť potvrdzujú faktické údaje.

Smäd po zisku vedie k nekonečnému triednemu boju. Tvrdenie komunistov, že zrušením tried je ich systém oslobodený od triedneho boja, je fikciou, pretože systém je tiež vybudovaný na princípe plného uspokojovania rastúcich potrieb. A kým každý bude chcieť mať viac, nevyhnutne vzniknú triedy, bude pokračovať triedny boj a v globálnom meradle aj svetové vojny. Smäd po majetku a pokojnom živote sa navzájom vylučujú.

Radikálny hedonizmus a bezhraničný egoizmus by sa nemohli stať hlavnými princípmi ekonómie, keby v 18. storočí nenastala jedna zásadná revolúcia. V stredovekej spoločnosti, ako aj v mnohých iných vysoko rozvinutých a primitívnych kultúrach, bola ekonomika určovaná určitými etickými normami. Napríklad kategórie „cena a súkromné vlastníctvo“ pre scholastických teológov boli integrálnou súčasťou teologickej morálky. A hoci teológovia našli formulácie, pomocou ktorých boli schopní prispôsobiť svoj morálny kódex novým ekonomickým požiadavkám (napríklad definícia pojmu „spravodlivá cena“ od Tomáša Akvinského), správanie v ekonómii zostalo človek správanie, a preto podliehalo normám humanistickej etiky.

Kapitalizmus osemnásteho storočia postupne priniesol radikálne zmeny: ekonomický aspekt správania sa posunul mimo rámec etických a iných hodnotových systémov. Na ekonomický mechanizmus sa začalo pozerať ako na autonómnu oblasť nezávislú od ľudských potrieb a vôle, ako na systém, ktorý žije sám zo seba a podľa vlastných zákonitostí. Zbedačenie robotníkov a krachovanie drobných vlastníkov v dôsledku rastu koncernov sa začalo považovať za ekonomickú nevyhnutnosť, ako prirodzený zákon prírody.

A ekonomický rozvoj začal určovať nie otázka čo je pre človeka najlepšie a otázka: čo je najlepšie pre systém? Závažnosť tohto konfliktu sa snažila zakryť argumentom, že všetko, čo prispieva k rastu systému (alebo jednotlivej korporácie), slúži aj v prospech jednotlivca. Tento koncept podporila aj dodatočná konštrukcia, ktorá tvrdila, že všetky ľudské vlastnosti, ktoré systém od jednotlivca vyžaduje – sebectvo, sebectvo a vášeň pre hromadenie – sú vlastné človeku od narodenia. Preto spoločnosti, ktorým tieto črty chýbali, boli klasifikované ako „primitívne“ a predstavitelia primitívnych spoločností boli klasifikovaní ako naivné deti. Nikto sa neodvážil tieto konštrukcie vyvrátiť a priznať, že sebectvo a hromadenie nie sú prirodzené inštinkty, ktoré používa priemyselná spoločnosť, a že sú to všetky produkt sociálne pomery.

V neposlednom rade je dôležitá aj ďalšia okolnosť: vzťah človeka k prírode sa postupne stal hlboko nepriateľským. Pôvodne bol rozpor zakorenený v samotnej existencii: človek je súčasťou prírody a zároveň sa nad ňu vďaka svojej mysli povznáša. Po stáročia sme sa snažili vyriešiť existenčný problém, ktorému ľudstvo čelí, zmenou prírody v súlade s našimi cieľmi a zámermi. Po mesiášskej vízii harmónie medzi človekom a prírodou však časom nezostala ani stopa; prešli sme na to, aby sme ho využívali a podrobili si ho, až kým to dobytie nezačalo čoraz viac pripomínať ničenie. Dobývacia vášeň a nepriateľstvo nás oslepili a nedovolili nám vidieť, že prírodné zdroje nie sú neobmedzené a možno ich vyčerpať a príroda sa potom človeku pomstí za jeho barbarské, dravé zaobchádzanie s ňou.

Priemyselná spoločnosť opovrhuje prírodou; ako aj všetko, čo nie je produktom strojovej výroby – vrátane všetkých ľudí, ktorí sa výrobe strojov nevenujú (automaticky sem patria aj zástupcovia farebných rás, v poslednom čase je výnimka len pre Japoncov a Číňanov). Dnes vidíme v ľuďoch túžbu po všetkom mechanickom, nezáživnom, akoby boli zajatí mágiou technického pokroku a stále narastajúcou túžbou po ničení.

Ekonomická nevyhnutnosť ľudskej zmeny

Doteraz som hovoril, že niektoré vlastnosti, ktoré generuje náš sociálno-ekonomický systém (teda náš spôsob života), sú patogénne a v konečnom dôsledku vytvárajú chorú osobnosť, a teda chorú spoločnosť. Existuje však ďalší dôležitý argument (predložený z úplne iného uhla pohľadu) v prospech potreby hlbokých zmien u ľudí, aby sa predišlo ekonomickým a ekologickým katastrofám.

Tento argument podporujú správy Rímskeho klubu, ktoré obsahujú množstvo presvedčivých vedeckých dôkazov. Autorom prvej správy je Denis Meadows, druhú pripravili dvaja autori M. D. Mesarovic a E. Pestel. Obe správy sa zameriavajú na globálne technologické, ekonomické a demografické trendy. Mesarovič a Pestel dospeli k záveru, že iba odvážne a rozhodné zmeny v ekonomike a technológii, uskutočnené v globálnom meradle v súlade s konkrétnym hlavným plánom, môžu zabrániť „najväčšej a v konečnom dôsledku globálnej katastrofe“. Údaje, ktoré uvádzajú, sú založené na najrozsiahlejšom a najsystematickejšom výskume, aký sa kedy v tejto oblasti uskutočnil. (Ich správa má určité metodologické výhody oproti predchádzajúcej správe Meadows, ale tá predpokladá ešte radikálnejšie ekonomické zmeny ako alternatívu ku katastrofe.) Mesarovič a Pestel nakoniec dospeli k záveru, že takéto ekonomické zmeny sú možné len vtedy, ak „ ak v hodnotových orientáciách človeka(alebo, ako by som povedal, v smere ľudskej osobnosti) nastanú zásadné zmeny vedúce k vzniku novej etiky a nového postoja k prírode"(kurzívou moja. - E.F.). Ich závery len potvrdzujú názory iných odborníkov vyjadrené pred a po ich správe, že nová spoločnosť je možná iba ak v procese jeho formovania sa tiež vytvorí nový človek, alebo, inými slovami, ak v štruktúre osobnosti moderný človek dôjde k dramatickým zmenám.

Žiaľ, obe správy sú príliš formalizované, abstraktné a ďaleko od ľudského faktora. Navyše úplne ignorujú akékoľvek politické a sociálne faktory, bez ktorých nie je možný žiadny realistický projekt. Napriek tomu poskytujú cenné údaje a vôbec prvýkrát skúmajú ekonomickú situáciu ľudstva v celosvetovom meradle, jej možnosti a nebezpečenstvá, ktoré sa v nej skrývajú. Záver autorov o potrebe novej etiky a nového postoja k prírode je o to cennejší, že táto požiadavka je v takom nápadnom rozpore s ich filozofickými koncepciami.

Opačný postoj zastáva nemecký autor E.F.Schumacher, tiež ekonóm a zároveň radikálny humanista. Jeho požiadavka na zásadnú ľudskú zmenu pramení z presvedčenia, že náš súčasný sociálny systém nás robí chorými a ocitneme sa na pokraji ekonomickej katastrofy, ak rozhodne nezmeníme náš sociálny systém.

Potreba hlbokej zmeny človeka sa javí nielen ako etická či náboženská požiadavka, nielen ako psychologická potreba determinovaná patogénnou povahou moderného človeka, ale aj ako predpoklad fyzického prežitia ľudskej rasy. Spravodlivý život sa už nepovažuje za splnenie morálnej a náboženskej požiadavky. Prvýkrát v histórii fyzické zachovanie ľudstva závisí od radikálnych zmien v ľudskej duši, ktoré sú však nevyhnutné a možné len do tej miery, že vážne ekonomické a sociálne zmeny dajú každému smrteľníkovi šancu, ako aj potrebnú odvahu a vôľu tieto zmeny úspešne zrealizovať.

Aktuálna strana: 1 (kniha má celkovo 17 strán) [dostupná pasáž na čítanie: 12 strán]

Erich Fromm
Mať alebo byť?

Cesta k činu v bytí.

Lao Tzu

Ľudia by mali menej myslieť na to, čo by mali robiť, a viac na to, čím sú.

Majster Eckhart

Čím menej ste, čím menej navonok preukazujete svoj život, čím viac ho máte, tým významnejší je váš skutočný, vnútorný život.

Karol Marx

Séria "Nová filozofia"

HABEN ODER SEIN?

Preklad z nemčiny E.M. Telyatnikovová

Dizajn obálky od V.A. Voronina

Pretlačené so súhlasom The Estate of Erich Fromm a Annis Fromm a Liepman AG, Literary Agency.

Predslov

Táto kniha pokračuje v dvoch líniách môjho predchádzajúceho výskumu. V prvom rade ide o pokračovanie práce v oblasti radikálnej humanistickej psychoanalýzy; tu sa osobitne zameriavam na analýzu egoizmu a altruizmu ako dvoch základných možností orientácie osobnosti. V tretej časti knihy nadväzujem na tému započatú v dvoch mojich prácach („Zdravá spoločnosť“ a „Revolúcia nádeje“), ktorej obsahom je kríza modernej spoločnosti a možnosti jej prekonania. Je prirodzené opakovať myšlienky predtým vyslovené, ale dúfam, že nový prístup k problému v tejto útlej knižke a širší kontext potešia aj tých čitateľov, ktorí dobre poznajú moju staršiu prácu.

Témou mojej knihy je empirická psychologická a sociologická analýza dvoch spôsobov existencie. Čitateľom, ktorých táto téma vážne zaujíma, odporúčam prečítať si G. Marcela aj B. Shteelina. (Sám som donedávna nevedel, že existuje vydaný anglický preklad Marcelovej knihy a pre vlastné účely som použil veľmi dobrý súkromný preklad tejto knihy, ktorý mi urobila Beverly Hughes. Oficiálne anglické vydanie je uvedené v bibliografia.)

Úvod
Veľké očakávania, ich zlyhanie a nové alternatívy

Koniec jednej ilúzie

Šťastie a všeobecný blahobyt nemožno dosiahnuť bezhraničným uspokojovaním všetkých potrieb;

Sen o slobode a nezávislosti sa rozplynie, keď si uvedomíme, že všetci sme len kolesá v byrokratickom stroji;

Naše myšlienky, pocity a náklonnosti sú manipulované masmédiami;

Ekonomický pokrok sa týka len bohatých krajín a priepasť medzi bohatými a chudobnými je čoraz výraznejšia;

Technologický pokrok priniesol so sebou environmentálne problémy a hrozbu jadrovej vojny;

Každý z týchto následkov môže spôsobiť smrť celej civilizácie, ak nie života samotného na Zemi.

Prečo sa veľké nádeje nenaplnili?

Okrem inherentných ekonomických rozporov industrializmu tieto dôvody spočívajú v dvoch najdôležitejších psychologický princípy samotného systému, ktoré znejú:

2. Sebectvo, sebectvo a chamtivosť sú vlastnosti, ktoré sú pre existenciu systému nevyhnutné, vedú spoločnosť k mieru a harmónii.

Žijeme v ére bezprecedentného sociálneho experimentu, ktorý by mal zodpovedať otázku, či dosiahnutie slasti (ako pasívny afekt na rozdiel od aktívneho stavu radosti z bytia) môže poskytnúť riešenie problému ľudskej existencie. Prvýkrát v histórii prestalo byť uspokojovanie potreby rozkoše výsadou menšiny, ale stalo sa majetkom minimálne polovice obyvateľstva priemyselných krajín. Už teraz však môžeme povedať, že vo vyspelých priemyselných krajinách dáva „sociálny experiment“ negatívnu odpoveď na položenú otázku.

Ekonomická nevyhnutnosť ľudskej zmeny

Tento argument podporujú správy Rímskeho klubu, ktoré obsahujú množstvo presvedčivých vedeckých dôkazov. Autorom prvej správy je Denis Meadows, druhú pripravili dvaja autori M. D. Mesarovic a E. Pestel. Obe správy sa zameriavajú na globálne technologické, ekonomické a demografické trendy. Mesarovič a Pestel dospeli k záveru, že iba odvážne a rozhodné zmeny v ekonomike a technológii, uskutočnené v globálnom meradle v súlade s konkrétnym hlavným plánom, môžu zabrániť „najväčšej a v konečnom dôsledku globálnej katastrofe“. Údaje, ktoré uvádzajú, sú založené na najrozsiahlejšom a najsystematickejšom výskume, aký sa kedy v tejto oblasti uskutočnil. (Ich správa má určité metodologické výhody oproti predchádzajúcej správe Meadows, ale tá predpokladá ešte radikálnejšie ekonomické zmeny ako alternatívu ku katastrofe.) Mesarovič a Pestel nakoniec dospeli k záveru, že takéto ekonomické zmeny sú možné len vtedy, ak „ ak v hodnotových orientáciách človeka(alebo, ako by som povedal, v smere ľudskej osobnosti) nastanú zásadné zmeny vedúce k vzniku novej etiky a nového postoja k prírode"(kurzívou moja. - E.F.). Ich závery len potvrdzujú názory iných odborníkov vyjadrené pred a po ich správe, že nová spoločnosť je možná iba ak v procese jeho formovania sa tiež vytvorí nový človek, alebo inými slovami, ak v štruktúre osobnosti moderného človeka nastanú zásadné premeny.

Erich Fromm

Mať alebo byť
Fromm Erich

Mať alebo byť
Erich Fromm

Mať alebo byť

Zakladateľ neofreudizmu E. Fromm v dielach zozbieraných v tejto knihe hovorí o tom, ako sa mení vnútorný svet človeka.

Pacient príde k lekárovi a spoločne blúdia zákutiami pamäti, do hlbín nevedomia, aby objavili skryté tajomstvá. Celá bytosť človeka prechádza šokom, katarziou. Stojí za to nútiť pacienta, aby znovu prežil životné kataklizmy, detské bolesti a začiatky bolestivých dojmov? Vedec rozvíja koncepciu dvoch polárnych spôsobov ľudskej existencie – vlastnenia a bytia.

Kniha je určená širokému publiku.

Obsah

Mať alebo byť?

Predslov

Úvod. Veľké nádeje, ich krach a nové alternatívy

Koniec ilúzie

Prečo zlyhali Veľké očakávania?

Ekonomická nevyhnutnosť ľudskej zmeny

Existuje nejaká alternatíva ku katastrofe?

Časť prvá. Pochopenie rozdielu medzi mať a byť

I. Prvý pohľad

VÝZNAM ROZDIELU MEDZI MEDZI A BYŤ

PRÍKLADY Z RÔZNYCH POETICKÝCH DIEL

IDIOMATICKÉ ZMENY

Staré pozorovania

Moderné využitie

PÔVOD POJMOV

FILOZOFICKÉ KONCEPTY EXISTENCIE

VLASTNÍCTVO A SPOTREBA

II. Mať a byť v každodennom živote

VZDELÁVANIE

PAMÄŤ

KONVERZÁCIA

ČÍTANIE

MOC

MAJÚŤ VEDOMOSTI A VEDOMOSTI

FAITH

LÁSKA

III. Mať a byť v Starom a Novom zákone a v spisoch majstra Eckharta

STARÝ TESTAMENT

NOVÝ ZÁKON

MEISTER ECKHART (asi 1260-1327)

Eckhartov koncept posadnutia

Eckhartov koncept bytia

Druhá časť. Analýza základných rozdielov medzi dvoma spôsobmi existencie

IV. Aký je spôsob vlastnenia?

SPOLOČNOSŤ AKVIZÍTOROV JE ZÁKLADOM MÓDU VLASTNÍCTVA

POVAHA MAJETKU

Posadnutie – moc – vzbura

ĎALŠIE FAKTORY, NA KTORÝCH JE ZALOŽENÁ ORIENTÁCIA MAJETKU

PRINCÍP DRŽENIA A ANÁLNY CHARAKTER

ASCETIZMUS A ROVNOSŤ

EXISTENCIÁLNY MAJETOK

V. Čo je to spôsob bytia?

BYŤ AKTÍVNY

AKTIVITA A PASIVITA

Aktivita a pasivita v chápaní veľkých mysliteľov

BYŤ AKO SKUTOČNOSŤ

TÚŽBA DAŤ, ZDIEĽAŤ SA S OSTATNÝMI, OBETOVAŤ SA

VI. Iné aspekty bytia a bytia

BEZPEČNOSŤ - NEBEZPEČENSTVO

SOLIDARITA – ANTAGONIZMUS

RADOSŤ – POTEŠENIE

HRIECH A ODPUSTENIE

STRACH ZO SMRTI – POTVRDENIE ŽIVOTA

TU A TERAZ – MINULOSŤ A BUDÚCNOSŤ

Časť tretia. Nový človek a nová spoločnosť

VII. Náboženstvo, charakter a spoločnosť

ZÁKLADY SOCIÁLNEHO CHARAKTERU

Sociálny charakter a sociálna štruktúra

SOCIÁLNY CHARAKTER A "NÁBOŽENSKÉ POTREBY"

JE ZÁPADNÝ SVET KRESŤANSKÝ?

"Priemyselné náboženstvo"

„trhový charakter“ a „kybernetické náboženstvo“

HUMANISTICKÝ PROTEST

VIII. Podmienky pre zmenu človeka a vlastnosti nového človeka

NOVÝ ČLOVEK

IX. Vlastnosti novej spoločnosti

NOVÁ VEDA O ČLOVEKU

NOVÁ SPOLOČNOSŤ: EXISTUJE REÁLNA ŠANCA NA JEJ VYTVORENIE?

Veľkosť a obmedzenia samotného Fromma

Erich Fromm (1900-1980) – nemecko-americký filozof, psychológ a sociológ, zakladateľ neofreudizmu. Neo-freudizmus je smer modernej filozofie a psychológie, ktorý sa rozšíril najmä v Spojených štátoch, ktorých zástancovia kombinovali Freudovu psychoanalýzu s americkými sociologickými teóriami. Medzi najznámejších predstaviteľov neofreudizmu patria Karen Horney, Harry Sullivan a Erich Fromm.

Neo-Freudiáni kritizovali množstvo ustanovení klasickej psychoanalýzy pri interpretácii intrapsychických procesov, no zároveň si ponechali najdôležitejšie zložky jej konceptu (náuku o iracionálnych motívoch ľudskej činnosti, pôvodne vlastnej každému jednotlivcovi). Títo vedci presunuli pozornosť na štúdium medziľudských vzťahov. Urobili to v snahe odpovedať na otázky o ľudskej existencii, o tom, ako by mal človek žiť a čo by mal robiť.

Neo-Freudiáni veria, že príčinou neuróz u ľudí je úzkosť, ktorá vzniká u dieťaťa, keď čelí nepriateľskému svetu a zintenzívňuje sa s nedostatkom lásky a pozornosti. Neskôr sa tento dôvod ukáže ako neschopnosť jednotlivca dosiahnuť harmóniu s sociálna štruktúra moderná spoločnosť, ktorá v človeku vytvára pocity osamelosti, izolácie od ostatných, odcudzenia. Je to spoločnosť, ktorú neo-freudisti považujú za zdroj všeobecného odcudzenia. Uznáva sa ako nepriateľský voči základným trendom vo vývoji osobnosti a premene jej hodnoty, praktických ideálov a postojov. Žiadne zo sociálnych zariadení, ktoré ľudstvo poznalo, nebolo zamerané na rozvoj osobného potenciálu. Naopak, spoločnosti rôznych období vyvíjali tlak na osobnosť, pretvárali ju a neumožňovali rozvinúť tie najlepšie sklony človeka.

Preto neofreudiáni veria, že uzdravením jednotlivca môže a malo by dôjsť k uzdraveniu celej spoločnosti.

V roku 1933 Fromm emigroval do USA. Fromm urobil v Amerike mimoriadne veľa pre rozvoj filozofie, psychológie, antropológie, histórie a sociológie náboženstva.

Fromm nazval svoje učenie „humanistickou psychoanalýzou“ a odklonil sa od Freudovho biologizmu v snahe objasniť mechanizmus spojenia medzi psychikou jednotlivca a sociálnou štruktúrou spoločnosti. Predložil projekt na vytvorenie, najmä v Spojených štátoch, harmonickej, „zdravej“ spoločnosti založenej na psychoanalytickej „sociálnej a individuálnej terapii“.

Dielo „Veľkosť a obmedzenia Freudovej teórie“ je z veľkej časti venované odpútavaniu sa od zakladateľa freudizmu. Fromm sa zamýšľa nad tým, ako kultúrny kontext ovplyvňuje myslenie výskumníka. Dnes vieme, že filozof nie je slobodný vo svojej tvorivosti. Charakter jeho koncepcie je ovplyvnený tými ideologickými schémami, ktoré dominujú spoločnosti. Výskumník nemôže vyskočiť zo svojej kultúry. Hlboko a originálne uvažujúci človek stojí pred potrebou predstaviť novú myšlienku v jazyku svojej doby.

Každá spoločnosť má svoj sociálny filter. Spoločnosť nemusí byť pripravená prijať nové koncepty. Životná skúsenosť každého jednotlivého spoločenstva určuje nielen „logiku“, ale do určitej miery aj obsah filozofického systému. Freud priniesol skvelé nápady. Jeho myslenie bolo paradigmatické, to znamená, že zrodilo revolúciu v mysliach ľudí. Niektorí kultúrni vedci, napríklad L. G. Ionin, sa domnievajú, že v európskych dejinách možno rozlíšiť tri radikálne revolúcie v myslení.

Prvá revolúcia je kopernikovská revolúcia vo vedomí. Vďaka objavu Koperníka sa ukázalo, že človek vôbec nie je stredom vesmíru.

Obrovské nezmerné priestory vesmíru sú úplne ľahostajné k pocitom a skúsenostiam človeka, pretože sa stráca v hĺbke vesmíru. Samozrejme, ide o exkluzívny objav. Rozhodne mení ľudské predstavy a znamená prehodnotenie všetkých hodnôt.

Ďalší radikálny objav patrí Freudovi. Po mnoho storočí ľudia verili, že hlavným darom človeka je jeho vedomie. Povyšuje človeka nad prirodzenú ríšu a určuje ľudské správanie. Freud túto myšlienku zničil. Ukázal, že myseľ je len pás svetla v hĺbke ľudskej psychiky. Vedomie je obklopené kontinentom nevedomia. Ale hlavné je, že práve tieto priepasti nevedomia majú rozhodujúci vplyv na ľudské správanie a do značnej miery ho určujú.

Napokon posledným radikálnym objavom je, že európska kultúra nie je vôbec univerzálna, jedinečná. Na zemi je veľa kultúr. Sú autonómne a suverénne. Každý z nich má svoj vlastný osud a nesmierny potenciál. Ak existuje obrovské množstvo kultúr, ako by sa potom mal človek správať tvárou v tvár tejto skutočnosti? Mal by hľadať svoje vlastné kultúrne miesto a udržať sa v ňom? Alebo sa možno tieto kultúry prekrývajú a majú k sebe blízko?

Kultúry už dávno prestali byť hermeticky uzavretými oblasťami. Bezprecedentná migrácia ľudí, v dôsledku ktorej sa svet prehnali exotické duchovné trendy, ktoré mnohokrát obleteli zemeguľu. Obrovské medzikultúrne kontakty.

Medzietnické manželstvá. Ekumenické vlny. Kázanie hovory prichádzajúce z obrazovky. Skúsenosti v medzináboženskom univerzálnom dialógu. Možno by sa týmto trendom malo brániť? Presne takto uvažujú fundamentalisti. Varujú pred korupciou veľkých zmlúv. Trvajú na tom, že úlomky a fragmenty heterogénnych kultúrnych trendov nikdy nevytvoria organický celok*. Čo je to za človeka v tomto čudnom svete? Nielenže je teraz ponechaný sám sebe, keďže stratil svoju doterajšiu teologickú podporu, nielenže sa ocitá obeťou vlastných iracionálnych impulzov, ale stratil aj samotnú schopnosť hlboko sa stotožniť s kozmom heterogénnych kultúr. Za týchto podmienok je narušená vnútorná pohoda človeka.

Fromm správne poukazuje na veľkosť a obmedzenia Freudovej koncepcie.

Samozrejme, navrhla zásadne nové vzorce myslenia. Ale ako poznamenáva E. Fromm, Freud stále zostával v zajatí svojej kultúry.

Mnohé z toho, čo bolo pre zakladateľa psychoanalýzy dôležité, sa ukázalo byť len poctou dobe. Fromm tu vidí hranicu medzi veľkosťou a obmedzeniami freudovského konceptu.

Áno, Fromm je náš súčasník. Od jeho smrti však neuplynuli ani dve desaťročia a dnes môžeme povedať, že pri diskusii o Freudovi aj samotný Fromm preukazuje určitú časovú obmedzenosť. Mnohé z toho, čo sa dnes Frommovi zdalo nespochybniteľné, sa zdá byť zďaleka zrejmé. Fromm opakovane opakoval, že pravda zachraňuje a lieči. Toto je starodávna múdrosť. Ukazuje sa, že myšlienka spasiteľnej povahy pravdy je spoločná pre judaizmus a kresťanstvo, pre Sokrata a Spinozu, Hegela a Marxa.

V skutočnosti je hľadanie pravdy hlbokou, akútnou ľudskou potrebou.

Pacient prichádza k lekárovi a spoločne putujú zákutiami pamäti, do hlbín nevedomia, aby objavili, čo je tam skryté, zakopané. Zároveň pri prezradení tajomstva človek často zažije šok, bolestivý a bolestivý. Samozrejme, niekedy vo vrstvách nevedomia číhajú potlačené dramatické spomienky, ktoré hlboko traumatizujú ľudskú dušu. Je teda potrebné tieto spomienky prebúdzať? Stojí za to nútiť pacienta, aby znovu prežil kataklizmy z minulého života, detské krivdy, neznesiteľne bolestivé dojmy?

Nech ich duše ležia na dne, nikým nerušené, zabudnuté... Z psychoanalýzy je však známe niečo úžasné. Ukazuje sa, že minulé krivdy neležia na dne duše - zabudnuté a neškodné, ale tajne riadia záležitosti a osud človeka. A naopak! Len čo sa lúč rozumu dotkne týchto dlhotrvajúcich duševných tráum, vnútorný svet človeka sa zmení. Takto sa začína liečenie... Je však hľadanie pravdy skutočne veľmi zjavnou ľudskou potrebou?

Dá sa povedať, že Fromm tu nevyzerá úplne presvedčivo. V 20. storočí rôzni myslitelia smerujúci k pochopeniu ľudskej subjektivity dospeli k rovnakému záveru.

Pravda nie je pre človeka vôbec žiaduca. Naopak, mnohí sa uspokoja s ilúziou, snom, fantómom. Človek nehľadá pravdu, bojí sa jej, a preto sa často rád nechá oklamať.

Obrovské zmeny, ku ktorým v krajine dochádza, by nás, zdalo sa, mali vrátiť k obozretnosti, triezvosti z rozumu a ideologickej nestrannosti. Dalo by sa očakávať, že kolaps monoideológie povedie k nastoleniu slobodného myslenia všade. Medzitým už neexistuje bežnejšie slovo ako „mýtus“. Označuje nielen predchádzajúcu ideologizáciu vedomia. S mýtom sa spája aj súčasná iluzórnosť mnohých sociálnych projektov. Rovnakým znakom sa označujú priaznivci trhu a nostalgici za socializmom, západniari a slovanofili, prívrženci ruskej myšlienky a obdivovatelia globalizmu, ohlasovatelia osobnosti a etatisti, demokrati a monarchisti. A ak je to tak, čo je vlastne mýtus?

Mýtus je výnimočná vlastnosť ľudskej kultúry, najcennejší materiál života, typ ľudskej skúsenosti a dokonca jedinečný spôsob existencie. Mýtus stelesňuje tajné túžby človeka, najmä jeho halucinačné skúsenosti a dramaturgiu nevedomia. Jednotlivec je v rozorvanom, rozpoltenom svete psychicky nepohodlný. Intuitívne siaha k nediferencovanému svetonázoru.

Mýtus posväcuje ľudskú existenciu, dáva jej zmysel a nádej. Pomáha prekonať nemilosrdnú, kritickú orientáciu vedomia. Preto ľudia tak často ustupujú od triezveho myslenia a uprednostňujú svet snov.

Samozrejme, Fromm rozumel špecifikám mýtu. Mýtus, ako je zrejmé, nie je striktne analytickým poznaním, no zároveň nie je chaotický. Má zvláštnu logiku, ktorá nám umožňuje zvládnuť obrovský materiál nevedomia a iracionálna nahromadeného ľudstvom. K. Jung a E. Fromm, keď sa obrátili k jazyku symbolov, ktorý bol pre starých ľudí taký jasný, začali čítať hlboký, nevyčerpateľný a univerzálny význam v mýte.

Vráťme sa napríklad k úlohe, ktorú zohráva mýtus v brilantnej literatúre krajín Latinskej Ameriky. Tá či oná postava často zažíva úžasný, neustále sa obnovujúci osud. Akoby bol odsúdený na reprodukciu určitého archetypu života, opakovane hraného na javisku dejín. Ale v tomto kolotoči čias je viditeľné niečo univerzálne, čo nemožno nazvať len fatamorgána. Naopak, odhaľuje sa istá nedeliteľná pravda, za nestálosťou a rôznorodosťou toho, čo sa deje, sa vynára nezmerne hlbšia utajená realita a... pravda. Uteká človek pred pravdou do mýtu, ale v mýte nachádza pravdu? Alebo naopak? Človek hľadá pravdu, no nachádza mýtus?

Dnes nevieme jednoznačne odpovedať na otázku, čo je najhlbšou túžbou človeka - hľadanie pravdy alebo tajná príťažlivosť k snu, k snu.

Áno, Freudova veľkosť spočíva v tom, že metódu hľadania pravdy rozšíril aj do tej sféry, v ktorej predtým človek videl len ríšu snov. Freud pomocou bohatého empirického materiálu ukázal, že spôsob, ako sa zbaviť bolestivých duševných stavov, je preniknúť do človeka do jeho vlastných duševných hlbín. Dodajme však sami, Freud, podobne ako Fromm, neodpovedal na otázku, ako sa to spája s hlbokou príťažlivosťou človeka k fantazmagóriám, ilúziám, snom a odmietaniu pravdy.

Fromm skúma jedinečnosť Freudovej vedeckej metódy. Odmieta ako zjednodušujúcu myšlienku, že pravdivosť teórie závisí od možnosti jej experimentálneho overenia inými za predpokladu, že sa získajú rovnaké výsledky. Fromm ukazuje, že dejiny vedy sú históriou chybných, ale plodných vyhlásení, plných nových neočakávaných dohadov.

Zaujímavé sú Frommove diskusie o vedeckej metóde, ktoré však často nezohľadňujú nové prístupy k teórii poznania. Počas posledných desaťročí sa v týchto otázkach objavili zásadne nové pozície, odlišné od tých, ktoré zaujíma Fromm, čo odhaľuje rozsah použiteľnosti Frommovej metodológie.

Dalo by sa povedať v prvom rade o špecifickosti humanitných vedomostí, teda vedomostí o človeku, ľudskosti. Keď napríklad študujeme spoločnosť a chápeme jej zákony, musíme okamžite uznať, že zákony prírody, ktoré sa zdajú byť univerzálne, tu zjavne nie sú vhodné. Okamžite objavíme zásadný rozdiel medzi konkrétnymi a humanitnými vedami.

Prírodné zákony vyjadrujú neustálu prepojenosť a zákonitosť prírodných javov. Nedajú sa vytvoriť. Jeden blázon povedal: "Som autorom štyridsiatich prírodných zákonov." To sú, samozrejme, slová šialenca. Prírodné zákony sa nedajú vymyslieť ani porušiť. Nie sú vytvorené, ale objavené a aj to len približne.

Sociálne zákony majú zásadne odlišný charakter. Sú spôsobené ľudskou činnosťou. Vo svojej činnosti a komunikácii sa ľudia riadia cieľmi, ktoré sa snažia realizovať. Človek má potreby, ktoré sa snaží uspokojiť. Riadi sa vlastným životom a praktickými postojmi. Tu nemôže existovať neustála súvislosť a zákonitosť javov. Smernice, ktorými sa ľudia riadia v živote, sa neustále menia. Môžu byť zlomené. Môžu byť prevedené, zrušené. V spoločnosti sa udalosti často vyvíjajú nepredvídateľne.

Dnes už vieme, že psychoanalýza nie je len vedecká teória. Toto je filozofia, terapeutická prax. Freudovská filozofia sa zaoberá liečením duše. Nedá sa zredukovať na experimentálne vedecké poznatky.

Fromm hovorí o vedeckej metóde, ale ako vieme, psychoanalýza sa približuje k eticky orientovaným konceptom a školám Východu a Západu:

Budhizmus a taoizmus, pytagorizmus a františkánstvo.

A. M. Rutkevich poznamenáva: "Dnes je psychoanalýza akousi náhradou náboženstva pre Európanov a Američanov, ktorí stratili vieru a boli vyradení z tradičnej kultúry. Spolu s exotickými východnými učeniami, okultizmom, bioenergiou a inými "ovocím osvietenia." psychoanalýza má miesto v duši západného človeka, oslobodeného kresťanstvom“*.

Vidíme teda na jednej strane Frommov pokus prezentovať Freudovu metódu ako čisto vedeckú, t. j. korelujúcu s rozumom, vedomím, logikou, na druhej strane freudizmus ako modernej mytológie. Ale sám Freud nazval svoju metapsychológiu mýtom. K. Popper a L. Wittgenstein, porovnávajúc psychoanalýzu s požiadavkami vedeckej racionality, tiež hodnotili Freudovu teóriu ako mýtus.

V tomto prípade sa argumentácia scvrkla na nasledujúce tézy. Tvrdenia a závery psychoanalýzy sú neoveriteľné, neoveriteľné buď faktami, alebo racionálnymi postupmi. Jednoducho ich treba brať na vieru. Okrem toho je hlavným účelom psychoanalýzy psychoterapia, rovnako ako ideológia alebo náboženstvo.

V liste A. Einsteinovi z roku 1932 Freud napísal: "Možno sa vám bude zdať, že naše teórie sú druhom mytológie, a v tomto prípade tiež rozporuplnou. Ale nedochádza nakoniec každá veda k tomuto druhu mytológie? Nedá sa dnes to isté povedať o vašej fyzike?"*.

V skutočnosti mnohí moderní výskumníci dnes veria, že veda vôbec neprodukuje pravdu...

Z hľadiska modernej teórie nemožno psychoanalýze obviňovať z údajnej nedostatočnej vedeckej povahy, pretože rozdielne obrazy sveta určujú aj sociálno-psychologické, kultúrne a kognitívne faktory.

Ale psychoanalýza je tiež obviňovaná z toho, že nie je úplne mytologická. Lekár sa zaoberá jedným pacientom a vtrhne do jeho čisto vnútorného sveta.

Psychoanalytik sa neodvoláva na tradíciu; rozdeľuje duchovný svet na javy, ale zároveň neposkytuje skutočnú syntézu duše. Psychoanalýza, ktorá sa snaží poskytnúť psychologické vysvetlenie, napríklad náboženstva, v konečnom dôsledku eliminuje najvyššie usmernenia, bez ktorých nie je možné úplne pochopiť fenomén osobnosti. Francúzsky ezoterik R.

Guenon preto vidí v psychoanalýze „satanské umenie“.

Takže vedecký status, ktorý sa Fromm snaží brániť vo vzťahu k Freudovej koncepcii, sa ukazuje ako neistý. Pre mnohých je freudizmus nevedecký. Dnes je však psychoanalýza rovnako obviňovaná nielen z toho, že je nevedecká, ale aj z toho, že je nemytologická, a tiež... že je vedecká a mytologická. Táto teória je zameraná na poznanie pravdy a interpretáciu významu. Stratégia vedeckého rozumu sa v ňom uznáva ako experimentálna metóda**. Toto je jedna strana Frommovej analýzy Freudovho dedičstva. Fromm však nekončí.

M., 1994.] Fromm Freudovi vyčíta, že bol hlboko ovplyvnený buržoáznym vedomím. Zakladateľ psychoanalýzy reprodukoval určité vzorce myslenia, ktoré diktoval kapitalistický spôsob života. Ale nie je možné z toho viniť samotného Fromma? Áno, je bystrým sociálnym kritikom kapitalizmu, zástancom humanistického socializmu. To vysvetľuje jeho obrovský záujem o Marxa a jeho vysoké ocenenie Marxových odborných znalostí v kapitalistickej spoločnosti.

Rovnako ako Marx, Fromm navrhuje koncept „zdravej spoločnosti“. Ako to však vyzerá, keď sa na to pozriete zblízka? Toto je socializmus s „ľudskou tvárou“.

„Narovnanie“ ľudskej podstaty, odstránenie deštruktívnych dôsledkov kapitalizmu, prekonanie odcudzenia, odmietnutie zbožštenia ekonomiky a štátu – to sú kľúčové tézy Frommovho programu. Je to nielen utopické, ako marxistické, ale aj extrémne vzdialené modernej realite.

Čas sa ukázal byť nemilosrdný k tomuto utopickému snu. Freudovi možno, samozrejme, vyčítať, že je obmedzený v čase, ale nemožno mu vyčítať, že sa toto obmedzenie snaží vnútiť svetu ako globálny utopický projekt.

Frommova pozícia v tejto otázke je oveľa zraniteľnejšia.

Napokon Fromm vyčíta Freudovi, že sa riadi buržoáznymi autoritársko-patriarchálnymi postojmi. Freud, analogicky k tomu, ako v spoločnosti ovláda väčšinu vládnuca menšina, dal dušu pod autoritársku kontrolu ega a super ega. Takúto cenzúru a neustálu hrozbu represií si však podľa Fromma vyžaduje len autoritatívny systém, ktorého najvyšším cieľom je zachovanie súčasného stavu.

Fromm spochybňuje Freudovu štruktúru osobnosti. Táto štruktúra je však stále predmetom psychoanalytickej reflexie. Freudovi nasledovníci prezentujú dramaturgiu vedomia a nevedomia rôznymi spôsobmi, no túto štruktúru si zachovávajú ako základ teórie. Samozrejme, rôzne úrovne psychiky možno vnímať, ako to urobil Jung, skôr ako komplementárne než hierarchicky podriadené. Ale tieto úrovne psychiky v určitej dimenzii naozaj nie sú ekvivalentné. V psychoanalýze E. Fromma sa rozlišuje zásada „byť“ a zásada „mať“. Spôsob bytia má ako predpoklady nezávislosť, slobodu a kritickú myseľ. Jeho hlavnou charakteristickou črtou je ľudská činnosť, nie však v zmysle vonkajšieho zamestnania, ale v zmysle vnútornej askézy, produktívneho využívania svojho ľudského potenciálu. Byť aktívny znamená umožniť prejaviť sa svojim schopnostiam, talentu a celému bohatstvu ľudských talentov, ktorými je podľa E. Fromma človek obdarený, hoci v rôznej miere.
časť 1

Kniha, ktorá nikdy nestratí na aktuálnosti. Čo je dôležitejšie: vlastníctvo predmetov materiálnej kultúry alebo zmysluplná existencia, keď si človek uvedomuje a užíva si každý okamih rýchlo plynúceho života? Vo svojom diele „Mať alebo byť? Fromm veľmi jasne a podrobne skúma dôvody vytvárania vzťahov podľa princípu „Ty mi dávaš - ja ti dávam“ a jasne ukazuje, k čomu to nakoniec vedie.

Predslov
Úvod
Kolaps veľkých nádejí a nových alternatív
Prvá časť Pochopenie rozdielu medzi mať a byť
Kapitola I Najprv sa pozrite na problém
Kapitola II Mať a byť v každodennom živote
Kapitola III Princípy mať a byť v Starom a Novom zákone a v spisoch Meistera Eckharta
Kapitola IV Spôsob posadnutia – čo to je?
Kapitola V Čo je to spôsob bytia?
Kapitola VI Ďalšie aspekty mať a bytia
Tretia časť Nový človek a nová spoločnosť
Kapitola VII Náboženstvo, charakter, spoločnosť
Kapitola VIII Podmienky pre zmenu človeka a vlastnosti nového človeka
Kapitola IX Vlastnosti novej spoločnosti
Bibliografia

Koniec jednej ilúzie

Nádej a vieru generácií už od začiatku industriálneho veku živili Veľké prísľuby neobmedzeného pokroku - predtuchy materiálnej hojnosti, osobnej slobody, ovládnutia prírody, t.j. najväčšie šťastie pre najväčší počet ľudí. Je známe, že naša civilizácia začala, keď sa človek naučil dostatočne ovládať prírodu, no až do začiatku veku industrializácie bolo toto ovládanie obmedzené. Priemyselný pokrok, ktorý zaznamenal nahradenie živočíšnej a ľudskej energie, najprv mechanickou a potom jadrovou energiou, a nahradenie ľudskej mysle elektronickým strojom, nás priviedol k myšlienke, že sme na ceste k neobmedzenej výrobe a teda neobmedzená spotreba, ktorú nám technika dokáže ako všemohúca a veda ako vševediaca. Mysleli sme si, že by sme sa mohli stať nadradenými bytosťami, ktoré by mohli vytvoriť nový svet pomocou prírody ako stavebného materiálu.

Muži a čoraz častejšie ženy zažili nový pocit slobody a stali sa pánmi svojho života: oslobodený od okov feudalizmu si človek mohol (alebo si myslel, že môže) robiť, čo chcel. To bola pravda, ale len pre vyššie a stredné vrstvy; zvyšok, ak by sa zachovalo rovnaké tempo industrializácie, by mohol byť preniknutý vierou, že toto nová sloboda sa nakoniec rozšíri na všetkých členov spoločnosti. Socializmus a komunizmus sa čoskoro stali hnutiami zameranými na tvorbu Nový spoločnosť a formácia Novýčloveka, do hnutia, ktorého ideálom bol buržoázny spôsob života pre každého a štandardom mužov a žien budúcnosti sa stal buržoázny. Predpokladalo sa, že bohatstvo a pohodlie v konečnom dôsledku prinesú každému bezhraničné šťastie. Vzniklo nové náboženstvo – Pokrok, ktorého jadrom bola trojica neobmedzenej produkcie, absolútnej slobody a bezhraničného šťastia. Nové pozemské mesto pokroku malo nahradiť Mesto Božie. Toto nové náboženstvo dávalo svojim prívržencom nádej, energiu a vitalitu.

Človek si musí predstaviť ohromnosť veľkých očakávaní, úžasné materiálne a duchovné výdobytky priemyselného veku, aby pochopil, akú traumu spôsobuje dnešným ľuďom sklamanie, že sa tieto veľké očakávania nenaplnili. Priemyselný vek nedokázal splniť veľký sľub a stále viac ľudí začína dochádzať k týmto záverom:

1. Neobmedzené uspokojenie všetkých túžob nemôže byť cestou k prosperita -šťastie alebo dokonca maximálne potešenie.

2. Je nemožné stať sa nezávislými pánmi svojho života, pretože sme si uvedomili, že sme sa stali kolieskami v byrokratickom stroji a naše myšlienky, pocity a vkus sú úplne závislé od vlády, priemyslu a médií, ktoré majú pod kontrolou.

3. Keďže hospodársky pokrok zasiahol obmedzený počet bohatých krajín, priepasť medzi bohatými a chudobnými krajinami sa čoraz viac prehlbuje.

4. Technologický pokrok vytvoril nebezpečenstvo pre životné prostredie a hrozba jadrovej vojny – každé z týchto nebezpečenstiev (alebo obe spolu) má potenciál zničiť život na Zemi.

Laureát Nobelovej ceny za mier z roku 1952 Albert Schweitzer vo svojej ďakovnej reči vyzval svet, aby sa „odvážil čeliť súčasnej situácii... Človek sa stal nadčlovekom... Ale nadčlovek, obdarený nadľudskou silou, ešte nedosiahol úroveň nadľudskej inteligencie. Čím viac jeho moc rastie, tým je chudobnejší... Naše svedomie sa musí prebudiť k poznaniu, že čím viac sa meníme na supermanov, tým viac sa stávame neľudskými.“

Prečo sa veľké očakávania nenaplnili

Aj bez zohľadnenia ekonomických rozporov, ktoré sú vlastné industrializmu, môžeme dospieť k záveru, že kolaps veľkých očakávaní je predurčený samotným priemyselným systémom, najmä jeho dvoma hlavnými psychologickými postojmi: 1) zmyslom života je šťastie, maximálne potešenie, t.j. uspokojenie akejkoľvek túžby alebo subjektívnej potreby jednotlivca (radikálny hedonizmus); 2) sebectvo, chamtivosť a sebectvo (aby tento systém mohol normálne fungovať) vedú k pokoju a harmónii.

Je dobre známe, že počas celej histórie ľudstva sa bohatí ľudia riadili zásadami radikálneho hedonizmu. Vlastníkmi neobmedzených finančných prostriedkov boli aristokrati starovekého Ríma, veľkých talianskych miest renesancie, ako aj Anglicka a Francúzska v 18. a 19. storočí. hľadal zmysel života v bezhraničných rozkošiach. Ale maximálne potešenie (radikálny hedonizmus), hoci to bolo v určitých obdobiach cieľom života určitých skupín ľudí, nebolo nikdy, okrem jediného obdobia pred 17. storočím. výnimka, nebola navrhnutá ako teórie blahobytužiadny z veľkých učiteľov života Staroveká Čína ani v Indii, ani na Blízkom východe a v Európe.

Sokratov študent Aristippus, grécky filozof (prvá polovica 4. storočia pred Kristom) bol jedinou výnimkou; učil, že zmyslom života sú telesné pôžitky a celková suma prežívaných pôžitkov predstavuje šťastie. To málo, čo vieme o jeho filozofii, sa k nám dostalo vďaka Diogenovi Laertiovi, ale to stačí na to, aby sme považovali Aristippa za jediného skutočného hedonistu, pre ktorého existencia túžby slúži ako základ pre právo ju uspokojiť a tým dosiahnuť cieľ. života - potešenie.

Modernú spoločnosť môžeme pokojne nazvať konzumnou spoločnosťou. Veľa ľudí je závislých od vecí, ktoré si kupujú. Usilujú sa vlastniť prestížnejší, drahší tovar a začínajú spájať svoj význam s týmito vecami. Charakterizujú však veci osobnosť človeka? Len v malej miere. Sú však schopné urobiť človeka skutočne šťastným? Pre niekoho možno áno, no vo väčšine prípadov ide len o ilúziu šťastia. V knihe „Mať alebo byť? Erich Fromm rozoberá tieto témy. Kľúčová otázka je obsiahnutá v názve knihy a je taká zložitá a mnohostranná, že diskusie o nej zabrali celú knihu.

Filozof a sociológ, ktorý chcel, aby sa svet uberal lepšou cestou, Erich Fromm premýšľal, čo je pre človeka dôležitejšie. Je vlastnenie naozaj také dôležité? hmotný majetok, veľa vecí alebo pár veľmi drahých vecí? Možno by si mal človek vážiť práve možnosť žiť, užívať si každý deň, ktorý žije, možnosť byť tu a teraz? Autor knihy vyjadruje svoje myšlienky o týchto otázkach. Hovorí aj o radosti a potešení, ktoré sa len na prvý pohľad zdajú podobné, a hovorí o iných vážnych problémoch. Život každého človeka sa neuvažuje oddelene, je úzko spätý so životom celej spoločnosti, industrializáciou a rozvojom vedy. Je ťažké povedať, kam to všetko môže viesť, ale z knihy môžete zistiť, čo si o tom myslí Erich Fromm.

Na našej stránke si môžete stiahnuť knihu "Mať alebo byť?" Fromm Erich Seligmann zadarmo a bez registrácie vo formáte fb2, rtf, epub, pdf, txt, prečítajte si knihu online alebo si knihu kúpte v internetovom obchode.

Prečítajte si tiež