Náboženské predstavy a vedecké poznatky starovekej Číny. Náboženské presvedčenia Číny

Etnokultúrna genéza starých Číňanov

V 20-tych rokoch XX storočia. Švédsky archeológ Anderson objavil pri dedine Yangshao v provincii Henan pozostatky neolitickej kultúry – neskoršie štádium doby kamennej, keď už ľudia vedeli vyrábať keramické výrobky. Boli to predkovia moderných Číňanov. Kultúrny vek Yangshao je starý až 6 tisíc rokov, jeho územie sa zhoduje najmä s oblasťou Sprašovej plošiny. Súčasne s kultúrou Yangshao, presnejšie do konca 4. tisícročia pred Kristom, vznikli na dolnom toku Yangtze (juhovýchodná Čína) samostatné neolitické kultúry. V nasledujúcom tisícročí sa tieto kultúry presúvajú na sever. A tu, na území provincií Shandong a Henan, oblasť neolitických kultúr, známa ako kultúra longshan, alebo kultúra čiernej keramiky už využívajúca hrnčiarsky kruh. Od 2. tisícročia bola kultúra Yangshao vytlačená neskoroneolitickou kultúrou Longshan. Prekrytie kultúry Longshan na kultúru Yangshao položilo základ pre vznik najstarších miest na Severočínskej nížine, od ktorých sa začínajú dejiny čínskej civilizácie. Zároveň na hornom toku Žltej rieky a v pobrežných oblastiach existovali neolitické kultúry, z ktorých vznikli národy, ktoré starí Číňania nazývali: „západní džungovia“ a „východní Yi“. Na juhu v tej dobe existovali ich vlastné neolitické kultúry spojené s prehistóriou juhovýchodnej Ázie. V polovici II tisícročia pred naším letopočtom. neskorý neolit ​​povodia Huang He nahradila vyspelá bronzová kultúra Shang (Yin). V roku 1027 pred Kr Štát Yin padol pod údermi ľudí Čou. Od éry Zhou v starovekej Číne sa rozvíja proces kolonizácie a asimilácie susedných krajín a kmeňov. Tento proces syntézy čínskej civilizácie trval pomerne dlho a skončil sa v polovici 1. tisícročia pred Kristom, keď sa na základe starovekých povier a kultu vytvorila určitá duchovná celistvosť. Neskôr sa to premietlo do Konfuciovho učenia.

Najstaršia historická éra v Číne sa nazýva éra „troch dynastií“. Prvá dynastia Xia nemá žiadne priame dôkazy o jej existencii, hoci je známy rodokmeň jej vládcov. Ďalšou z troch dynastií je dynastia shang, alebo Yin.Čínske kroniky o nej obsahujú celkom spoľahlivé informácie. O ére Shang-Yin svedčia najmä dva zdroje: nápisy na kostiach obetných zvierat, ktoré používali šanskí králi na veštenie, a údaje z archeologických vykopávok hlavného mesta kráľovstva Shang v posledných dvoch storočiach jeho existencie (vtedy to sa nazýval Yin). Raná shanská civilizácia bola v mnohých ohľadoch priamym dedičom kultúry Longshan.

Zdroje pre štúdium náboženstva starovekej Číny

Klasická literatúra pozostáva zo starovekých diel, ktoré zozbieral a v konečnej podobe vydal Kon-tzu (Konfucius). Toto je päť kníh Ching a 4 knihy Shu. Prvým (zo skupiny Ching) a možno najstarším dielom je i-ťing(„Kniha premien“), kniha na veštenie. Druhá práca Šu-ťing. Jeho knihy (lepšie povedané úryvky) pokrývajú časové obdobie v 17. storočí až do pred Kr. Rozpráva o legendárnych cisároch Yao, Shun, Yu, Hia, Zhau a Shan. Historické udalosti sú prezentované z hľadiska morálneho princípu, ktorý sa nazýva „príkaz neba“. Má veľký význam pre zoznámenie sa s náboženskými názormi starých Číňanov, ich názormi na verejný život.

spevník Shih ching, tretia kanonická kniha. Pozostáva z 300 skladieb vybraných Konfuciom z najbohatšej zbierky čínskych ľudových piesní. Prvá časť knihy sa týka národnej kultúry, zvykov krajiny, života provincií a domáceho, súkromného života. Ďalšie dve časti vám predstavia život kráľovského paláca, predstavia vám piesne na počesť zakladateľov dynastie Zhou. Štvrtá časť obsahuje obetné spevy a piesne na počesť predkov. „Shi-jing“ je zdrojom o náboženstve kráľovstva Zhou. Ale päť skladieb zo štvrtej časti pochádza ešte z čias druhej dynastie ( shang jin). "Shi-ching" - "Kniha piesní a hymnov" bola dokončená v VI. BC.

Štvrtá kanonická kniha, Li-ki, pre zoznámenie sa s náboženstvom Číny nie je o nič menej dôležité ako prvé tri. Mnohé zo spisov o Li zavádzajú presvedčenia a zvyky, ktoré siahajú prinajmenšom do storočí tretej dynastie (Zhou). Slovo "Li" znamená: obrad, obrad alebo súbor všetkých pravidiel slušnosti. Medzi prácami s touto problematikou vynikajú najmä tri: I-li, Chou-li, Li-ki. Yi-li hovorí o povinnostiach rôznych byrokratických tried, Zhou-li - o štátnom systéme v ére Čou. Li-ki označuje povinnosti každého a všeobecné pravidlá slušnosti, zasvätené zvykom a tradíciou.

Piata kniha tejto skupiny má názov „Chun-qiu“ (Jar a jeseň). Toto je kronika špecifického kniežatstva Lu, rodiska Konfucia. Zahŕňa obdobie od 722 do 491. BC. Štyri knihy Shu nás uvádzajú do učenia samotného Konfucia (Lun-yu, Zhong-yun, Tahio, Mencius).

Z vynikajúcich sinológov treba rozlíšiť Angličanov D. Legga, G. Gilesa, Francúzov E. Biota, E. Chavannesa, Ch.Arlesa, L. Vigeeho, Nemca R. Wilhelma, Holanďana de Groota, Rusov A.I. Ivanov, P.S. Popov, V.V. Malyavin, L.S. Vasiliev a ďalší.

Z nedávnych archeologických vykopávok a nálezov v Číne si možno všimnúť predmety vyrobené zo starovekého čínskeho bronzu a nápisy na nich, staroveké čínske predmety vyrobené z nefritu a mramoru, ako aj kosti veštcov s nápismi objavenými počas vykopávok hlavného mesta Yin.

neolitické náboženstvo. Totemizmus. Animizmus

totemizmus

Najstaršia forma čínskeho náboženstva. Podstatným znakom totemizmu je viera v reinkarnáciu (DE Khaitun). Reprodukcia totemu sa skutočne javí ako postupná reinkarnácia ducha predok, ktorým mohlo byť len zviera, ale nie človek, inak by nebolo možné odlíšiť rod od iného rodu. Reinkarnácia je prechod, premena jednej formy do druhej. Prechodná forma ako medzistupeň v procese transformácie spája znaky zvieracieho predka a človeka. Preto obrazy napoly zvieraťa, napoly človeka jasne symbolizujú, kto je totem tohto druhu. Archeologické nálezy z čias raných poľnohospodárskych kmeňov, ako napríklad zooantropomorfné zobrazenie figuríny „človek-ryba“ na nádobách Banpo alebo sochárska figurína „človek-tiger“ objavená v jaskyni Shakotun, sa interpretujú ako dôkaz totemistického viery v neolitickej Číne.

Za ďalší symbol totemickej reinkarnácie sa považuje jedna z najznámejších jinových bronzových nádob, ktorá predstavuje plastiku muža v náručí tigrice s jednoznačným symbolickým významom manželského vzťahu. Obraz predstavuje vieru v manželstvo ducha (v tomto prípade ducha zvieraťa) s človekom. Z písomných prameňov sa toto presvedčenie spája s legendou o narodení slávneho predka Yin Xie po tom, čo jeho matka prehltla vajce božského vtáka, čo znamená, ak sa vzdialime od jazyka metafor, manželstvo s istým duchom. v podobe vtáka, samozrejme, vo sne. Legendárny zakladateľ dynastie Xia Gong sa zmenil na medveďa a je to možné, ak on sám pôvodne žil v reinkarnovanom duchu medveďa. Predok klanu Qin, ktorý neskôr stál na čele ríše, bol tiež božský vták (duch v maske vtáka). Liu Bang, ktorý sa stal cisárom Han, je zázračne počatý z drak keď sa narodil v roľníckej rodine. To odzrkadľuje ruské príbehy o „ohnivom hadovi“, ktorý vstupuje do telesného spolužitia so ženami. Študenti života na ruskej dedine boli dokonca upozornení na tie chatrče, kde lietajú ohnivé hady, a na tie ženy, s ktorými žijú. Ohnivý had (Drak) navštevuje len také ženy, ktoré túžia a silne túžia po neprítomných alebo mŕtvych manželoch. Je príznačné, že jeho milovaná začína pred ľuďmi bohatnúť. V Rusi sa všade povrávalo, že ženy rodia deti z Ohnivého hada. Väčšinou sú tieto deti krátkodobé („ako sa narodil, šiel pod podlahu“) alebo sú úplne mŕtve, a tiež čudáci. Ale ako vidíme z čínskej viery, existujú aj cisári.

Vo všeobecnosti možno povedať, že zooantropomorfné zobrazenia a legendy o zázračných počatiach môžu byť jednoducho vierovyznaniami v metamorfóze, „vlkodlačstve“ a párení medzi duchmi a človekom. Preto, aby sa potvrdil čínsky totemizmus, pozornosť sa venuje takým dôkazom, ako sú nápisy na vešteckých kostiach Yin, kde sa nachádzajú mená niektorých kmeňov obklopujúcich Yin: kmeň psa, barana, koňa, draka, zeme, studne. , atď. Pravda, nie je jasné, čo s tým má Zem, Studňa – veď to nie sú zvieratá. Mená starých čínskych vodcov, zdanlivo zachované v rôznych zdrojoch, hovoria o totemizme - Shun (slez), jeho brat Xiang (slon), jeho spoločníci Hu (tiger), Xiong (medveď). Ale ako sa môžu bratia - Shun a Xiang - spojiť s rôznymi totemovými klanmi - slezom a slonom? Môže existovať aj viera v osobných patrónskych duchov, naugalizmus na základe vizionárstva. V prospech totemizmu poukazujú na tabu, napríklad medveďa, bažanta, tigra, na uctievanie toho druhého. Takže v starom čínskom pojednaní "Liji" sa píše, že na počesť tigrov sa na jesenných slávnostiach robili obete. Uctievanie posvätných zvierat však nie je nevyhnutne spojené s totemizmom. Posvätné zvieratá môžu byť spojené s bohmi alebo mytologickými subjektmi. Takže mačka v Egypte bola všade ctená a keďže boli mŕtvi, zhromaždili sa z celého Egypta, nielen z nómu. Celkovo sa verí, že sinológovia, ktorí sa konkrétne zaoberali problémom existencie totemizmu v starovekej Číne, celkom presvedčivo ukázali, že v Číne totemizmus existoval (L.S. Vasiliev).

Animizmus

Animistické kozmologické presvedčenia. Charakteristické pre neolitických pračínskych. Verili v mnohých prírodných duchov. Nebo a zem, slnko a mesiac, dážď a vietor, hviezdy a planéty, hory a rieky, jediný kameň, strom, ker boli v ich očiach animované rozumné bytosti.

Rozlúštenie ornamentov na keramických nádobách neolitickej Číny ukázalo ich vzťah ku kozmologickým symbolom: slnečné znamenia v podobe kruhov, lunárne znamenia v podobe „kosákových rohov“, bežiaca špirála – symbol behu slnka, nebeský pohyb, hadovitá špirála - symbol dažďa, vlhkosti atď. d.

Existenciu kultu oblohy a slnka medzi neolitickými vlastníkmi pôdy v Číne dokazujú rituálne prstene a disky objavené archeológmi ( bi, huan, yuan), zvyčajne vyrobené z nefritu. Medzi susedmi Proto-Číňanov, najmä na Sibíri, boli takéto prstene a disky zvyčajne spojené s uctievaním neba a slnka. Písomné pramene („Shujing“) dosvedčujú, že najdôležitejšou funkciou legendárnych hrdinov a vládcov praveku bolo pozorovanie pohybu slnka, mesiaca a hviezd, presné určenie dní letného a zimného slnovratu, jari. a jesennej rovnodennosti a určiť počet dní a mesiacov v roku. Spomína sa tu aj to, že to bolo slnko, mesiac, hviezdy a hory, ktoré boli zobrazené na keramických rituálnych nádobách. Animistické presvedčenie neolitických Proto-Číňanov prešlo do doby bronzovej. Počas éry Yin naďalej zohrávali dôležitú úlohu animistické kozmologické presvedčenia a zbožštenie celej prírody. Dôkazom toho je povaha ornamentu na rituálnom bronze Yin: špirálové kučery („hromový“ ornament) jednoznačne súviseli s dažďom. Ľudia Yin požiadali najvyššie božstvo Shandi, aby ovplyvnilo duchov neba a zabezpečilo dážď a úrodu.

V ére Zhou sa animizmus rozšíril v dôsledku začlenenia veľkého počtu cudzích kmeňov do ríše, v dôsledku čoho sa počet animovaných prírodných javov jednoducho zvýšil, hoci väčšina z nich bola populárna iba medzi obyvateľmi konkrétneho regiónu. oblasť.

Náboženstvo v ére shang (jin)

Civilizácia mestského typu Shang sa objavila v povodí Žltej rieky približne v rovnakom čase ako Árijci v Indii, ale na rozdiel od védskych Árijcov nemali Shang panteón vplyvných bohov. Bol tam najvyšší predok šikovný. V nižšie uvedenom poradí úlohu vyšších božských síl medzi Shantmi plnili zbožštení mŕtvi, predkovia vládcov (Vans) a rôzne druhy duchov. Spojenie živých s mŕtvymi predkami bolo jadrom sociálnej štruktúry šantov. Preto systematicky vykonávali veľkolepé obetné obrady, najčastejšie krvavé, vrátane ľudských. Preto vojna o zajatie koristi a zajatcov bola hlavným zamestnaním šanských vládcov (porovnaj s vojnami Aztékov).

„Obetujeme predkovi Gengovi tristo ľudí z kmeňa Qiang,“ hovorí jeden zo šanských záznamov informujúcich predkov o obeti. Na baranie lopatky a korytnačie panciere špeciálne na to pripravené, spolu s oznámením o obeti, boli napísané žiadosti mocným zbožšteným predkom, aby ovplyvnili duchov prírody alebo aby dali ľuďom to, o čo žiadali vlastnou silou. Ľudské obete sprevádzali orgiastické slávnosti (V.V. Malyavin).

Už v období Shang sa rozšíril kult predkov, ktorý sa potom stal základom celého náboženského systému Číny. Tento trend sa prejavuje v tom, že šanskí vládcovia-dodávky boli považovaní za priamych potomkov a pozemských guvernérov Šang-diho, a preto im po smrti prinášali obete. Hrobky Yinových kráľov sa teda našli v osade Anyang, kde sa nachádza niekoľko pohrebných komôr a veľké množstvo bronzových zbraní, rituálnych nádob, vojnových vozov ťahaných koňmi, desiatky tiel domácich zvierat, ako aj množstvo ľudských telá, z ktorých väčšina boli vojnoví zajatci, boli pochované ako obeta duši zosnulého kráľa (ostatní boli služobníci a spoločníci, ktorí odišli do toho sveta so svojím pánom).

V kulte predkov tvorili šanti prísnu hierarchiu. Najvyšším božstvom bol ich najbližší príbuzný, legendárny prvý predok – Shandi. Bol to on, kto prijal podobu božského vtáka (lastovičky) a zázračne počal syna Se, ktorý sa stal praotcom zákopov. Je pravda, že legenda o narodení Xie je zaznamenaná v neskorších zdrojoch Zhou. Ale zo samotných nápisov Shan (Yin) je známe, že všetci mŕtvi Vans boli nazývaní asistentmi svojho prvého predka Shandiho. Výraz „di“ (božský, posvätný) sa v Shang (Yin) používal na označenie všetkých zosnulých vládcov a výraz „Shandi“ („najvyšší di"") na označenie najvyššieho božstva.

Spojenie veľkého boha a božského predka v jednej osobe nie je samo o sebe nové. Nezvyčajná vec na Číňanoch je iná. Ak bol medzi inými národmi predok vládcov považovaný funkčne jednoducho za boha, potom medzi čínskymi Shandi bol považovaný predovšetkým za predka so všetkými dôsledkami, ktoré z tohto príbuzenstva vyplývali. Číňania zredukovali „boha“ na bežný ľudský vzťah k nemu, nemodlili sa k Bohu ako k mystickej nepochopiteľnej bytosti, ale prosili ho o pomoc a podporu ako príbuzného – patróna, zosnulého a teda nadprirodzene všemocného. Stačilo uchlácholiť zbožšteného predka, potešiť ho a zároveň ho informovať, aká pomoc bola potrebná. Nebola núdza o množstvo chrámov a kňazov, ako to pri uctievaní veľkého boha býva – tie sa nediali, rovnako ako Číňania nemali boha stojaceho nad ľuďmi v nedosiahnuteľnej výške, nad rodinnými vzťahmi.

Zbožštenie príbuzenských vzťahov Číňanmi nemohlo byť len dôsledkom totemizmu, rovnako ako sa to nestalo z totemizmu medzi inými národmi. Bol to dôsledok originality čínskeho ducha, ktorý každého Číňana posunul k vedomému pocitu národnej a sociálnej príbuznosti. Shanti sa pozerali na početné periférie neolitických kmeňov ako na potenciálnych zajatcov, ktorí ich obetovali svojim zbožšteným predkom. Čínsky prehnaný kult predkov možno prirovnať ku Kristovi, ktorý povedal: „Kto je moja matka a kto sú moji bratia? A ukázal rukou na svojich učeníkov a povedal: Hľa, moja matka a moji bratia; lebo kto plní vôľu môjho Otca, ktorý je na nebesiach, ten je môj brat, sestra i matka“ (Mt 12, 48-50)

Obrad veštenia v Shan. i-ťing

Súdiac podľa nálezov archeológov, ktorí objavili veštecké kosti na miestach kultúry Longshan, mantické obrady boli v Číne známe už v období neolitu. V Shan (Yin) Číne tieto obrady zaujali ústredné miesto v systéme rituálov. Veštecký rituál bol nasledovný. Na baraniem ramene alebo korytnačom pancieri urobil veštec niekoľko zárezov v presne definovanom poradí. Potom bol na kosť alebo škrupinu vyškrabaný nápis obsahujúci otázku formulovanú tak, aby odpoveď bola jednoznačná (áno, nie, súhlasím, nesúhlasím). Potom pomocou nahriatej špeciálnej bronzovej tyčinky boli priehlbiny kauterizované. Z praskliny na rubovej strane veštkyňa určila odpoveď. Následne táto technika (rovnako ako technika veštenia zo sušených stebiel rebríka) vytvorila základ ďalšieho systému veštenia. Tento systém je obsiahnutý v Knihe premien ( i-ťing). V období pálenia kníh sa zachovala ako kniha veštenia. Postavy, ktoré tvoria jadro I-ťingu, sú mimoriadne staré a táto kniha je možno najstarším dielom. Legenda hovorí, že zo Žltej rieky vyplával drak a na chrbte mal vzor svetlých a tmavých kruhov. Fochy si vzal túto kresbu za vzor a nakreslil nasledujúcich osem figúr, ktoré slúžia ako symbol rôznych prírodných javov a pozostávajú z trigramových kombinácií troch z dvoch čiar, z ktorých jedna je plná, druhá je prerušovaná:

Ich kombinácie, dva trigramy na každom obrázku, dávajú 64 hexagramov (v hexagrame je šesť pomlčiek), ktoré tvoria základ textu I-ťing. Samotný text je poznámkou pod čiarou k týmto 64 obrazcom (hexagramom). Každý hexagram má krátku poznámku pripisovanú cisárovi Yuanovi a jeho synovi princovi Zhou, zakladateľom 3. dynastie. Existujúci systém Knihy sa sformoval najmä počas dynastie Zhou a na rozdiel od mantických systémov skorších čias sa nazýva Zhou Kniha premien (Transformácií). V poznámkach k postavám I-ťingu sa osobitná pozornosť venuje premenám postáv a tieto premeny sú uvedené v súvislosti s premenami v prírode a osudom človeka. Na základe tejto knihy sa budúcnosť neháda, ale dá sa zistiť, či táto špecifická ľudská činnosť (na ktorú sa pýta) je v rozpore so životom vesmíru alebo je s ním v súlade, t.j. či prináša šťastie alebo nešťastie. Mnohí vidia v I-ťing myšlienku interakcie dvoch princípov - mužského a ženského, neba a zeme, napätia a pasivity, svetla a tmy, jin a jang. Posledné slová sa však vyskytujú až v neskorších dodatkoch. Iní veria, že aká myšlienka bola vedená tvorcom tejto podivnej knihy, zostane azda navždy ukrytá. Ale je známe, že postup veštenia je mystický. Počas celého procesu veštenia je veštec v stave „duchovnej bdelosti“. Len koncentrácia ducha môže zabezpečiť správny výsledok veštenia – ide o meditačnú prax, ktorá sa snaží nadviazať kontakt s neviditeľnými silami, ktoré určujú osud.

Na veštenie podľa princípu korytnačky a stebla rebríka bolo určených 7 veštcov (päť - podľa panciera a dvaja - podľa stoniek). Niektorí veštci výsledky veštenia interpretovali, iní ich analyzovali a koordinovali. V prípade nesúhlasu sa uprednostňovalo veštenie z mušlí. Veštenie pôsobilo ako objektívny prostriedok na riešenie rozporov v názoroch rôznych reprezentácií spoločenských síl.

Postavenie veštca v Yin (Shang) bolo štátne dôležité. Boli to gramotní ľudia, ktorí ovládali prvý piktografický systém písania. Okrem toho sa ako najbližší asistenti dodávky museli dobre orientovať v štátnych záležitostiach. Počet veštcov Jin je malý: v priebehu troch storočí bolo v jinských vešteckých nápisoch zaznamenaných 117 mien veštcov. V Yin (Shang) nebola možná ani jedna spoločensky významná akcia bez rozhodnutia týchto veštcov, či už išlo o presídlenie, vyhlásenie vojny, položenie nového mesta atď. Obrady obety vykonávali tie isté osoby ako veštenie, keďže obrad veštenia sa nezaobišiel bez obete. V Jin ešte nedošlo k rozdeleniu funkcií medzi veštcov a kňazov. Vzhľadom na mimoriadny význam veštenia pri prijímaní politických, sociálnych a ekonomických rozhodnutí tvorili veštci subjektívny základ štátnej správy, postačujúci pre rozsah kráľovstva Shang (Yin).

náboženstvo kráľovstva Zhou

Agresivita štátu Shang-Yin, ktorý kvôli veľkolepým pravidelným obetiam potreboval neustály prílev vojenskej koristi a zajatcov, nemohla nevzbudiť odpor susedných kmeňov. Jedným z týchto kmeňov na západných hraniciach štátu Shan (Yin) bol kmeň Zhou. Okolo roku 1027 pred Kr ľud Chou porazil ľudí Yin, zomrel posledný vládca Yin, hlavné mesto padlo. Ľudia Zhou prijali kultúrne úspechy ľudí Yin, písanie a techniku ​​odlievania bronzu. A v nasledujúcom storočí posunuli hranice svojho majetku na juhu, severe a západe. Štát Zhou vyvinul hierarchický systém. Najvýraznejšie tituly – gong A ako - nosili najbližší príbuzní panovníka, ktorý bol nazývaný Synom nebies (Tian-tzu). Guns and house udelili tituly svojim blízkym príbuzným daifu. Najnižšia vrstva aristokracie Zhou bola shea- "obslužní ľudia" - potomkovia vznešených ľudí na bočnej línii. Nižšie boli prostí ľudia - roľníci, z ktorých sa regrutovalo pešie vojsko. Boli tam aj otroci.

Dynastia Zhou si požičala od Shanga myšlienku božstva - prvého predka a presne vyhlásila Shandiho za svojho predka. V jednej z piesní "Shijing" sa hovorí, že matka predka Zhou Houji (princ - proso) počala potom, čo vstúpila na stopu Shandi. Postupom času však význam kultu Shandi začal upadať. Spolu so Shandi sa objavuje nebo. Koexistovali pokojne a paralelne, navzájom sa duplikovali a len o niekoľko storočí neskôr Shandiho konečne nahradilo nebo. Kult Shandi bol nahradený dvoma rôznymi kultmi: kultom neba (Tian) a kultom predkov všeobecne. To posledné neznamená, že každý mŕtvy začal byť zbožšťovaný. Ale v domoch vládcov a aristokratov Zhou, na počesť zosnulých predkov, boli na oltároch zobrazené tabuľky s menami zosnulých. Zhou van mal právo na sedem tabuliek, konkrétny princ na päť, vznešený aristokrat na tri tabuľky. Predkom, ktorí boli na nich vyznačení, sa prinášali obete a ľudia Čou odmietali ľudské obete. Množstvo vystavených predkov určovalo jeho postavenie v spoločnosti a postavenie.

Kult neba predstavoval úplne iný fenomén ako kult Shandi. Na rozdiel od predka - patróna Shandiho, Sky(Tian) pôsobila ako abstraktná vyššia sila z príbuzenstva, ale opäť nie mystická, ale úplne racionálna, Sky obmedzené na morálne a etické funkcie. Ustanovuje zákony, normy spoločenského správania. Trestá nehodných a odmeňuje cnostných. Dobré počasie alebo sucho, záplavy, zatmenia, kométy atď. - to všetko je dôkaz súhlasu alebo hnevu neba. To, že sa čínska krajina začala nazývať „Nebeská“ a vládca Zhou nebol potomkom Shandiho, ale „synom nebies“, neobsahovala mystický prvok, boli to len alegórie.

Kult Shandi mal kmeňovú povahu. V mnohotvárnej, mnohokmeňovom impériu bol potrebný abstraktný kult, vhodný pre každého a stal sa ním kult Neba. Iba cisár mal právo a povinnosť vykonávať všetky obrady tohto kultu, keďže tieto obrady mali prvoradý štátny význam. Kult neba nesprevádzali mystické zážitky ani ľudské obete. Existovala len vedomá synovská povinnosť panovníka, ktorý chápal potrebu hlásiť sa k nebeskému Otcovi a udeliť mu, strážcovi svetového poriadku, potrebné pocty. Kult neba v Zhou určil názov ríše - "Nebeská" - ktorá sa v tom čase objavila.

Vládcovia Zhou, nazývaní Synovia neba (Tianzi), boli zodpovední za ľudí a za rovnováhu kozmických síl. Väčšinu času pán venoval vykonávaniu rituálov, aby priniesol dažde a zabezpečil úrodu. Zohral dôležitú úlohu pri udržiavaní kozmickej rovnováhy. Nevykonanie správneho rituálu v stanovenom čase môže viesť k nešťastiu, ako aj neúspešným zákonom a krutosti úradníkov. Preto špeciálne osoby museli všetko monitorovať a hlásiť vládcovi každú núdzovú situáciu v štáte: zemetrasenia, objavenie sa komét, epidémie, občianske nepokoje - každá takáto udalosť bola považovaná za dôkaz porušenia kozmickej rovnováhy spôsobeného porušením správnym vládcom.

Mandát nebeskej teórie

Zakladatelia dynastie Zhou oznámili, že im Tian nariadil vládnuť namiesto Shanga, keďže posledným vládcom Shangu na ľuďoch nezáležalo a oni boli skutočnými „ľudmi neba“. Táto teória sa nazývala „nebeský mandát“ (Tien-min): vládca dostal moc z rúk nebies, ale iba dovtedy, kým si zachoval súcit a spravodlivosť. Vládcovia Zhou mali náboženský titul „Syn nebies“ (Tianzi). Boli predstaviteľmi neba na zemi a považovali sa za ľudí, ktorí dostali nebeský mandát. No táto teória mala aj odvrátenú stranu – dala podnet na zvrhnutie cisára. Preto raný feudálny systém Zhou s cisárskou vládou trval asi 300 rokov. A v roku 771 pred Kr. Vládca Zhou bol zabitý a medzi osudmi sa rozpútali medzináboženské vojny, ktoré trvali niekoľko stoviek rokov, až v roku 256 pred Kr. kráľovstvo Qin nezískalo dedičstvo najvyššieho vládcu, čím sa skončila éra Zhou. Do roku 221 p.n.l. dobyla všetky zostávajúce osudy a vytvorila novú ríšu Qin. Čínsky anglický názov China pochádza zo slova „Qin“.

Rituály v Zhou v Číne

V ranej spoločnosti Zhou ustúpila mantika inej forme uctievania. Táto forma sa ukázala najmä ako rituály obetí nebu, ako aj predkom vládcov. Veštenie na začiatku Zhou naďalej zaujímalo dôležité miesto v politickom a verejnom živote, ale ako štát rástol, štruktúra multikmeňového impéria sa stávala zložitejšou, do popredia sa dostávali jednotné metódy riadenia a organizácie. politický nástroj, rozvinul sa byrokratický riadiaci zbor, veľká vrstva úradníkov, ktorým sa zároveň pripisujú aj funkcie kňazov. Niekoľko kňazov-veštecov postupne stratilo svoje vysoké postavenie, zatiaľ čo kňazi-úradníci, ktorí mali na starosti iné rituály, stúpali vyššie a zaujímali dôležitý článok v systéme štátneho aparátu. Títo „kňazskí úradníci“, ktorí nemajú chrámy veľkých personalizovaných bohov, neboli ako kňazi v pravom zmysle slova. Vykonávali rituálne funkcie (napríklad kalendárne a astrologické výpočty, starali sa o bezpečnosť rituálneho náčinia, pripravovali sa na obetu atď.) ako oficiálne administratívne povinnosti. Vôbec sa nepovažovali za „kňazov“, ako úradníci sa realizovali, keď na čele s panovníkmi posielali kult Neba alebo šľachtických predkov, t.j. predkov vládcov impéria, jednotlivých kráľovstiev a osudov Zhou China, prinášajúc im obete.

Obrad obety v Zhou Číne, ktorý vytlačil mantické obrady z „oficiálneho“ náboženstva, sa stal ústredným a stal sa dominantnou formou náboženského uctievania. Úradníci - kňazi sa starali o prípravu obety (výber zvierat a rituálnych predmetov na obetovanie, vytváranie podmienok pre pôst, umývanie atď.). Okrem toho sa dramaticky zvýšil počet druhov obetí na počesť predkov a duchov (v knihách Zhou je ich niekoľko desiatok). Obetnými zvieratami boli kone a býky určitej farby a veku. V rituáloch nižšie sú barany, ošípané, psy a sliepky. Obilie, najmä proso, sa považovalo za účinnú obetu. Z prosa sa vyrábalo víno, prinášalo sa bohom, predkom, duchom.

V Zhou, na rozdiel od Yin, bol vyvinutý prísny poriadok v používaní obetí. Obete na počesť predkov vládcu jedli potomkovia, distribuovali ich príbuzným, blízkym spolupracovníkom a úradníkom presne podľa hodnosti. Ak niekoho pri distribúcii obišli, bolo to prejavom nemilosti. Tak to bolo aj s filozofom Konfuciom, ktorý v súvislosti s tým rezignoval.

Obete zemským a vodným duchom v Zhou Číne boli pochovaní alebo utopení.

Od začiatku Zhou boli rituálne ľudské obete odsúdené a takmer úplne zastavené. Niektorí vládcovia kráľovstiev v Zhou sa však uchýlili aj k ľudským obetiam. Takže v kráľovstve Qin v roku 621 pred Kr. spolu so zosnulým vládcom Mu-gunom bolo pochovaných 177 ľudí vrátane troch prominentných hodnostárov (to je opísané v jednej z piesní „Shijing“). Vykopávky pohrebísk Zhou potvrdzujú odmietnutie ľudských spoločných pohrebov, aj keď sa to niekedy spochybňuje. Ľudské obete sa však praktizovali vo forme politickej popravy. V roku 641 pred Kr. v kráľovstve Song bol vládca kráľovstva Zeng obetovaný zemi. V rokoch 532 a 531 pred Kr. v kráľovstve Chu boli popravy odsúdených vykonávané ako ľudské obete na počesť zeme a ducha hory Gan. V „Shiji“ sa hovorí, že na prelome 4. – 3. storočia pred n. v jednej zo štvrtí kráľovstva Wei každoročne obetovali duchu Huang He, He-bo, krásne dievča, určené pre jeho nevestu. Vystrojenú obeť na ozdobenej drevenej posteli spustili riekou a po niekoľkých stovkách metrov sa dievča utopilo - obeť bola prijatá. Všetky tieto príklady však nezodpovedajú skutočnému rozsahu obetí s využitím politických oponentov. Poďme sa pozrieť na niekoľko skvelých príkladov. Preto „keď bol Wei Jiong porazený v Xiangzhou v druhom roku Daxiang z dynastie Zhou, niekoľko desiatok tisíc jeho priaznivcov bolo pochovaných zaživa do zeme v parku Yuyu a odvtedy bolo počuť zavýjanie hlasov ich gui. v noci na tom mieste." V ôsmom roku Dae (612 pred Kr.) sa Yang Yuan-gan vzbúril proti cisárovi, minister Fan Zi-gai pochoval niekoľko desiatok tisíc ľudí zo svojho klanu a jeho spojencov zaživa pred bránami Changxia. Ak to urobili so svojimi spoluobčanmi, čo potom vonkajší oponenti? Netreba si myslieť, že starodávna čínska prax hromadného ničenia nepriateľa, morálne legitimizovaná náboženskou nevyhnutnosťou uctievania pohanských duchov, sa potopila spolu so Shang a Zhou. Ruský spisovateľ Garin N. (pseudo-Michajlovskij, 1852-1906), keď bol v Kórei, s hrôzou napísal, že Číňania nedávno pochovali celé kórejské dediny zaživa do zeme. Živé pohanstvo!

Kult Zeme ( ona)

Tretím (po kulte predkov a kulte Neba), všeobecne uznávaným univerzálnym kultom bol kult Zeme. Kult Zeme sa praktizoval v období neolitu. Je známe, že oltáre na počesť predkov a na počesť zeme boli umiestnené vedľa seba (vpravo a naľavo od dodávky). Zhou Wang na adresu svojich poddaných povedal: „Ak poslúchnete, odmením vás v chráme predkov; ak nie, budete obetovaný na jej oltári (zeme). A vaše ženy a deti tiež." Zemský oltár sa nazýval ona oltár.

Kult Zeme je dvojaký: je spojený s myšlienkou plodnosti, reprodukcie a tiež s myšlienkou Zeme ako územia. Od éry Zhou má úcta k She čoraz viac charakter územného kultu. Preto sa vyvinula hierarchia jej kultov: van-she, da-she, go-she, hou-she, zhi-she, shau-she. Existovali kulty štátu, samostatného kráľovstva, dedičstva, malej dediny - komunity. S rôznej miere nádhera a dôkladnosť na malom kopci pri dedine, v centre župy alebo pri hlavnom meste kráľovstva alebo ríše, bol postavený štvorec, ktorý postavila nad zemou oltár, okolo ktorého boli v presne vymedzenom priestore vysadené stromy rôznych odrôd. poradie: tuja, katalpa, gaštan, akácia. V strede oltára je kamenný obelisk alebo drevená tabuľka, niekedy s nápisom. Pravidelne na jar a na jeseň sa na oltári každej takejto ženy konali slávnostné obetné obrady. V dedinách sa tieto rituály zhodovali s jarnými a jesennými sviatkami plodnosti. V centrách apanáží a hlavných mestách kráľovstiev a celej krajiny boli tieto rituály ešte dôležitejšie, stelesňujúce územnú jednotu, jej nedotknuteľnosť. Hlavným festivalom je go-she. Bol to všeobecný sviatok a boli naň pozvaní aj panovníci susedných kráľovstiev. Obrad ona v kulte územia kráľovstiev a celej krajiny vykonával sám vládca kráľovstva alebo celej Číny. Päť dní pred začiatkom jari odišiel Zhou van spolu s úradníkmi, ktorí mu pomáhali - kňazmi, do "komôr abstinencie", kde sa niekoľko dní postil a vykonával rituály. V deň začiatku jari vyšiel Wang na rituálne, špeciálne upravené pole, a po obeti a rituálnom oblievaní vína na jej počesť urobil vlastnými rukami prvú brázdu na poli. Potom - hodnostári a úradníci. Pole doplnili špeciálne vybraní roľníci. Po tejto orbe sa zemské božstvo usadilo na poliach a na jeseň sa opäť vrátilo k jeho oltáru. Počas jesenného obradu boli usporiadané bohaté hostiny: tance, obety duchov a svadby.

Niekedy v kulte zeme boli funkcie rozdelené: patrónka územia sa nazývala ona a patrónka úrody sa nazývala ji (doslova „proso“). Tieto výrazy sa často používali v kombinácii so še-čchi. Zničiť ju, najmä ísť, znamenalo zničiť kráľovstvo. Rodáčka, rovnako ako predkovia, pomáhala v ťažkých časoch. Počas dní bojov a iných skúšok mali vládcovia Zhou so sebou tabuľky z oltára predkov a z oltára ona.

Jej kult, podobne ako kult predkov, bol spoločný pre vyššie aj nižšie vrstvy spoločnosti.

Existoval aj solárny, lunárny a astrálny kult. Slnku, mesiacu a hviezdam sa prinášali obete.

Kult plodnosti a reprodukcie

V neolitických kultoch Číny, kde dominovali matrilineárne formy kmeňového kolektívu, bol evidentne hlavný kult ženy – matky a matky – zeme. Preto v umení a rituáli zohrávali ústrednú úlohu symboly ženskosti: mušle kauri, ktoré svojím tvarom pripomínali ženskú plodnosť, a trojuholníky, ktoré ženskosť pripomínali aj svojím tvarom. V Yin a Zhou boli ženské symboly stále v obehu, ale ich význam bol už druhoradý. Nadvláda patrilineárnych foriem a kult mužských predkov postavili do popredia mužský princíp, ako aj myšlienku harmonickej jednoty oboch princípov, mužského a ženského. Ku kultu úrodnosti pôdy patril obrad prvej orby, ktorý slúžil ako signál pre začiatok jarných poľných prác. Po skončení orby sa konala slávnosť. Tieto sviatky sa často začínali obradom zasvätenia veku a pohlavia. Pri obrade nasadili mladému mužovi na hlavu klobúk a vlasy dievčaťa zopli „dospeláckou“ sponkou. Atribútom dospelého muža bol aj opasok s kostenou ihlou. Zo „šijingu“ je zrejmé, že sedliacki chlapci a dievčatá, ktorí podstúpili iniciačný obrad, si počas jarných prázdnin vybrali svoj svadobný pár. No svadbami sa jarné prázdniny neskončili. Čas svadieb nastal až na jeseň, keď sa oslavoval druhý sviatok plodnosti, ešte veľkolepejší ako ten jarný. Počas sviatkov sa veľký význam kládol na rituálne tance, magické obrady vrátane „tigrov“ a „mačiek“. Jesenné sviatky plodnosti nemožno interpretovať ako spojené len so zemou a jej plodmi a rituály „tigrov“ a „mačiek“ nemožno vysvetliť len nimi vyhubenými diviakmi a myšami. Tigre a mačky vykonávajú túto prácu úspešne a nepotrebujú rituálnu pomoc a nie je potrebné ich presviedčať tým, že ich ctíte. Vždy je potrebné jasne uviesť, o akej plodnosti hovoríme (ďalšou otázkou je magické spojenie erotizmu s poľnohospodárskym kultom). V období jesenných svadieb početné tance v kožiach či maskách tigrov a mačiek sprítomňujú archaický rituál ľudskej plodnosti, keď duch totemového zvieraťa vštepujúci členom klanu – účastníkov rituálu, prispel k ich plodnosť. Prezliekanie za „tigrov“ a „mačiek“, ženíchov, a nielen šamanov, v magickom tanci dostalo ducha týchto zvierat z mačacej rodiny so silne výrazným mužským princípom (v dávnych dobách totemický). Práve veľký počet účastníkov (tanečníkov) týchto starodávnych tancov počas jesenných slávností hovorí v prospech tých druhých.

Predstavenia kultu mŕtvych a posmrtného života

Už v pohrebiskách Yangshao a Longshan sa našli stopy rozvinutého pohrebného rítu spojeného s vierou v posmrtný život. Do pohrebiska boli uložené zbrane, odevy, riad, výrobné nástroje, potraviny a pod. Vládcovia Shang boli pochovaní v obrovských hroboch spolu s rôznymi obetnými predmetmi od bronzov a jadeitu až po psov, kone a ľudí bez hlavy. Orientácia mŕtvych je pevná – smer na západ. Dôkaz, že ľudia z Yangshao mali predstavu buď o „krajine mŕtvych“, zvyčajne spájanej so západom, alebo o „domove predkov na západe“, kam sa duše vracali po smrti (čínsky výraz „gui xi“ - "návrat na západ", teda "zomrieť"). G.E. Grum-Grzhimailo o tom hovoril ako o dôkaze západného pôvodu Číňanov. Ukázalo sa tiež, že v kultúre Yangshao boli deti pochované, rovnako ako vo zvyšku Eurázie, pod podlahou obydlí v keramických nádobách (po rusky „išiel pod podlahu“). Zdá sa, že v tom je nejaký rituálny význam, napríklad je možné, že magické sily boli dané dušičke dieťaťa. [Podľa E. Taylora kmene Vedda oceňovali najmä pomoc duchov malých detí v prípade nešťastia].

O tom, že verili v možnosť vzkriesenia, svedčil aj pohrebný obrad Proto-Číňanov. Pravda, tento záver urobil I. Anderson podľa zvláštneho vzoru – dvoch rovnobežných zubatých línií vyhotovených červenou farbou v čiernom ornamente na pohrebnom náčiní neolitických pohrebísk. To, že červená je farba krvi a krv je životodarný prvok, je príliš slabý sylogizmus. Presvedčivejšie sú neskoršie vykopávky v Changsha-Mawangdui v rokoch 1972-1974. V prospech tohto predpokladu svedčí konzervácia nájdeného tela princeznej Dai, pomocou ktorej sa dosiahlo jeho úžasné zachovanie (ani elasticita tkanív nezmizla).

Archeologické vykopávky v jaskyni Shandingdong neďaleko Pekingu ukázali, že obyvatelia jaskyne (pred 25-tisíc rokmi) natierali mŕtvych na červeno a zdobili ich špeciálne upravenými kamienkami a mušľami. Červená farba - farba krvi mala rituálny a magický význam. Verí sa, že je spojená s myšlienkou vzkriesenia, znovuzrodenia.

Kult mŕtvych sa ďalej rozvíjal v ére Yin (Shang). Sociálne rozvrstvenie, ktoré nahradilo primitívnu rovnoprávnosť, sa odrazilo vo veľkolepých hrobkách panovníkov s veľkolepým majetkom a veľkým počtom pochovaných ľudí a chudobných hroboch obyčajných ľudí Yin. Ale hlavné je, že kult mŕtvych prerástol do kultu zbožštených mŕtvych predkov, ktorý sa stal centrom náboženského systému Shang. Dôvody tejto premeny kultu mŕtvych sú predmetom diskusie vo vede.

Ľudia Zhou prijali kult mŕtvych predkov od ľudí Yin a vyvinuli preň prísne presný hierarchický ceremoniál.

Teória duše

Mimoriadny význam kultu mŕtvych zbožštených predkov viedol k tomu, že počas éry Zhou vznikla teória o existencii duše ako nezávislej entity. Každá osoba bola považovaná za vlastníka dvoch duší. Najstarší fragment venovaný tejto téme je obsiahnutý v historickom texte „Zuo Zhuan“ – 534 pred Kristom. Fragment hovorí o dušiach hun A Autor: a duša hun sa stotožňuje s rozumným, aktívnym princípom jan. Je zaujímavé, že sa tu hovorí o dušiach hun a po nielen aristokratov, ale aj obyčajných mužov a ženy. Duša Autor: stotožnený s jin. Po smrti človeka sa duša hun premení na ducha (shen) a po smrti tela ešte nejaký čas existuje a potom sa rozpustí v nebeskej pneume. Autor: sa stane „démonom“, „duchom“, „navi“ (gui) a po chvíli odišla do podsvetia tieňov, k „žltým prameňom“ (huang quan), kde jej prízračnú existenciu mohli podporovať obete potomkov. alebo rozpustené v zemskej pneume. Hungry gui, ako aj gui ľudí, ktorí zomreli násilnou smrťou, boli považovaní za veľmi nebezpečné. Telo bolo jedinou niťou, ktorá spájala duše dohromady, takže smrť tela viedla k ich rozptýleniu a smrti. Ale posledný návrh je dosť neskoro a s ním aj doktrína duší hun A Autor: vstúpi do taoizmu, takže netelesná nesmrteľnosť za rakvou je nepravdepodobná. Vráťme sa však do ranej doby. Je ťažké povedať, kedy sa v Číne objavila myšlienka podzemného kráľovstva tieňov (ako staroveký Hades alebo hebrejský šeol) - „žltá jar“ (huang quan). Zjavne je to veľmi archaické, keďže viera v zostup duší mŕtvych do nižšieho, podzemného sveta je bežná u všetkých šamanských národov (Sibír), siahajúca až do éry kmeňovej spoločnosti. Prvá písomná zmienka o „žltom prameni“ sa vzťahuje na anály „Zuo zhuan“ do roku 721 pred Kristom. Pre južnú (chu) náboženskú tradíciu obdobia Zhan-guo bola charakteristická viera v tieňovú prízračnú existenciu duše po smrti. Takže v „Privolávaní duše“, ktorá je súčasťou korpusu „Čuskových strof“, sa hovorí nielen o ceste duše do neba, ale aj o jej zostupe do nižšieho sveta plného nebezpečenstva. Ten istý text hovorí o istom rohovom podzemnom božstve Tubo. Archeologické nálezy (najmä v Changsha-Mawangdui) umožnili lepšie pochopiť obsah Vzývania duše. Duchovia podsvetia sú teda vyobrazení aj na puklinách z pohrebísk Mawandui. Podsvetie je hierarchické: jeho vládca Tubo má služobníkov, pomocníkov a úradníkov. Vo svetle týchto údajov vyvstáva otázka: prinášať ľudské obete na jej oltáre, zaživa ich pochovávať do zeme, komu ich starí Číňania priniesli? Duše mŕtvych ich nepotrebujú, za svojho života neboli kanibalmi. Rohatý Tug a matka Zem zostali, z ktorých urobili jedinú adresáta, keďže ju predtým kvalifikovali ako „bohyňu smrti“.

kalendárne slávnosti

Vyrobené podľa lunárneho kalendára. Rok v starovekej Číne bol pôvodne rozdelený na „obchodné“ a „prázdne“ (zimné) obdobia. Prvým bol čas rastu všetkého živého a pracovnej činnosti, druhým čas smrti zeme a nečinnosti.

Ešte na prelome II-I tisícročí pred naším letopočtom. starí predkovia Číňanov rozlišovali len dve sviatočné obdobia: sviatočné obdobie začiatku hospodárskej sezóny a sviatočné obdobie konca hospodárskej sezóny. Postupom času sa z týchto primárnych slávností vyprofilovali jarné a jesenné, letné a zimné obrady. Nový systém sviatkov bol zameraný na dátumy astronomického kalendára. Nový rok (astronomický) koreloval so zimným slnovratom; centrom jarných obradov sa stali dni jarnej rovnodennosti (stred jari), centrom jesenných obradov dni jesennej rovnodennosti (stred jesene). Bol tu sviatok letného slnovratu (sviatok).

Súdiac podľa správ o najstarších písomných pamiatkach Číny, v rituáloch kalendárnych slávností tej doby dominovali znaky charakteristické pre archaické sviatky vo všeobecnosti: slávnostné excesy, nosenie zvieracích masiek, relatívna sloboda. sexuálne vzťahy. V starovekej čínskej literatúre pojem „šialenstvo“ pôvodne označoval stav sviatočnej extázy, exaltácie – primitívne sviatky mali orgiastický charakter.

Okrem sviatkov v dňoch zimného a letného slnovratu, jarnej a jesennej rovnodennosti boli na začiatku agrosezóny prázdniny. Takže v prvý jarný deň cisár vykonal obrad vytvorenia prvej brázdy na východnom predmestí hlavného mesta. Obrady spojené s príchodom jesene sa vykonávali na západných predmestiach a slúžili ako signál pre vojenské súťaže a poľovačky, opravy mestských hradieb a popravy zločincov, pretože jeseň a zima boli považované za čas vlády zač. jin a podľa toho aj obdobie vojny a smrti.

Charakter slávností sa časom vyvíjal. Už od polovice 1. tisícročia pred Kr. vzdelané vrstvy spoločnosti sa na ľudové slávnosti pozerali podozrievavo, považovali ich za „neslušné“ a „zbytočné“. Od konca 1. tisícročia pred Kr. kalendárne rituály boli podriadené štátnemu princípu formalizácie a racionalizmu.

Zimný slnovrat (Slnovrat)

Starí Číňania považovali začiatok nového astronomického roka (uprostred zimy). V Číne sa oslavuje už od staroveku. Zvyčajne pripadá na koniec 11. mesiaca lunárneho kalendára. Jin dosiahol svoj vrchol a svetlý jang (uprostred zimy) začal naberať na intenzite. V dávnych dobách sa červené fazule jedli v deň zimného slnovratu. Fazuľa je považovaná za talizman proti duchom (počas letného slnovratu jedli psie mäso). K patrónom sa ponúkali ryžové knedle. Ryžové knedle v tvare gule, ktoré Číňania jedli počas zimného slnovratu, sú symbolom pravekého chaosu „hundun“ a nesú rovnaký názov. Na zimný slnovrat sa obetovali dušiam zosnulých – ryžové knedle, červená fazuľa, víno a samozrejme bravčové mäso. Verilo sa, že v tomto čase bravčové mäso dáva silu a zdravie. Vraj starí Číňania v zimnom slnovrate, ako aj v lete prinášali obete duchom a dušiam svojich predkov. Už v stredoveku bolo zvykom oslavovať zimný slnovrat oficiálnymi obradmi a rituálmi podobnými Novému roku. Čiastočne táto tradícia prežila až do začiatku nášho storočia.

Cisársky obrad počas zimného slnovratu sa vykonával v najdlhšiu noc v roku, keď temná sila jin dosiahla maximum. Cisár vystúpil na hornú plošinu okrúhleho kamenného oltára na juh od hlavného mesta (v náboženstve Indie je južný oltár oltárom duchov a mŕtvych predkov). Úradníci hlasnými a pomalými monotónnymi hlasmi apelovali na kráľovských predkov a nebo, žiadali ich o podporu a uisťovali ich o lojalite vládcu. Predkov a božstvá slnka, mesiaca, hviezd, planét, vetra a dažďa predstavovali tabuľky s nápismi. Pred týmito tabletami bolo umiestnené jedlo: polievky, zelenina a ovocie, ako aj ryby, hovädzie a bravčové mäso. Mladý červený býk bez jedinej chybičky (symbol jang) bol obetovaný Nebu. Jeho mŕtvolu spálili na špeciálnom oltári. Darovalo sa aj víno, kadidlo a hodváb. Ceremoniál sprevádzali gongy a bubny. Citujme modlitbu cisára k „Najvyššiemu Pánovi“, zvanú Te v modlitbe:

Na začiatku času vládol veľký chaos, beztvarý a temný. Ďalších päť prvkov sa netočilo a slnko a mesiac nesvietili. Nebola v ňom žiadna forma, žiaden zvuk – Ty, ó, duchovný Pane, si sa zjavil vo svojom majestáte a po prvý raz oddelil hrubohmotné od jemnohmotného. Stvoril si nebo; Ty si stvoril zem; Stvoril si človeka. Všetky veci so svojou schopnosťou množiť sa vznikli.

Ó Te, keď si oddelil jin a jang (tj nebo a zem), začalo sa tvoje stvorenie. Stvoril si, ó, Duchu, slnko, mesiac a päť planét, ich svetlo bolo čisté a krásne. Nebeská klenba sa rozprestierala ako opona a štvorcová zem slúžila ako opora pre všetko na nej a všetko bolo šťastné. Ja, Tvoj služobník, sa Ti odvažujem úctivo poďakovať a klaňajúc sa Ti predložiť túto prosbu, ó Ty, nazývajúc Ťa Pánom. Zhovel si sa, ó Te, k našim modlitbám, lebo sa k nám správaš ako k otcovi. Ja, Tvoje dieťa, temné a neosvietené, nemôžem Ti vyjadriť svoju vďačnosť. Ďakujem, že ste prijali moje neslušné prejavy. Slávne je Tvoje veľké meno. S úctou obetujeme tieto šperky a hodváby a ako lastovičky, ktoré sa radujú z jari, vzdávame chválu Tvojej štedrej láske.

Je usporiadaná veľká hostina a hlas našej radosti je ako hrom. Vládnuci Duch zostúpil, aby prijal naše dary, a moje srdce sa cíti ako zrnko prachu. Mäso sa varí vo veľkých kotloch a pripravujú sa voňavé jedlá. Prijmi obete, ó Te, a všetci ľudia budú šťastní. Ja, Tvoj služobník, dostávajúci Tvoju priazeň, som skutočne požehnaný.

Z textu je vidieť, že ide o rituálnu modlitbu, reprodukuje kozmogonický mýtus o stvorení sveta, prechode od chaosu, nedeliteľnosti k organizovanému kozmickému poriadku. Preto je cieľom rituálu magicky reprodukovať poriadok v novom roku. Ale kto je tento „Duch“ nazývaný „Tí“? Mali by sme sa obrátiť na rituálnu symboliku starých Číňanov.

Pre vedcov je význam symbolu masky „tao-te“, ktorá je zvyčajne stredobodom kompozície ornamentu na rituálnych bronzových nádobách, ako aj niektoré z najznámejších rituálnych kamenných predmetov (nefrit, mramor atď. .), predstavuje problém. Maska spravidla zobrazuje hlavu monštra s obrovskými okrúhlymi vypuklými očami, silnými hrebeňmi obočia a veľkými rozvetvenými rohmi, zvyčajne zakrivenými do zložitých špirálových ohybov. Niekedy je maska ​​vybavená telom draka, hada, tigra, príležitostne - ľudského tela. Už v druhej polovici 1. tisícročia pred n. Samotní Číňania nepoznali skutočný význam tejto rituálnej masky, tvrdia vedci. Aj keď zostáva variant tabu, ktorý zakazuje hovoriť o nejakom stvorení nadpozemského sveta, dokonca aj v našej dobe. Niektorí vedci (napríklad L.S. Vasiliev) sú presvedčení, že maska tao-te symbolizuje Shandi, na základe toho, že éra distribúcie a nadvlády v ikonografii masky tao-te sa časovo zhoduje s obdobím intenzívneho kultu Shandi a približne od 8. storočia pred Kristom. a Shandi a tao-te rýchlo opustiť pódium. Shandi je vytlačený nebom a motívom tao-te v umení je nahradený inými ornamentálnymi motívmi štýlu „Middle Zhou“ a „Huai“. Menej presvedčivý je argument v prospech Shandiho na základe „therioantropomorfizmu“ masky (gr. therio – šelma). Zooantropomorfizmus je skutočne charakteristickým symbolom myšlienky totemizmu. Opačná veta však nie je pravdivá: takýto symbol môže vo všeobecnosti označovať skutočnosť „transformácie“. Hlava masky navyše nepredstavuje hlavu žiadneho slávneho zvieraťa, je „brutálna“ v zmysle hrozná, fantastická, z tohto sveta. V každom prípade sa v ruskej literatúre ignoruje variant masky ako veľkého ducha, s ktorým sa Číňania akosi spájali, uctievali ho a pravidelne prinášali masové ľudské obete, ktoré boli zrušené, keď bol tento kult nahradený kultom neba. , ale stále žil v starovekom zmysle (v archetype, povedal by Jung) Číňanov.

Zahraniční autori tiež spájajú Ducha Te so Shandim ako s predkom Číňanov. Zaujímavosťou je, že na vrchole hory boli pochovaní cisári – podľa viery starých Číňanov sú práve hory miestom, kde dominujú duchovia. V poslednú noc lunárneho roka neprišiel len Duch Te, ale objavili sa aj duchovia všetkých predkov šľachtických rodín a od chvíle, keď sa duši dostalo uznania hun medzi obyčajnými Číňanmi, potom ich predkami. Ráno sa všetci predkovia, či skôr ich duchovia, vybrali do svojho sveta.

Občiansky Nový rok

Oslavuje sa na konci zimy. Archaickými sviatkami nového roka boli sviatky zha A la, ktorého pôvod sa stráca v neolitických kultúrach na nížine Žltej rieky. Podľa starovekého zdroja zha bolo to obdobie, keď „všetci ľudia vyzerali rozrušene“. zha venovaný poľnohospodárskym božstvám a zahŕňal krvavé obety, magické exorcistické sprievody a hry. Slávnosti la venovaný uctievaniu predkov a domácich božstiev. Aj tento, aj iný sviatok mal orgiastický charakter. V polovici roku 1 tisíc pred Kr. spojili sa do jedného sviatku la. Dátum dovolenky la Počítal sa od zimného slnovratu v šesťdesiatdňovom cykle a v lunárnom kalendári nemal pevnú pozíciu. Zvyčajne la oslavuje krátko pred lunárnym novým rokom. Lunárny novoročný sviatok nezískal medzi ľuďmi okamžite uznanie. Pôvodne to bol palácový obrad. No na prelome nášho letopočtu vstúpila do myslí starých Číňanov ako veľký sviatok a počas nasledujúcich troch storočí sviatok úplne pohltila. lu. Občiansky Nový rok (koniec zimy - začiatok jari) sa v Číne oslavoval na prvý nový mesiac po vstupe slnka do súhvezdia „Vodnár“ (v západnej tradícii), ktoré v preklade do gregoriánskeho kalendára nastáva najskôr v januári. 21 a najneskôr do 19. februára. Predohrou novoročných osláv boli obrady 8. dňa posledného mesiaca, ktoré sa vrátili k obradu. la. Späť v VI storočí. AD v tento deň sa organizovali rituálne sprievody spojené s duchmi a obetovali sa predkom a božstvu krbu. V dávnych dobách novoročné slávnosti pokračovali počas celého prvého mesiaca v roku a dokonca aj v 6. storočí. v poslednú noc v mesiaci starí Číňania vykonali očistný obrad, pričom nádvorie zapálili fakľami, aby vyhnali zlých duchov. Na prelome nášho storočia trvala dovolenka asi mesiac a pol alebo aj viac. Nový rok bol spoločný pre všetky vrstvy čínskej spoločnosti. Týždeň pred Novým rokom, 23. dňa 12. mesiaca, bol vykonaný obrad vyzvednutia božstva krbu Zaoshen (známejšieho medzi ľuďmi pod menami Zaowang alebo Zaojun) do neba so správou o všetkých záležitosti, ktoré sa odohrali v jeho dome.

jarné prázdniny

jarné prázdninyČíňania boli spájaní s mágiou plodnosti a nechýbalo ani stretnutie živých s mŕtvymi predkami. Už v ére Zhou zaujímal ústredné miesto medzi sviatkami jarného kalendára festival „Cold Food“ (Hanshi) a „Pure Light“ (Qingming). Vyzeralo to ako sviatok, ktorý poznali staré národy Požiarne upgrady. V ére Zhou bol čas nástupu jari poznačený zapálením nového ohňa pomocou zrkadla, starý oheň sa najskôr uhasil a nejaký čas všetci jedli studené jedlá. Zapálenie nového ohňa bolo jediným väčším sviatkom v roku, ktorého dátum vypočítalo slnko: slávil sa 105 dní po zimnom slnovrate (5. apríla podľa európskeho kalendára). Postupom času sa tento deň nazýval Qingming. Sviatok studených jedál bol pôvodne oslavou lásky, časom výberu nevesty a ženícha. V tento sviatok sa chlapci a dievčatá hojdali na hojdačke zavesenej na stromoch. V našej dobe už zmizli zo života Číňanov. Teraz sa sviatok studeného jedla a čistého svetla zredukoval výlučne na spomienku na predkov. Qingming je teraz niekedy označovaný ako Grave Sweeping Festival.

Počas prázdnin sa objavili aj „mimozemskí duchovia“. V tento deň len raz do roka prichádzali k studničkám (opíjať sa) duše žien, ktoré zomreli pri pôrode. Nepokojným dušiam a dušiam „opustených hrobov“ sa prinášali dary. V dávnych dobách verili v spojenie duší mŕtvych a vŕby. Vŕbové výhonky boli pripevnené k bránam domu a predkovia boli uctievaní v smere, ktorým smerovali konáre.

letný slnovrat (solstice)

Festival letného slnovratu(slnovrat) pripadá na piaty deň piateho mesiaca lunárneho kalendára. Štart jang po dosiahnutí limitu sa podvolí rozvoju sily jin, temný, smrteľný začiatok. Tento sviatok sa nazýval aj sviatkom „pravého stredu“, alebo iným sviatkom Duan, t.j. vrcholný sviatok jan. V tento deň je voľné stretnutie pozemského a nadpozemského, chtonického. Preto sa piaty mesiac považuje za nešťastný. V starej knihe „Li ji“ (3. storočie pred Kristom) sa píše, že je potrebné sa postiť 5 mesiacov, nič nerobiť, nikoho netrestať, nevychádzať z domu, neliezť kopcoch. Verilo sa, že dieťa narodené v 5. deň 5. mesiaca zničí svojich rodičov, manželstvá uzavreté v 5. a 6. mesiaci budú nešťastné. V deň letných prázdnin sa víno a mäso vystavovali liehovinám. Vystavené boli aj dary dušiam zosnulých. Amulety sa používali ako amulety proti silám z iného sveta. Napríklad zvyk nosiť hodvábne nite piatich farieb na poludnie 5. dňa 5. mesiaca na ruke alebo na hrudi. Duchov odplašili konáre broskýň, vŕby, listy paliny, vyvesili sa aj listy figovníka a cesnaku. Nosili ich na sebe a vešali na brány domu. K bráne bol zvnútra pripevnený aj zvitok červeného papiera s kúzlom. Verilo sa, že bylinky v dňoch letného slnovratu získavajú zázračné vlastnosti. Voda tiež nadobudla zázračné liečivé vlastnosti. Voda po umytí bola vyliata na ulicu – tomu sa hovorilo „posielať nešťastia preč“. Tak sa uzdravenie pripisovalo duchom.

V literatúre II storočia. BC. na festivale "True Mean" sa spomínajú "dračie lode". Verilo sa, že drak je nositeľom duší mŕtvych z podsvetia. Obrad „dračieho člna“, ako aj obrad „zapálenia ohňa“, sa v staroveku považoval za obrad stretnutia s dušami mŕtvych. "Búšenie bubnov a fakle boli široko používané ako prostriedok na prilákanie duší." Zdá sa však, že starí Číňania priťahovali aj chtonických duchov, aby im prinášali obete, prijímali od nich zázračné uzdravenia atď., pričom sa zároveň chránili pred poškodením z ich strany a potom ich vo všeobecnosti posielali preč. toto - exorcizmus starodávny.

Festival začiatku jesene

7. mesiac lunárneho kalendára. Festival prvej úrody a ženských remesiel. Tiež sviatok vďakyvzdania duší zosnulých za úrodu. Uctievanie duší zosnulých sa začalo od prvých dní 7. mesiaca. Počas celého 7. mesiaca boli dvere podsvetia otvorené a jeho obyvatelia mohli vyraziť do sveta. Tento „sviatok mŕtvych“ (Zhunyuan) prišiel neskôr. Prvá zmienka o ňom sa týka VI storočia. AD

jesenná rovnodennosť

Sviatok polovice jesene. Pripadá na stredný jesenný mesiac alebo 8. mesiac podľa lunárneho kalendára. Hlavná ceremónia sa konala presne v splne, t.j. večer 15. dňa. Mesiac bol uctievaný a prinášali mu obete. Obete boli najrozmanitejšie, no najmä bravčové mäso. Staroveké pramene spomínajú orgiastické hry a tance šamanských dievčat pod mesiacom. „Obrad prechodu“, zasvätenie dospievajúcich, bolo načasované tak, aby sa zhodovalo so sviatkom, pretože stav tranzu, posadnutia duchom, potrebného pri zasväteniach, je spojený so svetlom mesiaca. Duchom a dušiam mŕtvych predkov sa prinášali obete. Verilo sa, že v 8. mesiaci sa „otvárajú hroby“. Verili v spojenie mesiaca s manželstvom. V noci lunárneho sviatku prosili o šťastné manželstvo. Sviatok ako celok charakterizuje extatická komunikácia s božstvami (duchmi). Bol tam zvyk „vystupovať do výšin“. A samozrejme sa oslavovala úroda. V starovekých mýtoch bola dáma Mesiac reinkarnovaná ako ropucha trojprstá. V spojení s mesiacom a zajacom. Zajačej čapici sa pripisovali magické vlastnosti.

Festival Double Deviaty

Posledné jesenné prázdniny na 9. deň 9. mesiaca (pred začiatkom zimy). Tak ako všetky sviatky, aj jesenno-zimné obdobie je charakteristické „vzostupom do výšin“. Horolezci popíjali omamné nápoje.

Kalendárne sviatky sú pre Číňanov čas na komunikáciu s duchmi. Ponuky duchom predkov udržiavajú harmóniu vzťahov medzi živými a mŕtvymi a poskytujú rodine požehnanie od predkov.

Obrad investitúry a prísahy

Investitúra (lat. investire „oblečenie“) je právny akt a obrad odovzdania sváru, dôstojnosti atď. vazalovi v západnej Európe počas éry feudalizmu. V starovekej Číne hral podobný rituál dôležitú úlohu v živote štátu, najmä v cisárskej Číne Zhou. Všetci, ktorí mali právo vlastniť dedičstvo, prešli posvätným obradom. Schvaľovanie dedičstva prebehlo v kráľovskom chráme, t.j. Vanov chrám alebo jeho predkovia. Počas rituálu boli uvedené zásluhy zosnulého majiteľa a všetky jeho ocenenia, veci, pozemky, ľudia, ktorých sa nástupca zmocnil. Tento obrad bol zaznamenaný na rituálnych bronzových nádobách s nápismi informujúcimi o právach a majetku majiteľa rituálnej nádoby. Sociálnym dôvodom staročínskej investitúry bola spoľahlivá záruka lojality vazala k vládcovi. Preto bol rituál investitúry úplne ponorený do temných hlbín pohanského náboženstva s jeho formulami, obetami a prísahou vládcovi, kvôli ktorému sa to všetko dialo.

Všetky politické akty, ako napríklad uzatváranie aliancií, boli nevyhnutne sprevádzané aj rituálnymi obradmi, obetami a prísahami. Prísaha obsiahnutá v obetnej obeti bohom bola stredobodom politického postupu, pretože slúžila ako jej posvätná záruka. Sila záruky prísahy spočívala predovšetkým v magickej sile pohanského kúzla, ktorého magická povaha je jasne viditeľná v rituále potierania pier a iných rituálnych predmetov krvou obetného zvieraťa. Tajomná sila krvi, „obľúbeného jedla“ pohanských bohov, spočívala v tom, že sa na nej nevyhnutne objavili čínski „bohovia“, ako napríklad indickí, na obetnom nápoji zo somy. Prísaha bola obradom exorcizmu. Ak to porovnáme s pohanskou prísahou Rusov, tak neodmysliteľný dotyk dlane Matky – vlhkej zeme mal aj charakter nákazlivého posolstva s tajomným duchom zeme. Preto je pohanská prísaha silná, že ako kúzlo obráti smrť na stranu páchateľa. Potom prisahajú, aby ubezpečili druhú stranu, ktorá je im najdrahšia. Napríklad zo Svätého písma sa dozvedáme, že Židia v závislosti od situácie a úrovne začarovaných strán prisahali buď na život kráľa, alebo na chrám, alebo na oltár, na život vojaka. osobou, alebo dobytkom, alebo vlastnou hlavou. Proti kúzlu pohanskej prísahy Kristus hovorí: „Neprisahajte ani na nebo... ani na zem, ani na Jeruzalem..., neprisahajte na svoju hlavu...“ (Matúš 5:34-36). Preložené do reality starovekej Číny, Číňania sa vykúzlili prostredníctvom toho, koho uctievali v kulte neba a kulte Zeme, odsudzujúc svoje hlavy nevyhnutnosťou, ktorá je súčasťou mágie, na smrť, ak porušia kúzlo prísahy. . Toto je vlastne náboženský pohľad starých Číňanov s ich prísahami, na rozdiel od kultúrneho prístupu. V náboženstve veria, že kúzla sa splnia, ako znamenia tých, ktorí v ne veria - to je z náboženského hľadiska záujem o určitú duchovnú entitu, ktorá chce zmeniť a udržať ľudí v pohanstve. V porovnaní so starodávnym zvykom, dokonca aj tým istým Číňanom, je prísaha vo Svätom písme povolená len ako sľub Všemohúcemu, že ju splní (u Židov), ale keďže sľuby splniť ťažko dosiahnuteľný obchod, Kristus ruší súkromná prísaha s cieľom vyhnúť sa hriechu, bez toho, aby sa dotkla „prísahy“ verejnosti, chrániť vlasť zachránenú Bohom, ale má význam len pre veriacu armádu a ostatných veriacich ľudí. V moderných pohanských kultoch má prísaha aj charakter magického zaklínadla, ktoré možno pre seba z náboženského hľadiska veriaceho bezpečne porušiť len tým, že sa dostane pod posvätnú ochranu všemohúceho Boha.

Číňania, ktorí sa vyhýbali monoteizmu, si pravdepodobne zachovali v pohanskom archetype lojalitu k prísahe, vernosť slovu. Ak sa, samozrejme, nestali ako v židovskej histórii. V posvätných časoch medzi Židmi bola každá prísaha považovaná za posvätnú, pretože Pán bol povolaný ako svedok. Ale v neskorších dobách už židovskí rabíni učili, že ak sa Božie meno nevyslovuje v žiadnej prísahe, tak to nie je vôbec povinné. V dôsledku toho sa rozšírila klamstvo a zrada.

Náboženské dôvody pre polygamiu

Od neolitu a dokonca aj v spoločnostiach s kultom prevažne mužských predkov sa rodinné vzťahy, ako všetky ostatné, posudzovali z hľadiska vtedajších náboženských noriem. S rozpadom kmeňových väzieb zasiahli patriarchálne tendencie kultu predkov. Upevňovacia úloha kultu predkov určovala polygamný charakter rodiny, keďže starostlivosť o mužské potomstvo, prostredníctvom ktorej sa dal kult predkov neustále udržiavať, si vyžadovala synov a v sociálne zabezpečenom množstve. Hlava rodiny by preto v súlade so svojím postavením v spoločnosti a stavom mohla mať hárem: hlavnú manželku, niekoľko jej podriadených manželiek a konkubíny. Napríklad v Zhou Číne musel mať cisár hlavnú manželku cisárovnej, tri „neplnoleté“, deväť „trojnásobných“ a dvadsaťsedem „štvornásobných“ manželiek a osemdesiatjeden konkubín. V islamskej tradícii počet manželiek určuje prorok Mohamed.

Starosť o kult predkov a moc klanu, a nielen zmyselná - telesná rozmanitosť diktovala mnohoženstvo rodiny. Jasne vysvetľujúce, polygamia (hárem) s „ochrannými prostriedkami“ je obrazom úplného nepochopenia sociálno-náboženského významu polygamnej rodiny. Je zrejmé, že tento význam, tento cieľ odôvodňoval v historickom kontexte nevyhnutné náklady polygamnej rodiny. A sú veľké: závisť, žiarlivosť, nenávisť medzi manželkami a konkubínami v ich túžbe získať priazeň hlavy rodiny. To všetko komplikuje náboženské cítenie v rodine, znemožňuje spoločnú rodinnú modlitbu a už len to odsudzuje ženy z polygamnej rodiny k vonkajšej, formálnej nábožnosti. V jednej z piesní „Shijing“ sú slová: „Povráva sa o našom háreme - nemohol som to povedať. Keby som to len mohol povedať, koľko hanby a zla by to bolo."

Prax sororate trochu zmiernila nedostatky polygamnej rodiny. Sororat spočíval v tom, že spolu s oficiálne zasnúbenou nevestou vstúpili do manželovho domu jej mladšie sestry a ďalší mladší príbuzní ako manželky a konkubíny – neboli to predsa cudzie osoby.

Sororate je charakteristickým znakom starovekej tradície, znakom premyslenej polygamnej rodinnej štruktúry. Ale, samozrejme, nemohol ju zbaviť nepriateľstva, ktoré je vlastné jej samotnej povahe. Sororat mohol len zmierniť vzťahy v polygamnej rodine kvôli spriazneným citom. Príbuzenské city však nedokážu prekonať ani milostné city k hlave rodiny, ani túžbu po blízkosti k nemu kvôli túžbe zabezpečiť vôľu hlavy jej synovi, a nie inému, pokiaľ ide o dedičstvo. Toto je obzvlášť dôležité v podmienkach, kde neexistovala povinná majorita, keď bol za dediča vymenovaný najstarší syn. Hlava rodiny mohla za dediča vymenovať ktoréhokoľvek zo svojich mnohých synov.

Regulácia počtu manželiek a konkubín nie je v žiadnom prípade spôsobená len materiálnymi možnosťami, ako sa bežne domnieva. Ale keďže regulácia, ako je zrejmé z historických materiálov, je „viazaná“ na hierarchiu spoločenských pozícií, je jasné, že pre stabilný poriadok a mier v spoločnosti by nižšie klany nemali byť početnejšie, s väčším počtom mužských synov, ako klany vyššie v organizácii štátu. Opustenie polygamie v militarizovanej spoločnosti sa rovná opusteniu kultu predkov v tom zmysle, že predkovia dostanú menej slávnostných vyznamenaní, ak sa zníži spoločenská hodnosť klanu, alebo zostanú úplne bez nich, ak bude klan zničený.

Polygamia v systéme rodinných klanov kládla vysoké nároky na ženské členky polygamie. Voľné správanie manželky alebo konkubíny je plné objavenia sa synov od predstaviteľov iných klanov, čo porušilo jasné rozdelenie podľa hodnosti, postavenia v systéme vlády a slúžilo ako dôvod na zmätok. Realizované alebo nerealizované v momente emocionality, ale porušenie prísnych morálnych predpisov ženami, členkami polygamnej rodiny, objektívne vedie k erózii klanu, ktorého sila spočiatku slúžila blahu rodinného kultu predkov, vedie k potláčaniu náboženských koreňov rodiny. Notoricky známy pocit vlastníctva hrá v podmienkach klanovej spoločnosti, ktorá pôvodne vzišla z kultu predkov a existuje vďaka nej, len sprievodnú úlohu. Preto správna interpretácia starovekých svedectiev o skutočnostiach promiskuity žien v staroveku (napríklad epizóda v Zuozhuan, zaznamenaná v roku 599 pred Kristom) je chápať ich ako výnimky z pravidla spojeného so zvyškami v mysli obrazu kmeňová prepatriarchálna spoločnosť.

Klanová štruktúra spoločnosti má „záujem“ o polygamný typ rodiny práve z dôvodu sebazáchovy. Všemožné sociálno-morálne argumenty v prospech polygamnej rodiny ju ani tak priamo neospravedlňujú, ako skôr zahmlievajú, zakrývajú jej spoločensko-politický význam, spojený s náboženským založením v kulte predkov. Ale aj po „vyschnutí“ náboženského koreňa zostáva sociálno-politická motivácia polygamie v modernej klanovej spoločnosti.

Mágia

Zatiaľ čo medzi aristokraciou Yin-Chou dominovali rituály oficiálneho kultu, racionálnej formy, mágia kultov spojených s naliehavými potrebami a úlohami obyvateľstva bola medzi obyčajnými ľuďmi vysoko rozvinutá. Keďže v starovekej Číne neexistovali žiadni veľkí bohovia, rovnako ako ich služobníci, potom sa so všetkými úlohami obrátili na svet duchov a sprostredkovateľov medzi duchmi a ľuďmi-šamanmi. V závislosti od cieľov existovala technika rôznych magických rituálov. Napríklad na reinkarnáciu ducha do tela šamana sa použil rituál obliekania sa do koží príslušného zvieraťa. Takže počas jesenných prázdnin boli usporiadané rituálne tance, počas ktorých sa šamani obliekali do koží tigrov a mačiek.

Magickú úlohu v kulte plodnosti zeme zohrali čínske šamanky. Jednou z týchto úloh bol obrad „odhalenia šamanov“ s cieľom odstrániť sucho. Legenda hovorí o tom, ako staroveký čas súčasne vyšlo desať sĺnk, ktoré vysušili všetko živé, a potom bol šaman Nui-chou v tmavých šatách vystavený páliacemu slnku a zomrel. Nemohla nezomrieť – práve na tento účel bola vystavená na taký čas, aby zomrela. Preto tie tmavé šaty a aj oni boli vyvedení do poľa nahí. Bol to rituál zhi- stelesnenie démona sucha han-bo ktorý mal ženskú povahu. Preto tento rituál vykonávali ženské šamanky.

Šamani sa dokázali vštepiť do seba, stelesniť v sebe duchov. Takže v tele šamanky bol vystavený démon sucha pod smrtiacimi a bolestivými lúčmi slnka. Tento exorcizmus pripomína africký fetiš, do ktorého sa zatĺkajú klince, kým si nerobí, čo chce. V tomto prípade je „fetiš“ nažive a trpel, kým sucho neustúpilo. Ak sa tak nestalo, bez ohľadu na to, ako dlho stál živý šaman na poli pod slnkom, zostávala posledná možnosť – spáliť vteleného démona, čo sa im aj podarilo. Obetaví šamani išli k sebaupáleniu. Ak sa výsledok stále nedosiahol, sucho neustúpilo, potom to znamenalo, že šaman nemal moc stelesniť démona sucha. han-bo. Interpretácia rituálu „odhalenie šamana“ ako obety démonovi vedie k tomu, že démon je sadista a páči sa mu pomalá bolestivá smrť obete pod lúčmi slnka. Yin tradícia vystavovania šamanov bola povýšená v ére Zhou na centrálne regulovaný rituál v prípade všeobecného sucha. Boli tam zvláštni úradníci jiboshi ktorí vykonali obrad nastavenia šamanov v prípade sucha. Rituálne sebaupálenie šamanských žien sa praktizovalo aj neskôr, v ére Han. Od éry Han sa muži pokúšali prevziať ženskú funkciu sebaupálenia, aby vyhnali démona sucha. Už koncom 1. storočia po Kr. takéto pokusy boli zdokumentované. Ale pre muža je to ťažšie, pretože bol potrebný ďalší rituál transvestizmu.

V Yin Číne, podľa tradície vedúcej k matriarchátu, hrali ženské šamanky vedúcu úlohu v oblasti mágie. Iba so Zhou sa termín nan wu("šaman muž"). V Zhou už existovalo rozdelenie: ženské šamanky vykonávali rituál zhi, mužskí šamani vyháňajú duchov choroby. V prípade smútku boli mužskí šamani pozvaní na obrad vládcu (dodávka) a ženy šamanky na obrad manželky dodávky. Už v najstarších dobách, ako svedčia dochované obrazy, Číňania pripisovali splynutiu mužského a ženské organizmy. Táto erotická mágia siaha až do hlbín totemických čias. Následne sa tento typ mágie začal teoreticky chápať s objavením sa konceptu v neskorom čase Zhou Yin Yang, až napokon zaujala popredné miesto v dogmách a kultových rituáloch taoisticko-budhistických siekt vo forme tantrizmu.

mantica

Ako už bolo spomenuté, mantik Yin hral vedúcu úlohu v štátnych a verejných záležitostiach. Neskôr sa v Zhou začala úloha plášťa oslabovať na štátno-spoločenskej úrovni v zložitej štruktúre etno-heterogénnej veľkej ríše. Ale v oblasti súkromného života sa plášť spojil s mágiou a naplnil všetky aspekty života takým spôsobom, že predstavoval špecifiká čínskeho spôsobu života, na rozdiel od „vystavovania šamanov“, ktoré sú vlastné mnohým starovekým náboženským kultúram. , napríklad v Mezopotámii.

Už v najstarších dobách bol výklad snov v Číne rozšírený, o čom svedčia piesne „Shijing“. Na konci Zhou veštenie v starovekej Číne praktizovalo mnoho tisíc odborníkov, ktorí vyvinuli širokú škálu aplikácií. V Zhou bola široko rozšírená geomantia (feng shui) - doktrína (a zodpovedajúca prax) o správnom výbere miesta na stavbu, stavby, či už je to dom, chrám alebo hrobka, miesto odpočinku. Na začiatku Zhou už nebolo možné vybrať si miesto na pochovanie obyčajných smrteľníkov, či už vznešených aristokratov, bez veštenia. Obyčajní ľudia museli byť pochovaní na rovinách, vznešení ľudia na kopcoch a cisári na vrcholkoch hôr. Hierarchia pohrebísk zodpovedala hierarchii úrovní existencie duší po smrti. V najstarších dobách sa verilo, že obyčajní ľudia nemajú racionálnu dušu Hun ale mal len dušu Autor:, ktorý odišiel do podzemného kráľovstva tieňov. Zatiaľ čo duša Hun premenil na ducha.

obrad Feng shui určil konkrétne posvätnú horu na pochovávanie. Aj keď bol nad hrobom cisára jednoducho vztýčený umelý kopec, miesto a samotný kopec stále určoval geomancer. Bez pomoci geomancera nevznikla v Číne od éry Zhou ani jedna významná budova. Uskutočnil sa obrad veštenia a geomancer sa rozhodol na základe starých vešteckých kníh, predovšetkým Yijing. Geomantickej regulácii podliehalo doslova všetko: veľkosť konštrukcie, tvar, orientácia, dispozícia, deň začatia výstavby atď. Rozvinutý geomantický kult je prítomný už na začiatku Zhou.

Plášť sa používal pri svadobných záležitostiach. Pred sobášom vykonal ženích mantický obrad („Shijing“). Veštenie pomohlo aj vtedy, keď nebolo známe rodové meno konkubíny. Keďže v Číne boli od staroveku až po súčasnosť prísne zakázané sobáše medzi meninami (v súlade s pravidlom generickej exogamie), o možnosti sobáša v prípade generickej neistoty môže rozhodnúť len veštecký obrad. Obrad veštenia prenikol do všetkých častí svadobného rituálu.

Bolo veľa spôsobov, ako hádať. Ale najsmerodajnejšími, konkrétne čínskymi metódami sú veštenie na pancieroch korytnačiek a neskôr na stonkách rebríka. Veštenie z korytnačích pancier je stručne popísané v časti „Náboženstvo v dynastii Shang“. Veštenie na steblách rebríka sa pretavilo do veštenia na paličkách (paličkách namiesto stonky). V krátkosti si popíšeme postup pri veštení na stonkách rebríka (tyčinkách).

Z trsu 50 stoniek sa odobrala jedna, zvyšné sa mimovoľným pohybom rúk rozdelili na dve časti. Dva prijaté lúče boli vzaté do rúk. Potom sa vybral jeden kmeň zo zväzku v pravej ruke a vložil ho medzi malíček a prstenník ľavej ruky. Z ľavej ruky sa vybrali štyri stonky, až v nej nezostali menej ako štyri stonky. Potom sa rovnaká operácia vykonala so stonkami pravej ruky. V dôsledku toho malo na oboch rukách zostať päť alebo deväť stoniek. Dostali teda prvú „zmenu“. Následne pracovali so zvyšnými 40 alebo 44 stonkami, výsledkom čoho bolo 8 alebo 4 stonky, ktoré určili význam druhej „zmeny“. Tri „zmeny“ tvorili jednu vlastnosť hexagramu. 9 a 8 získané ako výsledok veštenia sa považujú za veľké čísla a 5 a 4 sú malé čísla. Ak sa v dôsledku troch zmien získajú dve veľké a jedno malé číslo (napríklad: 9.8.4; 5.8.8), táto úroveň sa zapíše ako súvislá čiara. Dve malé a jedno veľké číslo udávajú úroveň, ktorá je označená prerušovanou čiarou. Tri malé čísla dávajú ďalšiu úroveň a tri veľké čísla dávajú ďalšiu úroveň. Na zostavenie šesťčlenného celého hexagramu sa podobný postup opakuje šesťkrát. Každý krok postupu má presne definovaný symbolický význam. Len prvé rozdelenie lúča na dve časti mimovoľným pohybom ruky sa považuje za náhodné – v tomto momente sa otvára spojenie s kozmom.

Čarodejníctvo v starovekej Číne

V starovekej Číne boli muži a ženy, ktorí vedeli, ako „volať a čarovať“. gui A shen“ a potom „použite ich“. Vplyv na dobrých duchov a božstvá – „náboženská mágia“, inak biela mágia – je činnosťou duchovenstva. Použitie duchov na ubližovanie ľuďom je „čierna mágia“, „čarodejnícke umenie“. IN Čínske zdroje nenašla sa ani jedna vyslovená pochybnosť, nedôvera v realitu čarodejníctva a účinnosť jeho následkov.

Každý, kto mal vôľu a vedomosti, mohol v Číne praktizovať čarodejníctvo. Ale už v nepamäti bola čierna mágia považovaná za strašný zločin, trestaný smrťou, spolu s tými, ktorí „vytvárajú heretickú hudbu, oficiálne oblečenie iné ako predpísané, zvláštne vynálezy a zvláštne nástroje, ktoré mätú ľudí“. "Previnili sa neprirodzeným správaním, vyslovovali kacírske reči a tým vyvolávali spory, chápali zlo a stali sa odborníkmi v tom, nasledujú zlo a sú ním presiaknutí - všetci podliehajú smrti." „Rovnaký by mal byť trest pre tých, ktorí zasievajú pochybnosti medzi ľudí, zneužívajú ich gui A shen".

Čarodejníctvo s pomocou plazov a hmyzu

Od staroveku čínski čarodejníci a čarodejnice používali na svoje čierne účely gu. „Na piaty deň mesiaca (najhorúcejšie obdobie v roku) zbierajú všetky druhy plazov a hmyzu, nie väčšie ako hady a nie menšie ako vši, a dávajú ich do nádoby, aby sa navzájom požierali; posledný tvor, ktorý zostal nažive, je zachránený a vypustený na ľudí, aby ich zabili. Ak had prežije, volajú ho had - gu; ak voš prežije, volajú to voš - gu; požiera útroby svojich obetí a všetky zahynú.“

Existujú aj "lietajúce jedy" Jeden sa nazýva "vysávač života" a druhý sa nazýva "zlatá húsenica". „Lietajúci jed“ sa dostáva do jedla a nápojov. Keď sa jedlo dostane do žalúdka, duch vo vnútri človeka ožije a nafúkne ho, až praskne a nezomrie. Zlatá húsenica je zlatá húsenica, ktorá sa živí hodvábom. Môže k človeku pritiahnuť bohatstvo svojich obetí a tým ho obohatiť. Ak zozbierate jeho trus za „zlatou húsenicou“, vysušíte ho a pomeliete, potom malé množstvo prášku vložené do jedla alebo nápoja zabije toho, kto ho zje; potom si húsenica bude môcť vziať, čo chce, a bude nosiť to, čo obete predtým vlastnili. Aby sa hmyz podriadil, je ovplyvnený kúzlami a inými čarodejníckymi praktikami.

Gu znamená pôsobenie bytostí z iného sveta alebo duchov, ktorí sa po zmene vlastnej podoby ľahko menia na rôzne tvory a ich obete nie sú schopné uhádnuť ich skutočný vzhľad.

Čarodejníctvo využívajúce ľudskú dušu

Čarodejník získava ľudskú dušu alebo aj jej časť privlastnením si určitých častí ľudského tela, najmä tých orgánov, ktoré sú najbohatšie na duchovné, resp. životná sila. Potom sa vytvorí umelá postava človeka, aby sa do nej mohla nasťahovať duša a čarodejník si ju pomocou magických formuliek, kúziel úplne podrobí. Výsledkom je, že stvorená bytosť poslušne a slepo robí všetko, čo sa jej povie. "Na tento účel sa najčastejšie vyrezávajú vnútornosti u tehotnej ženy - plod a u nevinného, ​​slobodného dievčaťa - panenská blana alebo niečo podobné." „Buď na tieto účely kradnú ľuďom oči a uši, alebo im odrežú ruky a nohy; potom vyrobia sochu človeka z dreva alebo hliny a položia ju na zem a vykonávajú na nej čarodejnícke praktiky, aby ožila. Iní zistia rok, mesiac a hodinu narodenia človeka a lákajú ho do horského lesa, aby ho pripravili o život. čchi a získať obe duše hun A Autor:), aby si zo svojich duchov urobili sluhov.

Kosti mŕtvych sa používali na čarodejníctvo. Čarodejnice zbierajú kosti detí v hroboch a potom volajú ich duše do svojich príbytkov, apelujú na ducha dieťaťa, aby zabil nejakú osobu. Navyše rozdrvia kosti tohto dieťaťa na prášok a práškom posypú túto osobu.

Čarodejníctvo cez duše predmetov

Neživé predmety sú v skutočnosti podľa čínskej viery živé, najmä ak majú ľudskú alebo podobnú podobu. Každý môže s ich pomocou praktizovať čarodejnícke umenie. Všetko, čo sa vyžaduje, je skryť nejaký obraz alebo akúkoľvek vec v dome obete alebo v jeho blízkosti, aby začala pôsobiť duša predmetu, ktorý je v ňom obsiahnutý. Sochy môžu byť čierne sily. Mohli by to byť obrázky obete, ako to bolo napríklad v prípade čínskych cisárov. V čínskej praxi existovala aj drevená figúrka dieťaťa v červenom oblečení, s červenou stuhou okolo krku, ktorú ťahalo oboma rukami, akoby sa chcelo uškrtiť. Našli ju v medenej nádrži s vodou pod lavicou v dome chorého dieťaťa.

Murári a tesári, skrývajúci sa v stene, pod podlahou, na krokve malú figúrku z dreva alebo vápna, zaplavili dom najrôznejšími duchmi.

Čierna mágia využíva úlomky ľudských kostí, pretože ľudské pozostatky sú inšpirované v najvyššej miere.

Aby duše zvierat slúžili čarodejníkom, použili kosť mačky, husi, psa či sliepky.

Do svadobného závoja schovali dve malé, sotva znateľné bábiky, alebo dokonca jednoducho zaplietli niekoľko útržkov látky na podobu obrazu človeka, a od chvíle, keď mladí ľudia vystúpia na manželskú posteľ, vznikajú medzi nimi hádky a nezhody. .

Kus broskyne dali do hrobu predkov inej osoby, aby ju porušili Feng shui a podkopať blahobyt rodu, lebo duša predka, zostanúc v hrobe, stratí pokoj a nebude chrániť potomkov. V Európe sa do hrobu ukladali olovené dosky s nápismi.

Iné spôsoby čarodejníctva

V starovekej Číne existovali „kradači duší“, ktorí kradli duše spiacich zdravých ľudí a ukladali ich do tiel chorých, z ktorých sa zotavovali. K tomu čarodejník zavesil nad oltár niekoľko desiatok shen A gui a oblečený v ženských šatách predvádzal tanec gan a mrmlal zaklínadlá, sprevádzajúc ich údermi gongu a bubna. Keď padla noc, vyrobil si lampu z naolejovaného papiera, vyšiel do poľa a nezreteľným hlasom zavolal dušu. Duša tvrdo spiaceho suseda poslúchla a prišla k nemu.

Zobrať dušu živému človeku bolo možné aj inak. Takže namaľovali alebo natreli čiernou tvárou spiaceho človeka a putujúca duša, ktorá sa vrátila, nespoznala svojho majiteľa.

Čarodejník umiestnil obetné náčinie blízko postele spiaceho človeka, duša vzala obete na pohreb, rozhodla, že osoba zomrela a odišla, čo spôsobilo skutočnú smrť.

Čarodejníctvo v starovekej Číne bolo spoločným majetkom náboženstva nižších aj vyšších vrstiev, ľudu aj šľachty.

Démonológia

Viera v duchov a kult zodpovedajúci tejto viere je najarchaickejšou vrstvou čínskeho náboženstva, rovnako charakteristickou pre obyčajných ľudí a cisársky dvor v najstarších dobách aj v neskorších dobách. Presne toto je ústredná doktrína celej čínskej kozmológie, filozofie, psychológie, teológie a démonológie shen tvoria jang, A gui tvoria jin. Gui v starovekej čínskej mytológii duša (duch) zosnulého. S rozšírením budhizmu sa „gui“ stalo bežným názvom pre démonov a obyvateľov pekla. Rozlišovali sa gui utopenca (shuiqinggui) a obeseného muža (diaojinggui); zjedený tigrom, ktorý kráča s tigrom, kým nezje iného (laohugui); na rieke, lákanie ľudí do člna (zhugangui); ohnivý (hogui); chlpatý (maogui), čakajúci na svoju obeť (najčastejšie deti) na križovatke; hladný, posielajúci choroby jesť jedlo pre chorých (egui); ktorí zomreli od hladu vo väzení (banfangui) atď. Vo väčšine prípadov však gui- to je nepokojná duša človeka, ktorý zomrel násilnou smrťou alebo samovraždou, ktorý nebol pochovaný na rodinnom cintoríne. Verilo sa, že gui sa bál výkriku, meča, ktorým bolo veľa ľudí rozsekaných na smrť (takýto meč bol uložený do postele chorému alebo zavesený s kalendárom na svadobných palačinkách), bál sa pľuvania, moču , trstina (priviazala sa k posteli chorého človeka a k telu nevesty idúcej do domu svojho manžela), strach z broskyne (broskyňovou vetvičkou šamani zahnali chorobu), rôzne amulety. Gui boli zvyčajne zobrazovaní so špičatou hlavou.

Shen v starovekej čínskej mytológii zodpovedá duchom protikladným zlým duchom - gui. Boli obete nebeským duchom: Tian-Shen. Nebeskí duchovia boli spájaní s Wu di („päť nebeských panovníkov“). 1. Pán východu, Tsang-di („zelený suverén“), t.j. duch menom Ling-Wei-yang, za ktorého inkarnáciu sa považuje qing-long („zelený drak“) – symbol východu. 2. Pán juhu – Chi-di („červený suverén“), t.j. duch menom Chi-biao-nu („červený plameň“), ktorého stelesnením je Zhu-qiao („červený vták“) – symbol juhu. 3. Pán centra Huang-di („žltý suverén“), t.j. duch menom Han-shu-nyu ("prehltnutie tyče"), ktorého stelesnenie je považované za jednorožca qilin- symbol stredu. 4. Pán Západu – Bai-di („biely suverén“), t.j. duch menom Zhao-ju („volanie a odpudzovanie“?), ktorého inkarnácia sa považuje za Bai-hu („biely tiger“). 5. Lord of the North Hei-di („čierny suverén“), t.j. duch menom Se-guang-ji („záznam harmónie a svetla“?), za ktorého stelesnenie sa považuje xuan-wu (korytnačka prepletená s hadom). Woo-dee používa sa ako označenie neosobných, abstraktných duchov piatich elementov: dreva, ohňa, zeme, kovu, vody. Na Zemi si týchto päť prvkov zodpovedá wu-shen("päť duchov").

Ak jang A jin tvoria Tao – teda poriadok prírody shen A gui sú sily, prostredníctvom ktorých funguje Tao. Všetky činy, ktoré sú v rozpore s Tao – „neprirodzené, nesprávne“ – sú označené ako se A jin. Jin symbolizuje „nadbytočnosť, prekročenie hraníc“.

Akcie, ktoré sú v rozpore s prirodzeným poriadkom se A jin, duchovia môžu robiť. Ak pochádzajú od ľudí, potom je každý človek povinný s nimi bojovať, vykoreniť ich. Prirodzenou povinnosťou vládcov a úradníkov je zbaviť sa ich aj v reči a myslení.

Ak takéto činy vykonávajú duchovia, mali by byť pred nimi chránené pomocou dobrých duchov a božstiev, kúziel alebo vlastnej sily pomocou šikovných trikov.

gui qi sú „akcie duchov“. Se - "duch", prízračný. Činnosť duchov sa tiež nazýva Sui. Slovom sa označovalo všetko „zlovestné, nepriaznivé“. xiong. Odporuje slovu chi- "šťastie" obdarované dobrými duchmi shen a božstvá, najmä ako odmena za obete, ktoré prinášajú. Škodlivé a zhubné pôsobenie duchov je často vyjadrené hieroglyfom yao. Ale žiadne slovo s podobným významom sa nevyskytuje tak často ako se.

Niekedy sa spomínajú aj „nebeské nešťastia“ (tchien-zai) alebo „nešťastie zoslané (jian) nebom“, t.j. katastrofy zoslané najvyššou prírodnou silou prostredníctvom duchov.

Všadeprítomnosť a množstvo duchov v starovekom čínskom náboženstve je zarážajúce. A to treba mať na pamäti, pretože, ako píšu klasici religionistiky, „súčasnosť Číňanov je prakticky ich minulosťou a ich minulosť je ich prítomnosťou“.

Duchovia hôr a lesov

Kui- Do tejto triedy patria jednonohé príšery s ľudskou tvárou. Spomínaný najmä „Shujing“. Wang-liang. Sú to horskí duchovia (jing), ktorí napodobňujúc ľudský hlas mätú ľudí. Wan-liang sú podľa čínskych expertov totožné s duchmi, ktorých maskovaní zaklínači vyháňajú z hrobov počas pochovávania.

V tvári vyzerajú ako ľudia, ale v tele ako opice a vedia rozprávať. "Hory Xiao sa nachádzajú... všade." Majú jednu nohu, vytočenú do protismeru, celkovo teda majú tri končatiny. Ich samice sa milujú natierať červenou kozmetikou ... “. vrch xiao jeden zhang (desať stôp) vysoký sú obri. Chytajú žaby, kraby, opekajú ich na ohni a jedia. Ak na nich ľudia zaútočia, zoslajú na ľudí horúčku. Pretože xiao nič iné ako gui a mei, sú všadeprítomné. Boja sa len praskania bambusu praskajúceho v ohni. V horách je veľa iných duchov. Veľkí duchovia žijú vo veľkých horách, malí v malých. Hoci boli obdarení polozvieracím vzhľadom, nikdy nestratili ľudské črty, Číňania boli presvedčení, že pochádzajú z ľudí (zosnulých). Ak príde do hôr človek, ktorý sa pred nimi nevie ochrániť, neujde mu ublíženie ani smrť. Určite ochorie, zraní sa, uvidí svetlá a tiene, zacíti zvláštny zápach, alebo spadne strom pri úplnej neprítomnosti vetra, alebo sa ponáhľajú do priepasti, keď stratili myseľ atď. Výlet do hôr je možné urobiť len v nevyhnutných prípadoch, v treťom alebo deviatom mesiaci, pretože v týchto mesiacoch sú hory dostupné v priaznivý deň a hodinu. Predtým by sa mal postiť sedem dní a zdržať sa všetkého nízkeho.

Je zaujímavé, že „hory rodia xiao jang(sovy a kozy?)“.

vodné strašidlá

Podobne ako horskí démoni boli obdarení antropomorfnými črtami. Shui gui, vodní duchovia, sú duchovia utopených ľudí. Môžu byť prepustení, ale iba ak zabezpečia náhradu. Ľudia často nechcú zachrániť topiaceho sa človeka a vo všeobecnosti každého človeka, ktorého život je v ohrození, zo strachu, že duch mŕtveho človeka, ktorý túži nájsť náhradu, bude prenasledovať človeka, ktorého súcit odsúdil na ďalšie pokračovanie. podmorské otroctvo. Vodní duchovia sú zvláštne stvorenia ženúce ľudské životy.

Morskí démoni

Dao nyao podľa- duch ženy, manželky námorníka, ktorá sa sama utopila, ako sa k nej kruto správal. Ahoj hašan, „morský mních“ (hlava ako budhistický mních). Pre exorcizmus ženského démona, ako aj pre exorcizmus iných morských démonov, každý odpad má osobu špeciálne prijatú, aby predviedla tanec exorcizmu démona. Takýmto tanečníkom zachraňujúcim lode Číňania hovoria bu tik kho a za dobrého počasia vykonávajú bežnú prácu námorníka. Tento efektívny tanec si vyžaduje prípravu a prax, pretože ak nie je vykonaný správne, nebude to k ničomu. Námorník, ktorý to zvládne, dostane dodatočný plat.

Démoni zeme. Fen-jang

Boli zastúpené v podobe barana alebo kozy. Konfucius raz povedal: „Životnou silou vody je jaspis, životnou silou Zeme je baran, takže jej pečeň musí byť zo zeme. Zem medzi starcami je jedným zo štyroch prvkov (oheň, voda, vzduch, zem). Starí ľudia spájali barana s hrobom, existujú dôkazy, že v treťom storočí ľudia verili, že barany a kozy zožerú pochovaných. „Fen-yang“ (démon) možno preložiť ako „baran zo záhrobia“. Bytosti Fen-yang sa nelíšia v pohlaví.

„Duchovia, ktorí žijú na zemi, nemajú radi, keď ich niekto ruší a vykopáva. Na kopanie priekop a oranie polí je lepšie vybrať si priaznivé dni“ („Lun heng“, kap. 24). Keď niekto kopal zem, duchovia sa mu nevyhnutne pomstili. Títo duchovia sú tzv di sheng A tu sheng- "duchovia zeme a pôdy." V dávnych dobách sa verilo, že žijú aj v objektoch spojených so zemou, ako sú ľudské obydlia, chátrajúce budovy, zákutia a odľahlé zákutia. Takéto predstavy sa v Číne zachovali dodnes, sú neoddeliteľnou súčasťou ľudového náboženstva. duchov tu sheng volal tai sheng aj „ovocné destiláty“. Ich prekliatie sa môže vzťahovať aj na už narodené deti, pretože rast ako rastliny závisia od životodarnej zeme. Je napísané, že tehotná žena "nemôže byť prítomná na začiatku akýchkoľvek prác súvisiacich s opravou alebo výstavbou budov alebo s rozkopávaním zeme." „Opravy v susedovom dome alebo vo vašom vlastnom, čo spôsobuje škody na zemi čchi dieťa, zničiť jeho telo a dokonca ohroziť jeho život. Ženy, ktoré čakajú dieťa, by sa v žiadnom prípade nemali pozerať na opravy, na to, ako na čokoľvek klopú a bijú, a na to, ako kopú zem; musia sa chrániť pred takýmito okuliarmi.“ Je nebezpečné zatĺcť klinec do steny, pretože môžete zasiahnuť ducha zeme žijúceho v stene a potom sa dieťa narodí zmrzačené alebo slepé na jedno oko. Pred uvoľnením z bremena v dome by sa v žiadnom prípade nemalo pohybovať ťažkými predmetmi, pretože duchovia zeme sa radi usadzujú v takých veciach, ktoré sa kvôli svojej hmotnosti zriedka prestavujú. tai shen posielať kŕče, úzkosť a iné bolestivé prejavy, ktorým malé deti podliehajú.

V čínskej démonológii je len málo tvorov, ako sú škriatkovia, ktorí strážia poklady. Existuje popis takzvaného "nebeského srnca" ("nebeský pižmový jeleň"). Toto sú démoni mŕtvol chiang shi. Menia sa na nich ľudia, ktorí sa nevedia dostať zo zavalených baní. Ak sa desať či dokonca sto rokov živia dychom zeme a kovmi, ich telá sa nerozložia. A hoci sa nezdajú byť mŕtvi, ich hmotná podstata je mŕtva. Ak chiang shi veľa, ľudia v bani nikdy neutečú.

O duchoch zeme je v Zhou Li napísané: „Počas letného slnovratu vzývajú hlavy klanov duchov zeme... aby odvrátili nešťastie a smrť zo strany štátu.“ Ako vidíte, dni kalendárnych pohanských sviatkov nemožno redukovať na význam solárnych kultov, majú aj výrazný chtonický aspekt, príťažlivosť pre duchov, démonov zeme.

Zvieratá démonov

Okrem toho, že ľudia môžu mať podobu zvierat počas života aj po smrti, zvieratá sa môžu premeniť na ľudí a len v telesnom zmysle nedochádza k „znovuzrodeniu duše“. Takéto prízračné zvieratá sa nelíšia od bežných zvierat, snáď až na zjavnú agresivitu a zlomyseľnosť, vďaka ktorej sa zapletú do ríše démonov. Nemajú ľudskú dušu, telesne sa celkom hodia na úlohu totemového zvieraťa - totemu.

Duša mŕtveho zvieraťa môže mať podobu, vzhľad tohto zvieraťa, pričom, samozrejme, môže byť pre lovcov a zvieratá nepolapiteľná.

Duše cicavcov, vtákov, rýb a dokonca aj hmyzu sa presúvajú do ľudí, čím na nich vyvolávajú chorobu alebo šialenstvo. Navyše duše zvierat opúšťajú telo a narúšajú pokoj domov a dedín. Staré zvieratá sa v prvom rade môžu stať démonmi v ľudskej podobe. Podobné názory sa dotkli takmer všetkých zvierat, ktoré zohrávali akúkoľvek úlohu v živote Číňanov. Ideologickým zdrojom takéhoto presvedčenia je koncept jang A jin, podľa ktorej sú telo a duša zvierat a ľudí ušité z rovnakých princípov jang A jin ktoré tvoria celý vesmír.

Tigrí démoni

V Číne sú najkrutejší a zákernejší predstavitelia tigrov považovaní za kanibalov. Číňania to však nevysvetľujú tým, že tiger, ktorý raz ochutnal ľudské mäso, sa nedokáže zastaviť, ale tým, že duch poslednej obete, ktorú zožral, prinútil tigra, aby hľadal ďalšiu obeť. Ľudská duša, ktorá ťahá kanibalského predátora pri hľadaní novej koristi, sa nazýva chang gui, „duch toho, kto leží pod zemou“, t.j. obetí. „Keď tiger zabije človeka, je schopný prinútiť telo vstať a zhodiť zo seba šaty, potom ho zožerie“ („Yu yang za izu“). Chang-gui sa môže oslobodiť iba vtedy, ak za tigra nájde náhradu.

Vlkolaci

Okrem toho, že vlci sú kanibalskí vlkolaci, Číňania veria, že vlk sa môže zmeniť na krásne dievča a oženiť sa s ľuďmi, čo spravidla končí zle.

Boli psi

Je veľmi zriedkavé, aby sa psy správali ako vlkolaci, ale existuje niekoľko takýchto účtov. S rovnakými diabolskými úmyslami ako vlci na seba psi berú ľudskú podobu, aby uspokojili svoju sexuálnu žiadostivosť so slúžkami a manželkami. Aby odlíšili démona od skutočného manžela, zariadili test s pomocou krvi.

Okrem toho všade v Číne existuje viera vo vlkolaka. tian-gou"Nebeský pes", krvilačné ľudožravé monštrum, ktoré požiera pečeň a krv ľudí. V Japonsku je situácia úplne rovnaká. V čínskych kalendároch je Nebeský pes zobrazený ako démon sliedijúci sa na rôzne svetové strany v závislosti od ročného obdobia, dní slnovratu a rovnodennosti.

Werefoxes

Volali sa líšky rôzne choroby. Spojenie s mesiacom zmenilo ľudí na šialených šialencov. V ľudskej podobe sa oženili a tiež sa stýkali s dievčatami, ktoré podľa legendy otehotneli. Podľa starodávnych presvedčení je líška schopná spôsobiť požiar úderom chvosta, je to podpaľač.

Líšky v Číne boli vždy kruto prenasledované, vyfajčené z diery spolu so všetkým potomstvom, aby ich neskôr upálili. Schopnosť líšok premeniť sa na ľudí bola vysvetlená skutočnosťou, že líšky, ktoré prenikajú do starých hrobov a hrobiek, prichádzajú do kontaktu s telami mŕtvych. A tiež tým, že hltali amulety či čarovali.

Domáce zvieratá v démonológii

V čínskej literatúre je pomerne málo príbehov o vlkolakoch. Ale Číňania už dlho verili v existenciu čarodejníc, ktoré používajú vlkolačie mačky na svoje vlastné účely. Verilo sa, že po smrti sa niektorí ľudia dokážu premeniť na mačky a pomstiť sa tým, ktorí ich v živote prenasledovali.

Kôň tiež v príbehoch môže byť duch neopísateľného vzhľadu.

Číňania verili v schopnosť somáriky mať tie najneuveriteľnejšie podoby a strašiť ľudí.

kozí duchovia A baraní duchovia, podľa starých čínskych predstáv patria k démonom obývajúcim zem, a sú tzv feng jang. Príbeh je o kozom duchovi z vysokých hôr opitom vínom.

Ošípané v čínskej démonológii sú obdarené rovnakými črtami ako líšky so psami. Najzákernejší a najprefíkanejší jedinci sa môžu zmeniť na ženy a očariť mužské pohlavie. Jeden z príbehov hovorí o Li Fenovi, ktorý sa raz v deň splnu prechádzal v mesačnom svetle po nádvorí svojho horského sídla a hral na lutnu. Bránu otvorilo dievča neporovnateľnej krásy. Stiahli závesy. Na druhý deň ráno sme sa zobudili s výkrikom kohúta. Skončila v podobe prasaťa, ktoré na Li Feng hľadelo zlým pohľadom.

krava sa tiež v jednom z ich príbehov zmenil na ducha. Sedliak pochoval starú kravu a čakal na jej prirodzenú smrť. Nasledujúcu noc sa objavila pri bráne jeho domu. Číňania verili, že domáce zvieratá sa môžu zmeniť na duchov, pokiaľ sa ich telá nerozložia.

A tak posvätné zvieratá (mačky, kozy, barany, kone, kravy atď.), ktoré symbolizovali bohov v Egypte, u Keltov, Germánov a v iných náboženstvách Európy, v starovekej Číne zdieľali osud démonov duchov.

O viere v duchov a ich kulte v starovekej Číne sa podrobne dočítate v knihe Ya.Ya.M. de Groota „Démonológia starovekej Číny“ a v knihe známeho spisovateľa Gan Bao „Zápisky o hľadaní duchov“ – jedna z najstarších a najznámejších pamiatok čínskej literatúry 3. – 4. storočia n.l., ktorá obsahuje legendy z r. čas začiatku Zhou.

Rituálna symbolika

V starovekom čínskom náboženstve zaujímala rituálna symbolika dôležité miesto, rovnako ako v iných náboženstvách, ale povaha rituálnej symboliky v starovekej Číne sa výrazne líšila od náboženstiev iných národov. V rituálnej ikonografii dominovali nie personalizované božstvá, ale viac-menej abstraktné symboly, čo bolo spôsobené absenciou antropo- a zoomorfných bohov v starovekom čínskom náboženstve, ako tomu bolo napríklad v Egypte, Mezopotámii, Ríme. , Grécko a India. Číňania uctievali prírodné sily samostatne, bez ich inkarnácie do zvieracej alebo ľudskej podoby. Preto abstraktná symbolika hrala ústrednú úlohu v ikonografii starých Číňanov. Podobne ako na neolitickej keramike, geometrické ornamenty na bronzových nádobách (trojuholníky, kosoštvorce, kruhy, špirály, cikcaky, meandre atď.) symbolizovali rôzne prírodné sily – slnko, oblaky, dážď, hromy. V rámci rituálneho ornamentu našli všetky božstvá a duchovia svoje miesto vo viere starých Číňanov.

Nebo a zem, ktoré boli v Číne, aspoň spolu so Zhou, už považované za zosobnenie mužského a ženského princípu ( jang A jin), mala zodpovedajúci odraz v rituálnej symbolike. Symbolom neba boli jadeitové prstene a disky, symbolom Zeme boli tzv zong. Zong bol vyrobený z nefritu a pozostával z dvoch častí – hrubej štvorcovej platne s valcovým otvorom v strede a valcovej palice vloženej do tohto otvoru. Sémantika symbolu sa považuje za jednoznačnú: odráža myšlienku oplodnenia ako kombinácie síl jang A jin, t.j. nakoniec nebo a zem. Existuje rozpor v chápaní oboch častí zongu. Dá sa však poznamenať, že štvorcový tvar taniera celkom určite odráža tradičný symbol zeme v podobe štvorca.

Takže aj najvýznamnejšie zo starých čínskych božstiev - Zem a Obloha - boli zobrazené v rituálnej ikonografii vo forme abstraktných symbolov, vyjadrujúcich iba myšlienku spojenú s kultovým vzťahom medzi Nebom a Zemou.

Archaická kozmológia a začiatok filozofie

Základom starovekej čínskej mytológie a prírodnej filozofie je rozdelenie na temný začiatok jin a opačný začiatok jang. Spočiatku yin zrejme znamenal tienistý (severný) svah hory. Následne v súvislosti s vývojom binárnej klasifikácie sa jin stal symbolom ženského rodu, severu, temnoty, smrti, mesiaca, párnych čísel atď. Yang pôvodne zrejme znamenal svetlý južný svah hory. Potom začal symbolizovať mužský princíp, juh, svetlo, život, nebo, slnko, nepárne čísla atď. Číňania začali považovať oblohu za stelesnenie jangu a zem za stelesnenie jinu najneskôr v ére Zhou. Celý proces sveta považovali Číňania za proces interakcie (nie však konfrontácie!) jin a jang, ktoré k sebe inklinujú. Za vrchol sa považuje úplné splynutie zeme a neba. Dualizmus jin a jang bol široko používaný pri veštení, znameniach a tiež na klasifikáciu duchov.

Koncept Wu Xing

Myšlienka interakcie a vzájomného prenikania piatich hlavných primárnych prvkov, primárnych látok oheň-voda-zem-kov-drevo.

Obidva pojmy (jang-jin a wu-xing) boli pripisované čínskemu mudrcovi Zou-yanovi (nie skôr ako v 4. storočí pred Kristom a nie neskôr ako Chou China).

Koncept Dao

Paralelne s wu-sin A Yin Yang bola vyvinutá koncepcia Dao. Tao ako univerzálny zákon; Najvyššia pravda a spravodlivosť. Navyše, na začiatku bolo Tao prijímané jednoducho ako sociálno-etická kategória a až neskôr ako metafyzické Najvyššie absolútno blízke staroindickému Brahmanu.

Poznámky

Tieto kosti boli objavené v roku 1889. v jednej z čínskych lekární, kde ich predávali ako „dračie zuby“.

Uložené v múzeu Cernucci v Paríži.

Anyang je mesto v provincii Henan, v blízkosti ktorého bola vykopaná staroveká osada, ktorá slúžila ako hlavné mesto kráľovstva Shang.

V priebehu tisícročí, keď sa v Číne objavili demokratické cítenie, začali na „posvätnej“ hore pochovávať obyčajných Číňanov.

Podrobnosti o čarodejníctve v starovekej Číne nájdete v knihe vynikajúceho holandského sinológa J.J.M. De Groota „Demonology of Ancient China“. SPb., 2000.

V stredovekých textoch možno nájsť argumenty o prítomnosti šenu ako „životnej sily“ v každom z nich vnútorné orgányčlovek, najmä v srdci, ktorého Shen má podobu červeného vtáka (zhu-niao).

Ďalšie dve mená pre nekrofágových démonov: ao A wei. Od nepamäti sa ľudia snažili chrániť a chrániť mŕtvych v ich hrobkách.

Na druhej strane výskumníci zaznamenávajú, že falický stĺp slúži ako symbol mužského princípu, Zhu.

štvorcový oltár ona.

Literatúra

1. História starovekého východu. Ed. IN AND. Kuzishchina. Ed. 3. M., 2003.
2. Vasiliev L.S. Dejiny východu: V 2 zväzkoch M., 1993.
3. Vasiliev L.S. Dejiny náboženstiev Východu. M., 2004.
4. Vasiliev L.S. Kulty, náboženstvá, tradície v Číne. M., 2001.
5. D.P. Chantepie de la Saussay. Ilustrované dejiny náboženstiev. V 2 zväzkoch T.1. M., 1995.
6. Alekseev V.M. V starej Číne. M., 1958.
7. Antológia svetovej filozofie: Staroveký východ. Mn., M., 2001.
8. Antológia starovekej čínskej filozofie. T. 1-2. M., 1972-1973.
9. Antológia čínskej poézie. M., 1975. T.1.
10. Bambusové stránky: Antológia starovekej čínskej literatúry. M., 1994.
11. Baranov I.G. Čínsky Nový rok. Harbin, 1927.
12. Bodde D. Mýty starovekej Číny // Mytológie starovekého sveta. M., 1977.
13. Vasiliev L.S. Genéza starovekého čínskeho bronzu a etnicko-kultúrne prepojenia Yin. M., 1964.
14. Vasiliev L.S. Problémy genézy čínskej civilizácie. M., 1983.
15. Wilhelm Richard, Wilhelm Helmut. Pochopenie I-ťingu. M., 2003.
16. Gan Bao. Poznámky o hľadaní duchov. SPb., 2004.
17. Georgievsky S. Mýtické názory a mýty Číňanov. SPb., 1892.
18. Glagolev S.S. Náboženstvá Číny. M., 1901.
19. Choď Mo-jo. Doba bronzová. M., 1959.
20. Choď Mo-jo. éra otrokárskeho systému. M., 1956.
21. De Groot. Démonológia starovekej Číny. SPb., 2000.
22. Staroveká čínska filozofia Han: Antológia. M., 1990.
23. Staroveké kultúry Číny: paleolit, neolit ​​a doba kovov. Novosibirsk, 1985.
24. Staroveké civilizácie: Od Egypta po Čínu [Vybrané články publikované v časopise Journal of Ancient History v rokoch 1937-1997]. M., 1997.
25. Zybina A. Pohľad na význam žien v historickom živote národov. Časť 1 Čína, M., 1870.
26. I Ching. Staroveká čínska kniha zmien. M., 2003.
27. Kalendárne zvyky a rituály národov východnej Ázie: Ročný cyklus. M., 1989.
28. Kalendárne zvyky národov východnej Ázie: Nový rok. M., 1985.
29. Katalóg hôr a morí (Shan hai jing). M., 1977.
30. Čína: história, kultúra a historiografia. M., 1977.
31. Kryukov M.V., Sofronov M.V., Cheboksarov N.N. Starí Číňania v ére centralizovaných impérií. M., 1983.
32. Kuchera S. Staroveká a staroveká história Číny: Staroveká doba kamenná. M., 1996.
33. Kuchera S. Čínska archeológia. M., 1977.
34. Liševič I.S. Modelovanie sveta v čínskej mytológii a doktrína piatich primárnych prvkov – „Teoretické problémy orientálnej literatúry“. M., 1969.
35. Literatúra starovekého východu: Irán, India, Čína. Texty. M., 1984.
36. Literatúra starovekej Číny. M., 1969.
37. Malyavin V.V. Čínska civilizácia. M., 2003.
38. Mýty národov sveta: Encyklopédia. V 2 zväzkoch T.1. M., 1994.
39. Múdrosť čínskeho života. M., 2003.
40. Muller M. Náboženstvá Číny. SPb., 1901.
41. Perelomov L.S. Kniha vládcu oblasti Shang (Shang Jun shu). M., 1968.
42. Popov P.S. čínsky panteón. SPb., 1907.
43. Náboženské tradície sveta: V 2. zväzkoch V.2. M., 1996.
44. Riftin B. Štúdium čínskej mytológie a kniha profesora Yuan-Ke, - „Yuan Ke. Mýty starovekej Číny. M., 1965.
45. Rubin V.A. Ideológia a kultúra starovekej Číny. M., 1970.
46. Smolin G.L. Zdrojová štúdia starovekej histórie Číny. L., 1987.
47. Stratonovič G.G. O raných presvedčeniach starých Číňanov (totemizmus). - Ksina, č.61.M.,1963.
48. Sima Qian. Historické poznámky (Shi chi). T. 1-7. M., 1972-1996.
49. Fanúšik Wen-lan. Dávna históriaČína. M., 1958.
50. Fedorenko N.T. "Shijing" a jeho miesto v čínskej literatúre. M., 1958.
51. Fedorenko N.T. Krajina a legendy Číny. M., 1961.
52. Čítačka o histórii starovekého východu. V 2 zväzkoch, zväzok 2. M., 1980.
53. Shijing. Kniha piesní. Obľúbené. M., 1986.
54. Shpazhnikov G.A. Náboženstvá krajín juhovýchodnej Ázie: Príručka. M., 1980.
55. Etika a rituál v tradičnej Číne. M., 1988.
56. Yuan Ke. Mýty starovekej Číny. M., 1987.
57. Yangshina E.M. Vznik a vývoj starovekej čínskej mytológie. M., 1984.

Surovyagin S.P.

Čína je jedinečná krajina s bohatou históriou a zaujímavou kultúrou. Jednou z hlavných zložiek duchovnej kultúry je náboženské presvedčenie, ktoré je výsledkom národných pôvodných tradícií a zvykov.

Čínske národné náboženstvo sa formovalo už v staroveku, no jeho ozveny spolu so všetkými svetovými náboženstvami možno nájsť aj v tomto štáte.

Náboženstvá starovekej Číny

Najstaršie náboženstvo v Číne je šanizmus.(viera v duše predkov). Vznikol z mýtov, tradícií a legiend, ako aj z národného uctievania pred tými najvzdialenejšími predkami.

Shens sú veľké a malé božstvá, mýtické bytosti, duchovia, epickí hrdinovia a najuznávanejší ľudia zo všetkých. milý.

Staroveké náboženstvo Číny verí, že celý svet je plný duchov, ktorí ovplyvňujú všetky procesy v prírode a spoločnosti.

Po prvé, je to mesiac, hviezdy, planéty, rieky a moria, stromy, kvety a kamene. Podľa šenizmu má absolútne všetko v prírode svoju vlastnú večnú a nesmrteľnú dušu, ktorá nezomiera spolu s fyzickým telom.

Po druhé, sú to duchovia, ktorí patrónujú jednotlivé mestá, osady a regióny a sú zodpovední za ich prosperitu a blahobyt.

Po tretie, duchovia, ktorí sponzorujú remeslá a ekonomické aktivity človeka, ako aj duchovia - patróni krbu, rodiny, pôrodu.

Po štvrté, duchovia obzvlášť uctievaných predkov a vynikajúcich ľudí, ktorí sa tešia všeobecnej úcte a podľa ktorých prikázaní musíte budovať svoj život.

Takmer v každom dome v Číne možno nájsť na čestnom mieste niečo ako domáci oltár, na ktorom sú drevené alebo kovové figúrky - idoly, zosobňujúce duchov domu a rodiny. Na sviatky sa zdobia kvetmi a v ich blízkosti sa zapaľujú vonné tyčinky.

Uctievanie duchov predkov je hlavnou integrálnou súčasťou čínskej národnej kultúry a odráža sa aj v základoch mnohých ľudových náboženstiev v Číne. Miestami uctievania domácich duchov sú hroby, mohyly, domáce hrobky alebo chrámy predkov.

Okrem čínskeho ľudového náboženstva majú všetky čínske národnostné menšiny aj svoje náboženské presvedčenie. Jedným takým náboženstvom je viera Moz. Miešali sa v ňom prvky animizmu, šamanizmu, polyteizmu, ako aj najstaršie mytologické predstavy o svete.

Pred príchodom budhizmu vzniklo v niektorých oblastiach Číny hnutie Bon, ktoré založila mýtická postava Tonpa Shenrab Miwoche. Prívrženci tohto hnutia prijali učenie Budhu s radosťou, pretože dogmy týchto presvedčení sú v mnohom podobné.

Ľudia Qian obývajúci Sichuan vyznávali náboženstvo bieleho kameňa, ktoré spočíva v uctievaní prírodných síl a živlov.

Všetky cisárske dynastie starovekej Číny vyznávali uctievanie neba. Samotného cisára nazývali „Syn nebies“ a Číňania svoju krajinu nazývali „Nebeská ríša“.

Tao - Večná cesta

Ďalšie staroveké náboženstvo v Číne toto je taoizmus. Tao je večná cesta na ktorom sa pohybuje každý žijúci na zemi. Hlavným cieľom tých, ktorí vyznávajú toto náboženstvo, je poznať Tao — niečo neznáme, kozmické, univerzálne. Spojte sa s ním v harmónii a choďte po ceste milosti a cnosti. Filozofia Feng Shui, ktorá si v dnešnej dobe získava čoraz väčšiu obľubu, pochádza práve z taoizmu. Patria sem aj niektoré bojové umenia (treba si uvedomiť, že na východe sú bojové umenia nielen spôsobom prežitia, ale aj celou morálnou a etickou filozofiou života), dychové cvičenia, alchýmia, astrológia a etnoveda. V súčasnosti bolo veľa liekov vytvorených podľa receptov starých alchymistov - astrológov, ktorí vyznávajú náboženstvo Tao.

Konfuciove učenie

Národné náboženstvo požíva v Číne osobitnú úctu a rešpekt. konfucianizmus.

Táto filozofia je úzko spätá s menom čínskeho mudrca Konfucia, ktorý žil v 6. storočí pred Kristom. S jeho menom sa spája množstvo legiend, podobenstiev a povestí. Konfuciove diela boli zamerané na harmonizáciu verejných a spoločenských vzťahov v štáte, etické učenie a morálnu výchovu občanov. Morálnym ideálom, o ktorý by sa mal každý usilovať, je istý vznešený muž, ktorým by sa mal snažiť stať každý konfucián. Je filantropický, tolerantný, súcitný, zhovievavý. Má zmysel pre povinnosť, synovskú zbožnosť, skláňa sa pred štátnou mocou.

„Vznešený manžel myslí na povinnosť a malý človek na zisk“, „Cisár je otcom svojich poddaných a poddaní sú úctivými synmi“, „Zhovievavosť je slovo, na základe ktorého môžete žiť svoj život“ - to sú výroky veľkého čínskeho filozofa, zahrnuté do histórie.

Počas vlády dynastie Han (3. storočie pred Kristom) získal konfucianizmus štatút národného štátneho náboženstva, toto učenie sa považovalo za morálny a morálny systém výchovy občanov. Osobitnú úlohu v tomto učení zohráva aj úcta k starším a úcta k predkom. Medzi nimi je aj mýtická postava Huangdi, Žltý cisár, ktorý je považovaný za praotca všetkých Číňanov.

Netreba si myslieť, že dnes sa konfucianizmus káže iba v Číne. Má obrovský vplyv na celom svete. V takých najväčších krajinách sveta, ako je Veľká Británia, USA, Kanada, Austrália, existujú pobočky Inštitútov pre štúdium Konfuciovho diela.

Prvé svetové náboženstvo

Prvé svetové náboženstvo - budhizmus, vznikla v 6. storočí pred Kristom. v Indii, postupne prenikla do Číny, rozšírila sa po celej krajine a získala obrovský vplyv na formovanie verejného svetonázoru. Najprv sa budhizmus šíril medzi čínskou šľachtou, potom ďalšie vrstvy obyvateľstva začali byť presiaknuté myšlienkami Budhu (Osvieteného).

Niet divu, že budhizmus sa stal prvým svetovým náboženstvom, jeho učenie umožňuje človeku zlepšovať sa, meniť sa k lepšiemu, dosahovať harmóniu s prírodou a Kozmom. Budhizmus hlása askézu, t.j. odmietnutie pozemských dobier a pôžitkov.

Hlavný postulát budhizmu hovorí, že človek je nešťastný, pretože nedokáže uspokojiť svoje túžby, čo znamená, že aby ste boli šťastní, musíte sa naučiť netúžiť. V budhizme sa vyvinul fenomén ako meditácia (upadnutie do nirvány, akási jednota s prírodným svetom a kozmom), joga a dychové cvičenia. Práve v tomto náboženstve bol sformulovaný hlavný zákon ľudskej existencie: Správaj sa k druhým tak, ako chceš, aby sa oni správali k tebe.

Okrem iného to bol Budha, ktorý hlásal zákon univerzálnej spravodlivosti - viacnásobné znovuzrodenie a prerod duše na akékoľvek stvorenie, v závislosti od vašich celoživotných činov a vášho morálneho postoja k svetu.

kresťanstvo a islam

Prvýkrát v čínskej histórii kresťanstvo Nestoriánske presviedčanie sa tam objavilo v 7. storočí. Kresťanstvo sa stopäťdesiat rokov tešilo podpore cisárskej rodiny. Ale v roku 845 cisár Wuzong zakázal taoizmus, budhizmus a kresťanstvo a chcel, aby v Číne prekvitali iba ich vlastné ľudové náboženstvá.

Počas vlády cisárskych dynastií Ming a Yuan sa do Číny dostal islam, najmladšie zo svetových náboženstiev.

Aké je súčasné náboženstvo v Číne?

V súčasnosti Čína hlása politiku tolerancie voči náboženským názorom. Na tejto požehnanej zemi možno nájsť predstaviteľov takmer všetkých svetových vyznaní. Hlavnými náboženstvami Číny sú budhizmus, taoizmus, konfucianizmus, oba smery kresťanstva: pravoslávie a katolicizmus a islam.

Čína sa vyhlasuje za sekulárny štát, tolerantný ku všetkým náboženstvám sveta. Každé zo zastúpených náboženstiev má svoje chrámy, vytvorili si miestne a národné združenia, nie sú kontrolované vládne orgány a zachovávať prísnu hierarchiu.

V období takzvanej kultúrnej revolúcie boli všetky náboženstvá zakázané a Čína hlásala len jedno náboženstvo – ateizmus. Hoci spolu s ateizmom možno považovať kult osobnosti Mao Ce Tunga za uctievanie najvyššieho božstva.

Po roku 1978 boli obnovené všetky dovtedy uctievané chrámy, mešity a katedrály, boli zrušené všetky zákazy náboženského presvedčenia a obnovená ich činnosť.

Budhizmus, taoizmus, protestantizmus, katolicizmus a iné náboženstvá existovali a šírili sa v Číne počas celej histórie jej existencie, čo dáva právo nazývať ju krajinou s mnohými vyznaniami.

Dnes štát chráni slobodu vierovyznania. Každý občan má právo vykonávať náboženské kulty a obrady. Tak je to napísané v ústave Nebeskej ríše. Krajina pripisuje mimoriadny význam náboženstvu, pretože väčšina obyvateľov krajiny patriacich k určitému náboženstvu a národnej hrdosti je na rovnakej úrovni.

Štát nikdy striktne necentralizoval náboženskú sféru. Číňania, chudobní aj bohatí v staroveku, verili v tri hlavné filozofické školy, ktoré v rôznej miere prevládali v rôznych regiónoch krajiny.

V náboženstve starovekej Číny neexistovali kňazi v obvyklom zmysle, božstvá a chrámy, ktoré boli postavené na ich počesť. Kňazské funkcie museli vykonávať úradníci a najvyššími božstvami boli rôzni duchovia, zosobňujúce prírodné sily a mŕtvych predkov Šang-di.

Roľníci mali veľké nádeje, že dostanú vynikajúcu úrodu, preto bol kult duchov zeme veľmi dôležitý. Boli obetované, modlili sa, vykonávali sa špeciálne rituály.

V starovekej Číne sa verilo, že nebo odmeňuje všetkých cnostných ľudí a nehodní, naopak, kvapká. Cisár bol považovaný za „syna nebies“, bol pod jeho zvláštnym patrónom, no vládnuť krajine mohol len zachovávaním cnosti. Ak sa táto vlastnosť stratila, cisár stratil právo vládnuť.

Všetko, čo existuje v náboženstve starovekej Číny, bolo rozdelené na začiatky: jin ako mužský princíp a jang ako ženský. Celý viditeľný vesmír bol výsledkom úzkej a harmonickej interakcie medzi týmito princípmi.

Hlavné typy starovekého čínskeho náboženstva budú diskutované nižšie.

Svetoznámy filozof Konfucius zostavil filozofickú doktrínu a poučenie, ktoré sa nazývalo konfucianizmus. Jeho nasledovníci a študenti rozvíjali toto učenie. Predpokladá sa, že konfucianizmus bol založený na konci 6. storočia, následne sa rozšíril do Japonska a Kórey.

Konfucianizmus nie je len náboženstvo, je to spôsob života a etické poučenie a až potom filozofická škola.

Konfucianizmus bol považovaný za dominantné náboženstvo v Číne počas vlády cisárov v krajine, bol to on, kto stanovil základné princípy čínskej spoločnosti.

Oficiálne doktrína nikdy nebola náboženstvom, ale to jej nezabránilo preniknúť do povedomia celej verejnosti, ovplyvňovať správanie Číňanov a vykonávať všetky funkcie oficiálneho náboženstva.

Učenie venovalo osobitnú pozornosť problémom moci cisára a ich poddaných, bolo predpísané, aké má byť správanie jedného a druhého.

Táto doktrína zahŕňala prvky náboženstva a filozofie. Predpokladá sa, že základy taoizmu vznikli už v 3. storočí pred Kristom, no naplno sa sformoval až v 2. storočí nášho letopočtu, keď vznikla prvá filozofická škola.

Taoizmus, v ktorom možno vysledovať niektoré charakteristické črty budhizmu, nikdy nebol oficiálnym čínskym náboženstvom. Učenie nasledovali vo väčšej miere pustovníci a pustovníci, niekedy ľudové hnutia. Práve tieto učenia podnietili masy k vzbure a vedci mali nové nápady, pretože silu a inšpiráciu čerpali z taoizmu.

Treba si uvedomiť, že samotné Tao ako zákon bytia a kozmu je všade a všade, ale nikto ho nevidí a nepočuje, nemá ani formu, nikto ho nevytvoril. Aby sa človek stal skutočne šťastným, musí pochopiť Tao a zjednotiť sa s ním. V ideálnom prípade by sa mal veriaci taoizmus stať pustovníkom. Toto náboženstvo bolo vždy v opozícii ku konfucianizmu, ktorý hlásal službu cisárovi.

Toto náboženské a filozofické učenie bolo o duchovnom prebudení. Budhizmus vznikol v 6. storočí pred naším letopočtom, založil ho Budha (slávny filozof Siddharth Gautama) v Indii, potom náboženstvo preniklo do starovekej Číny, čo bolo v prvom storočí nášho letopočtu.

Budhizmus je považovaný za jedno z najstarších náboženstiev na svete. Budha hlásal, že človek sám je hlavnou príčinou jeho utrpenia. Hlavným cieľom je tu dosiahnuť stav nirvány, len tak sa človek môže prebudiť a vidieť skutočný svet.

Meditácia má v budhizme osobitné miesto. Sú to prostriedky duchovného a fyzického sebazdokonaľovania.

Náboženstvo v Číne v stredoveku

V ranom stredoveku sa čínska spoločnosť vyznačovala viacerými náboženstvami.

Do konfucianizmu boli zavedené prvky taoizmu a budhizmu, vďaka čomu sa zmenil, stal sa najnovšou politickou a kultúrnou silou v Nebeskej ríši, ktorá bola veľmi mocná.

Treba poznamenať, že konfucianizmus nemohol nahradiť taoizmus a budhizmus, no koncom 15. storočia sa jeho postavenie v Číne stalo dominantným.

Dnes takmer polovica obyvateľov Strednej ríše verí, že sú ateisti, približne 30 % je bez vyznania. To bolo do značnej miery uľahčené štátnou politikou počas formovania ČĽR a počas kultúrnej revolúcie v krajine. Ale v skutočnosti len 15% populácie Nebeskej ríše možno pripísať realistom. Títo ľudia nevyznávajú žiadne náboženstvo, nedodržiavajú náboženské zvyky a neslávia sviatky. Pre väčšinu Číňanov má dnes náboženstvo najdôležitejšie miesto v živote.

Napriek tomu, že čínska kultúra môže byť jedným celkom, v skutočnosti je náboženstvo Nebeskej ríše rôznorodé. Medzi miestnym obyvateľstvom je veľa veriacich, ktorí vyznávajú svetové náboženstvá. Takmer v každom meste Nebeskej ríše sú skupiny rovnako zmýšľajúcich ľudí, ktorí si ctia náboženské a historické náboženstvá.

Treba zdôrazniť, že čínske náboženstvo je úzko späté s filozofiou.

Na príklade čínskeho ľudového náboženstva je možné vidieť, ako sa náboženské presvedčenie stáva súčasťou názorov ľudí, ktorí sa neidentifikujú so žiadnym konkrétnym náboženstvom. K dnešnému dňu sú hlavnými náboženstvami v Číne budhizmus, taoizmus, kresťanstvo a islam.