सेंट जॉन की पत्री का अध्याय 1 पढ़ें। थियोफिलैक्ट बल्गेरियाई द्वारा नए नियम की व्याख्या

पत्र के पहले चार छंद इसकी प्रस्तावना बनाते हैं। प्रेरित मसीह के अवतार की निश्चितता की बात करता है और उस उद्देश्य की घोषणा करता है जिसके साथ उसने यह पत्र लिखा है - पूर्ण आनंद और भाईचारे की संगति के लिए।

1-जॉन. 1:1. प्रेरित ने अपने पत्र की शुरुआत इन शब्दों से की: शुरुआत से जो था उसके बारे में। कई लोगों का मानना ​​है कि जॉन के मन में ब्रह्मांड की शुरुआत थी - जिसके बारे में जनरल में बात की गई है। 1:1 और जॉन में. 1:1. शायद ऐसा है, लेकिन यह देखते हुए कि पत्र मसीह के मूल संदेश से संबंधित है, यह मान लेना अधिक तर्कसंगत है कि इस मामले में प्रेरित सुसमाचार उपदेश की शुरुआत के बारे में बात कर रहा है।

यदि ऐसा है, तो अभिव्यक्ति "आरंभ से" का प्रयोग 2:7,24 और 3:11 में उसी अर्थ में किया गया है। लेखक यह तर्क देता है कि वह जिस सत्य की घोषणा करता है भगवान का बेटामूल रूप से प्रेरितों द्वारा देखा गया था, जो उसके साथ सीधे संवाद में थे। इन गवाहों में खुद को शामिल करते हुए, वह कहते हैं: हमने क्या सुना है, हमने अपनी आँखों से क्या देखा है, हमने क्या जांचा है, और हमारे हाथों ने क्या छुआ है।

ये पहले से ही हैं शुरूवाती टिप्पणियांविधर्मियों पर छोड़ा गया पहला तीर है, जिनके कार्यों से प्रेरित चिंतित था। "एंटीक्रिस्ट्स" ने विश्वासियों के बीच नए विचारों को पेश किया - किसी भी तरह से वे नहीं जो कि सुसमाचार के प्रचार की "शुरुआत से" घोषित किए गए थे। हालाँकि, विधर्मियों की शिक्षा, जिन्होंने मसीह के सांसारिक अवतार की वास्तविकता को नकार दिया था, कई गवाहों द्वारा खंडन किया गया था जिन्होंने न केवल मसीह को सुना, बल्कि उसे देखा और छुआ (लूका 24:39 में "मुझे छूएं और विचार करें")। तो जॉन का संदेश वास्तव में जो हुआ, वास्तविकता में हुआ उस पर आधारित था।

जीवन के वचन के बारे में अभिव्यक्ति को विभिन्न तरीकों से समझा जा सकता है। के साथ लिखा है बड़ा अक्षर, "शब्द" भगवान की उपाधि बन जाता है, और इसी अर्थ में इसका प्रयोग जं. में किया जाता है। 1:1.14. हालाँकि, उन दो श्लोकों में इसकी कोई परिभाषा नहीं है, जो यहाँ है - "जीवन।" 1 जॉन में. 1:1 कहता है "जीवन का वचन"। और ऐसा लगता है कि इस अभिव्यक्ति को "जीवन का समाचार" समझना अधिक सही है; समानांतर मार्ग जहां इसका उपयोग उसी अर्थ में किया जाता है, फिल। 2:16 और अधिनियम. 5:20. दरअसल, 1 जेएन में। 1:2 व्यक्तित्व के गुण "शब्द" से नहीं बल्कि "जीवन" से संबंधित हैं। इस प्रकार, प्रेरित यूहन्ना अपने पत्र में मूल और बाद में पुष्टि किए गए सत्य के बारे में बोलता है - "जीवन का संदेश" क्या है, अर्थात, ईश्वर के पुत्र का संदेश, जो स्वयं जीवन है (5:20)।

1-जॉन. 1:2. प्रेरित जिस जीवन के बारे में उपदेश देते हैं वह एक व्यक्ति है। पृथ्वी पर न केवल जीवन आया, बल्कि अनन्त जीवन भी आया, जो पिता के साथ था और हमारे सामने प्रकट हुआ। निस्संदेह हम ईसा मसीह के अवतार की बात कर रहे हैं।

1-जॉन. 1:3. जॉन ने पाठकों को प्रेरितों के साथ संगति में लाने के लिए इस महत्वपूर्ण वास्तविकता के बारे में लिखा। लेकिन आगे से, 2:12-14 में, उन्होंने इसमें कोई संदेह नहीं छोड़ा कि उनके पाठक वास्तव में विश्वास करने वाले लोग थे, उनके मन में उनके लिए मसीह की ओर मुड़ने की आवश्यकता नहीं थी। हालाँकि, पहले से ही बचाए जाने के बाद, पत्र के पाठकों को प्रेरितों के साथ संगति के आनंद की आवश्यकता थी, जिसमें स्वयं जॉन भी शामिल था (पत्र का एक उद्देश्य उन्हें यह आनंद दिलाना था)। और यह खुशी और भी अधिक थी क्योंकि प्रेरितों ने, बदले में, पिता और उनके पुत्र यीशु मसीह के साथ सहभागिता की थी।

संभवतः झूठे शिक्षकों ने इस बात से इनकार किया कि जिन लोगों को प्रेरित ने लिखा था उन्हें अनन्त जीवन का उपहार मिला था (2:25; 5:13 पर व्याख्या)। यदि वास्तव में ऐसा होता, और जॉन के पाठक इस संबंध में ईश्वर द्वारा उन्हें दी गई गारंटी पर संदेह करने लगते, तो पिता और पुत्र के साथ उनकी संगति ख़तरे में पड़ जाती। उनसे वादा किया गया मोक्ष नहीं, बल्कि ईश्वर के साथ उनकी संगति। अनन्त जीवन का उपहार जो उन्हें परमेश्वर से मिला था (यूहन्ना 4:14; 6:32,37-40) विश्वासियों के रूप में वे कभी नहीं खो सकते थे, लेकिन उनके साथ उनकी संगति इस बात पर निर्भर थी कि वे प्रकाश में चलते थे या नहीं (1 यूहन्ना 1:7)।

पाठकों के लिए ख़तरा यह था कि "मसीह-विरोधी", सायरन की तरह अपने "गीत" गाते हुए, उन्हें अंधेरे में फँसा सकते थे। पत्री से यह स्पष्ट है कि उनके ईश्वरविहीन सिद्धांतों ने कितना प्रलोभन छिपा रखा है। इसलिए, जॉन ने अपने पाठकों को एक बार फिर से विश्वास की बुनियादी सच्चाइयों में मजबूत करना अपना लक्ष्य बनाया, ताकि भगवान के साथ उनकी संगति को नुकसान न हो।

1-जॉन. 1:4. जॉन ने अपनी प्रस्तावना को एक नरम व्यक्तिगत नोट पर समाप्त किया। यदि यह पत्र पाठकों द्वारा स्वीकार कर लिया जाता है और अपने लक्ष्य तक पहुँच जाता है - और हम इसे आपको इसलिए लिख रहे हैं ताकि आपका आनंद परिपूर्ण हो (अन्य अनुवादों में - हमारा आनंद), तो स्वयं जॉन और अन्य प्रेरितों को महान आध्यात्मिक आनंद प्राप्त होगा। प्रभु का प्रिय शिष्य 3 यूहन्ना में इसी बात की बात करता है। 4 मेरे लिये इससे बढ़कर और कोई आनन्द नहीं, कि मैं सुनूं कि मेरे लड़केबाले सत्य पर चल रहे हैं। प्रेरितों ने अन्य विश्वासियों की स्थिति को अपने दिल के इतने करीब ले लिया कि उनका स्वयं का आनंद उन लोगों की आध्यात्मिक भलाई की डिग्री पर निर्भर था जिनकी उन्होंने सेवा की थी। यदि पत्र के पाठक ईश्वर और उसके प्रेरितों के साथ सच्चा संवाद बनाए रखते हैं, तो स्वयं जॉन से अधिक खुश कोई नहीं होगा।

द्वितीय. परिचय: मूल सिद्धांत (1:5 - 2:11)

चूँकि यूहन्ना के पत्र का उद्देश्य संगति स्थापित करना था, इसलिए प्रेरित ने इस विषय पर चर्चा करके अपना पत्र शुरू किया। श्लोक 1:5 - 2:11 में, उन्होंने कई मूलभूत सिद्धांत तैयार किए, जिन पर ईश्वर के साथ सच्ची संगति निर्मित होती है। ये सिद्धांत सभी विश्वासियों के दैनिक जीवन में बहुत व्यावहारिक महत्व रखते हैं। उनके आधार पर, ईसाई यह जाँच सकते हैं कि क्या उनका वास्तव में ईश्वर के साथ व्यक्तिगत जुड़ाव है। और क्या उन्होंने उस परमेश्वर को जान लिया है जिसके साथ उनका मेल है?

A. संचार के बुनियादी सिद्धांत (1:5 - 2:2)

1-जॉन. 1:5. प्रस्तावना में, प्रेरित ने घोषणा की कि वह उस बारे में लिख रहा है जो उसने सुना, देखा और छुआ है। और यहाँ उसने जो कुछ सुना उससे आरम्भ करता है: और यही वह सुसमाचार है जो हम ने उस से सुना है, और तुम्हें सुनाते हैं। "उसकी ओर से," जॉन का अर्थ निश्चित रूप से "यीशु मसीह की ओर से" है, जिसके अवतार का उन्होंने अभी उल्लेख किया है (श्लोक 1-2)। और फिर प्रेरित ने इस सुसमाचार की सामग्री को प्रकट किया: ईश्वर प्रकाश है, और उसमें कोई अंधकार नहीं है।

ऐसा वाक्यांश - शब्द दर शब्द - हमें मसीह के लिखित शब्दों में नहीं मिलेगा। लेकिन आख़िरकार, पत्र का लेखक एक प्रेरित है जिसने व्यक्तिगत रूप से सुसमाचार में दर्ज की तुलना में उद्धारकर्ता से कहीं अधिक सुना है (यूहन्ना 21:25)। और इसमें कोई संदेह नहीं है कि उन्होंने जो लिखा उसका वही मतलब था। उन्होंने जो सत्य प्रतिपादित किया वह स्वयं भगवान से सुना।

अक्सर ईश्वर को प्रकाश के रूप में बोलते हुए (यूहन्ना 1:4-5,7-9; 3:19-21; 8:12; 9:5; 12:35-36,46; प्रका. 21:23), प्रेरित का अर्थ है कि ईश्वर अपनी पवित्रता को प्रकट कर रहा है। पाप के विषय और संगति के विषय पर चर्चा करते समय छंद 6-10 में दिव्य प्रकृति के दो पहलू देखे जाते हैं: एक प्रकाश के रूप में, भगवान न केवल मानव पाप को उजागर करते हैं, बल्कि इसकी निंदा भी करते हैं। यदि कोई अन्धकार में चलता है, तो वह उस सत्य से छिप रहा है जो प्रकाश प्रकट करता है (यूहन्ना 3:19-20 से तुलना करें)। रहस्योद्घाटन के क्षेत्र से संबंधित शब्द, "सत्य" और "उसका वचन" पद 1:6,8,10 में मुख्य शब्द हैं।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह ठीक वही सुसमाचार है जो प्रेरित ने स्वयं सुना था जिसे वह अपने पाठकों को बताता है: "और हम आपको घोषित करते हैं।" कुछ धर्मशास्त्रियों का मानना ​​है कि छंद 6, 8, और 10 में प्रेरित द्वारा खंडित किए गए झूठे बयान झूठे शिक्षकों, यानी, "मसीह-विरोधियों" के मुंह से आए थे, जिनके बारे में जॉन पत्र के आगे के पाठ्यक्रम में लिखते हैं, जो यहां उनके मन में था। परंतु इस दृष्टिकोण को सिद्ध करना संभव नहीं है।

लेखक "हम" शब्द का जोरदार ढंग से उपयोग करता है, जैसे कि न केवल अपने पाठकों, बल्कि स्वयं का भी जिक्र कर रहा हो। यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो उल्लिखित गलत बयान उन विश्वासियों से आ सकते हैं जिनका आध्यात्मिक वास्तविकता और ईश्वर के साथ संपर्क कमजोर हो गया है। छंद 6-10 में विधर्मी शिक्षकों द्वारा लगाए गए झूठे सिद्धांतों के निशान खोजने के प्रयासों को पाठ की व्याख्या में समर्थन नहीं मिलता है।

1-जॉन. 1:6. चूँकि ईश्वर प्रकाश है, जो आस्तिक "अंधकार में चलता है" वह उसके साथ संगति की उम्मीद नहीं कर सकता। प्रेरित चेतावनी देते हैं: यदि हम कहते हैं कि हमारी उसके साथ संगति है, और अंधकार में चलते हैं, तो हम झूठ बोलते हैं और सत्य पर नहीं चलते। हर चतुर पादरी की तरह, जॉन ने भी माना कि कभी-कभी विश्वासी, जब किसी न किसी प्रकार की अवज्ञा के दोषी होते हैं, केवल आध्यात्मिक रूप से अपनी उचित ऊंचाई पर होने का दिखावा करते हैं।

इसलिए प्रेरित पॉल को कोरिंथियन चर्च में अनाचार के मामले से निपटना पड़ा (1 कुरिं. 5:1-5); वह कई अन्य पापों को भी सूचीबद्ध करता है जिनके लिए उन्हें करने वालों को चर्च द्वारा दंडित किया जाना चाहिए था (1 कुरिं. 5:9-13)। उन विश्वासियों द्वारा ईश्वर के साथ उनके कथित जुड़ाव के बारे में नकली दावे, जिनका वास्तव में ऐसा जुड़ाव नहीं था, एक दुखद वास्तविकता है जिसे चर्च के इतिहास में खोजा जा सकता है। वह आस्तिक जो कहता है कि उसकी ईश्वर (जो प्रकाश है) के साथ संगति है, लेकिन उसकी अवज्ञा करता है ("अंधेरे में चल रहा है") झूठ बोल रहा है (1 यूहन्ना 2:4)। सुसमाचार और पत्रियों में दस बार प्रेरित यूहन्ना पाप के बारे में बोलते समय "अंधकार" शब्द का उपयोग करता है (यूहन्ना 1:5; 3:19; 12:35 (दो बार); 1 यूहन्ना 1:5-6; 2:8-9,11 (दो बार))।

1-जॉन. 1:7. केवल एक ही क्षेत्र में - प्रकाश के क्षेत्र में - ईश्वर के साथ वास्तविक संवाद संभव है। उसी में, और केवल उसी में, जॉन पुष्टि करता है, विश्वासियों की ईश्वर के साथ संगति हो सकती है: लेकिन यदि हम प्रकाश में चलते हैं, जैसे वह प्रकाश में है, तो हम एक दूसरे के साथ संगति रखते हैं। अजीब बात है, कई टिप्पणीकार "एक दूसरे के साथ" अभिव्यक्ति को आपस में संचार के संदर्भ में समझते हैं।

लेकिन यहां इस्तेमाल किया गया ग्रीक सर्वनाम, एलीडॉन, जिसका अनुवाद "एक दूसरे के साथ" है, का तात्पर्य दो पक्षों के आपसी संपर्क में आने से है, और इन पक्षों का नाम कविता की शुरुआत में दिया गया है - हम ("अगर हम चलते हैं" में निहित) और वह। जॉन का विचार है कि यदि ईसाई उस प्रकाश में चलते हैं जिसमें ईश्वर निवास करता है, तो उनकी ईश्वर के साथ संगति होती है, और ईश्वर उनके साथ।

प्रकाश वह अंतर्निहित वास्तविकता है जो उन्हें एकजुट करती है। इस प्रकार, ईश्वर के साथ सच्चा जुड़ाव ऐसे मानव जीवन में महसूस किया जाता है जो स्वयं के बारे में उनके द्वारा प्रकट किए गए सत्य से प्रकाशित होता है, अर्थात, ऐसे जीवन में जो यीशु मसीह में दिए गए उनके रहस्योद्घाटन को स्वयं में प्राप्त करता है। यह वे (यह सत्य, यह रहस्योद्घाटन) हैं, जैसा कि प्रेरित आगे कहते हैं (श्लोक 9), जो विश्वासियों को उन पापों को पहचानने ("कबूल") करने के लिए प्रेरित करते हैं जिन्हें मसीह का प्रकाश उनके सामने "प्रकट" करता है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जॉन यह नहीं कहते हैं कि "प्रकाश के अनुसार चलो", अर्थात, जैसे कि प्रकाश के साथ पूर्ण सामंजस्य में हों, बल्कि - प्रकाश में चलें। पहले मामले में, एक बिल्कुल पाप रहित स्थिति मान ली जाएगी, और चूंकि यह किसी व्यक्ति के लिए असामान्य है, इसलिए वह भगवान के साथ बिल्कुल भी संवाद नहीं कर सकता है। जहाँ तक "प्रकाश में" चलने की बात है, इसका अर्थ है प्रकाश के प्रति खुला रहना और उसके प्रति ग्रहणशील होना। जॉन ने ईसाइयों को बिल्कुल भी पापरहित नहीं माना, यहां तक ​​कि उन लोगों को भी जो "प्रकाश में चलते हैं", और यह कविता की अंतिम पंक्तियों से स्पष्ट है: यीशु मसीह, उनके पुत्र का खून हमें सभी पापों से शुद्ध करता है।

वाक्य का यह भाग व्याकरणिक रूप से पिछले भाग के अनुरूप है: "तब हमारी एक-दूसरे के साथ संगति होती है।" इस प्रकार श्लोक 7 सामूहिक रूप से बताता है कि प्रकाश में चलने वाले विश्वासियों के लिए दो चीजें वास्तविक हैं: ए) वे वास्तव में भगवान के साथ संगति रखते हैं, और बी) वे सभी पापों से शुद्ध हो जाते हैं। जब तक ईसाइयों की आत्माएँ ईश्वरीय सत्य के प्रकाश के लिए खुली हैं, उनकी गलतियाँ और पाप मसीह के रक्त की शुद्ध धारा के अंतर्गत आते हैं। वास्तव में, क्रूस पर मसीह के पराक्रम के कारण ही अपूर्ण सृष्टि को पूर्णतः पूर्ण ईश्वर के साथ एकता में प्रवेश करने का अवसर मिला।

1-जॉन. 1:8. कभी-कभी एक आस्तिक जो वास्तव में ईश्वर के साथ संगति में है, कम से कम कुछ समय के लिए खुद को एक पापरहित व्यक्ति के रूप में सोचने के लिए प्रलोभित हो सकता है। प्रेरित ने ईसाइयों को इस तरह के आत्म-धोखे के खिलाफ चेतावनी दी है: यदि हम कहते हैं कि हमारे पास कोई पाप नहीं है, तो हम खुद को धोखा देते हैं, और सच्चाई हम भी नहीं हैं (छंद 6; 2:4 से तुलना करें)। परमेश्वर के वचन को सही ढंग से समझते हुए, जो "मानव हृदय" की भ्रष्टता की बात करता है, ईसाई भी निम्नलिखित को समझते हैं: अपने पीछे पाप को न देखने का मतलब उससे मुक्त होना नहीं है।

यदि ईश्वरीय सत्य किसी नियंत्रक, मार्गदर्शक और प्रेरक शक्ति के रूप में विश्वासियों में "वास" करता है, तो आत्म-धार्मिकता की भावना उनके लिए अलग-थलग होगी। यदि कोई यह मानता है कि कम से कम कुछ समय तक उसने पाप नहीं किया, या दावा करता है कि उसने पापरहितता हासिल कर ली है और हमेशा उसमें बना रहता है, तो उसके दावे झूठे हैं।

1-जॉन. 1:9. श्लोक 8 में जो कहा गया था, उसे ध्यान में रखते हुए, आस्तिक को हर समय अपने इस या उस पाप को स्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिए, जिसे भगवान अपने प्रकाश में उसके सामने प्रकट कर सकते हैं। यही कारण है कि जॉन लिखते हैं: यदि हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं, तो वह वफादार और न्यायी होने के नाते, हमें (हमारे) पापों को माफ कर देगा और हमें सभी अधर्म से शुद्ध कर देगा। ध्यान दें कि "हमारा" शब्द ग्रीक पाठ में नहीं है, और इसलिए इसे कोष्ठक में लिया गया है। ग्रीक व्याकरण की ख़ासियतों को ध्यान में रखते हुए, हम इस निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं कि दूसरे मामले में हम उन पापों के बारे में बात कर रहे हैं जिन्हें हम स्वीकार करते हैं।

लेकिन फिर उन पापों के बीच कुछ विसंगति है जो माफ कर दिए गए हैं क्योंकि उन्हें स्वीकार कर लिया गया है, और "हमें सभी अधर्म से शुद्ध करना", जिसके बारे में कविता की अंतिम पंक्ति में बात की गई है। ऐसा लगता है कि जॉन के विचार को यहां इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: "यदि हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं, तो वह न केवल हमें माफ कर देता है, बल्कि आम तौर पर हमें सभी अधर्म से शुद्ध कर देता है।"

निःसंदेह, केवल ईश्वर ही अंत तक जानता है कि किसी भी समय किसी व्यक्ति की ग़लती कितनी है। लेकिन फिर भी यह प्रत्येक आस्तिक की ज़िम्मेदारी है कि वह उस सब को पहचाने (जिसका अर्थ है "कबूल करें," 2:23; 4:3) जो प्रकाश में उसके सामने प्रकट हुआ है, और यदि वह ऐसा करता है, तो उसे पूर्ण और संपूर्ण शुद्धिकरण प्राप्त होता है। इसलिए, उसे उन पापों से पीड़ित नहीं होना चाहिए जिन्हें वह नहीं जानता है।

यह जानना अच्छा है कि यहां वादा की गई क्षमा की पूरी गारंटी है (क्योंकि ईश्वर "वफादार" है), और यह किसी भी तरह से उसकी पवित्रता के विपरीत नहीं है (वह "धर्मी" है)। यूनानी शब्द डिकैओस, जिसका अनुवाद "धर्मी" है, 2:1 में भी पाया जाता है, जहाँ इसका अनुवाद "धर्मी" किया गया है। यही बात 2:29 और 3:7 में ईश्वर (चाहे पिता या पुत्र) पर भी लागू होती है। निःसंदेह, ईश्वर न्यायी और "धर्मी" बना रहता है, आस्तिक के पापों को क्षमा कर देता है, क्योंकि प्रभु यीशु मसीह ने "प्रायश्चित के रूप में" (2:2) उसके लिए प्रायश्चित बलिदान चढ़ाया था। जैसा कि 1:7 से पता चलता है, ईश्वर के साथ मनुष्य की संगति पापियों के लिए बहाए गए यीशु मसीह के रक्त की क्रिया से अटूट रूप से जुड़ी हुई है।

हमारे समय में, कुछ लोग तर्क देते हैं कि एक ईसाई को अपने पापों को स्वीकार करने और क्षमा मांगने की आवश्यकता नहीं है। वे इस तथ्य का उल्लेख करते हैं कि आस्तिक को पहले से ही मसीह में पापों की क्षमा प्राप्त है (इफिसियों 1:7)। लेकिन इस दृष्टिकोण के समर्थक अलग-अलग चीजों को भ्रमित करते हैं: आस्तिक की मसीह में ईश्वर के पुत्र के रूप में पूर्ण स्थिति (जिसके आधार पर वह "मसीह यीशु में स्वर्ग में बैठा है" - इफि. 2:6), और आस्तिक की आध्यात्मिक आवश्यकता - एक कमजोर, पापी प्राणी - जबकि वह पृथ्वी पर रहता है। 1:9 में जॉन जिस बारे में बात कर रहा है उसकी तुलना परिवार में प्राप्त क्षमा से की जा सकती है।

क्या यह स्पष्ट नहीं है कि जब कोई बेटा गलती करता है, तो उसे अपने पिता से माफ़ी मांगनी चाहिए, हालाँकि परिवार में उसकी स्थिति को कोई खतरा नहीं है! क्रिश्चियनिया, जो कभी भी स्वर्गीय पिता से अपने पापों के लिए क्षमा नहीं मांगता, उसे शायद ही कभी एहसास होता है कि वह उसे कैसे और कब दुखी करता है। इसके अलावा, प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं अपने अनुयायियों को प्रार्थना में क्षमा माँगना सिखाया था, जिसे स्पष्ट रूप से प्रतिदिन कहे जाने के लिए डिज़ाइन किया गया था ("हमारे ऋणों को क्षमा करने से पहले" हमें हमारी दैनिक रोटी दो "शब्दों को ध्यान में रखते हुए - मैट 6:11-12)।

इसलिए यह विचार कि विश्वासियों को हर दिन भगवान से क्षमा नहीं मांगनी चाहिए, गलत है। लेकिन प्रेरित यूहन्ना पापों की स्वीकारोक्ति को अनन्त जीवन के उपहार से नहीं जोड़ता है, जिसकी प्राप्ति इस बात पर निर्भर करती है कि कोई व्यक्ति यीशु मसीह में विश्वास करता है या नहीं। इसलिए 1:9 में जो कहा गया है वह न बचाए गए लोगों पर लागू नहीं होता है, और इसे मोक्ष के प्रश्न से जोड़ने का प्रयास केवल भ्रामक है।

यह भी कहा जा सकता है कि जैसे ही प्रकाश या अंधकार में चलने के विचारों का सही अनुभव हो जाता है, उन्हें समझने में कोई कठिनाई नहीं होती है। "अंधकार" शब्द को नैतिक अर्थ में समझा जाना चाहिए। यदि कोई ईसाई प्रकाश के ईश्वर से संपर्क खो देता है, तो वह अंधकार में गिर जाता है। लेकिन पाप या पापों की स्वीकारोक्ति उसे वापस प्रकाश में लाती है।

1-जॉन. 1:10. परन्तु विश्वासी को पाप करने पर अपने पाप से इन्कार न करना चाहिए: यदि हम कहें, कि हम ने पाप नहीं किया, तो उसे झूठ ठहराते हैं, और उसका वचन तुम में नहीं है। इस श्लोक का पिछले श्लोक से सीधा संबंध मानना ​​चाहिए। चूँकि परमेश्वर का वचन विश्वासी को पाप का दोषी ठहराता है, तो आपको इससे सहमत होने की आवश्यकता है, न कि अपने पाप को नकारने का प्रयास करने की। इस बात पर जोर देकर कि उसने पाप नहीं किया है, आस्तिक इस प्रकार उसे "झूठा" बना देता है। ईश्वर के वचन पर आपत्ति जताते हुए व्यक्ति उसे अस्वीकार कर देता है, उसे अपने जीवन में स्थान नहीं देता है।

1 आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।

2 यह आदि में परमेश्वर के साथ था,

3 सब वस्तुएं उसी के द्वारा उत्पन्न हुईं, और जो कुछ उत्पन्न हुआ, उस से भिन्न कोई वस्तु उत्पन्न न हुई।

4 उस में जीवन था, और जीवन मनुष्यों के लिए ज्योति था।

5 और ज्योति अन्धियारे में चमकती है, और अन्धकार ने उसे न समझा।

6 वहां परमेश्वर की ओर से भेजा हुआ एक पुरूष प्रगट हुआ, उसका नाम यूहन्ना था।

7 वह गवाही देने, और ज्योति की गवाही देने आया, कि सब उसके द्वारा विश्वास करें।

8 वह ज्योति नहीं था, परन्तु ज्योति की गवाही देने आया था।

9 एक सच्ची रोशनी थी जो दुनिया में आने वाले हर व्यक्ति को प्रबुद्ध करती है।

10 वह जगत में था, और जगत उसके द्वारा उत्पन्न हुआ, और जगत ने उसे न पहिचाना।

11 वह अपने पास आया, और उसका अपना उसे प्राप्त नहीं हुआ।

12 और जितनों ने उसे ग्रहण किया, उस ने उन को परमेश्वर की सन्तान होने का सामर्थ दिया, जो उसके नाम पर विश्वास रखते हैं।

13 जो न लोहू से, न शरीर की अभिलाषा से, न मनुष्य की अभिलाषा से, परन्तु परमेश्वर से जन्मे।

14 और वचन देहधारी हुआ, और हमारे बीच में डेरा किया, और हम ने उसकी ऐसी महिमा देखी, जैसी पिता के एकलौते की महिमा, अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण।

15 यूहन्ना उसके विषय में गवाही देकर कहता है, यह वही है, जिसके विषय में मैं ने कहा था, कि जो मेरे पीछे आता है, वह मुझ से आगे हो गया, क्योंकि वह मुझ से पहिले था।

16 क्योंकि हम सब ने उस की परिपूर्णता से पाया है: और अनुग्रह पर अनुग्रह;

17 क्योंकि व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई, और अनुग्रह और सच्चाई यीशु मसीह के द्वारा दी गई।

18 परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा; एकलौते परमेश्वर ने, जो पिता की गोद में है, प्रगट किया है।

19 और यूहन्ना की गवाही यह है, कि यहूदियों ने यरूशलेम से याजकों और लेवियोंको उसके पास यह पूछने को भेजा, कि तू कौन है?

20 और उस ने मान लिया, और इन्कार न किया, और मान लिया, कि मैं मसीह नहीं हूं।

21 और उन्होंने उस से पूछा, तो फिर क्या हुआ? क्या आप एलिय्याह हैं? और वह कहता है: मैं एलिय्याह नहीं हूं। क्या आप पैगम्बर हैं? और उसने उत्तर दिया: नहीं.

22 तब उन्होंने उस से कहा, तू कौन होता है हमें हमारे भेजनेवालोंको उत्तर देनेवाला? आप अपने बारे में क्या कहते हैं?

24 और जो भेजे गए वे फरीसियों में से थे।

25 और उन्होंने उस से पूछा, यदि तू मसीह, या एलिय्याह, या भविष्यद्वक्ता नहीं, तो बपतिस्मा क्यों देता है?

26 यूहन्ना ने उनको उत्तर दिया, कि मैं जल से बपतिस्मा देता हूं; तुम्हारे बीच में वह खड़ा है जिसे तुम नहीं जानते;

27 वह जो मेरे पीछे आनेवाला है, और मेरे साम्हने खड़ा हुआ, मैं उसके जूतों का बन्ध खोलने के योग्य भी नहीं।

28 यह यरदन के पार बैतनिय्याह में हुआ, जहां यूहन्ना बपतिस्मा देता था।

29 दूसरे दिन उस ने यीशु को अपनी ओर आते देखकर कहा, देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है जो जगत का पाप उठा ले जाता है।

30 यह वही है, जिसके विषय में मैं ने कहा था, कि एक पुरूष मेरे पीछे आता है, जो मुझ से आगे हो गया है, क्योंकि वह मुझ से पहिले था।

31 और मैं उसे नहीं जानता था, परन्तु इसी लिये जल से बपतिस्मा देने आया हूं, कि वह इस्राएल पर प्रगट हो जाए।

32 और यूहन्ना ने गवाही देकर कहा, मैं ने आत्मा को कबूतर के समान स्वर्ग से उतरते देखा, और वह उस पर ठहर गया।

33 और मैं उसे नहीं जानता था, परन्तु जिस ने मुझे जल से बपतिस्मा देने को भेजा, उसी ने मुझ से कहा, जिस पर तू आत्मा को उतरते और ठहरते देखता है, वही पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देता है।

34 और मैं ने देखा, और गवाही दी, कि वह परमेश्वर का पुत्र है।

35 दूसरे दिन यूहन्ना और उसके दो चेले फिर खड़े हुए।

36 और यीशु पर दृष्टि करके कहा, देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है।

37 और दोनों चेले उसकी बातें सुनकर यीशु के पीछे हो लिए।

38 यीशु ने पीछे फिरकर देखा, कि वे पीछा कर रहे हैं, उन से कहा, तुम क्या ढूंढ़ते हो? उन्होंने उससे कहा: रब्बी (अर्थ: शिक्षक), तुम कहाँ रह रहे हो?

39 उस ने उन से कहा, आकर देखो। और उन्होंने जाकर देखा कि वह कहाँ है, और उस दिन उसके पास रहे। करीब दस बज रहे थे.

40 शमौन पतरस का भाई अन्द्रियास उन दो में से एक था, जो यूहन्ना की बातें सुनकर उसके पीछे हो लिए थे।

41 पहिले उस ने अपके भाई शमौन को ढूंढ़कर उस से कहा, हमें मसीह मिल गया।

42 वह उसे यीशु के पास ले आया। यीशु ने उस पर दृष्टि करके कहा, तू शमौन, यूहन्ना का पुत्र है, तुझे कैफा (जिसका अनुवाद में अर्थ है: पतरस) कहा जाएगा।

43 दूसरे दिन उस ने गलील जाना चाहा, और फिलिप्पुस से मिला। और यीशु ने उस से कहा, मेरे पीछे हो ले।

44 और अन्द्रियास और पतरस के नगर से, बैतसैदा से फिलिप्पुस था।

45 फिलेप्पुस ने नतनएल को पाकर उस से कहा, जिस के विषय में मूसा ने व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में लिखा है, वह हमें मिल गया है, अर्थात यूसुफ का पुत्र यीशु, नासरत का।

46 और नतनएल ने उस से कहा, क्या नासरत से कुछ अच्छा निकल सकता है? फिलिप ने उससे कहा: जाओ और देखो।

47 यीशु ने नतनएल को अपनी ओर आते देखा, और उसके विषय में कहा, देख, वह सचमुच इस्राएली है, जिस में दिखावा नहीं।

48 नतनएल ने उस से कहा, तू मुझे कैसे जानता है? यीशु ने उत्तर दिया, और उस से कहा, फिलिप्पुस के बुलाने से पहिले, जब तू अंजीर के पेड़ के तले था, तब मैं ने तुझे देखा।

49 नतनएल ने उस को उत्तर दिया, हे रब्बी, तू परमेश्वर का पुत्र है, तू इस्राएल का राजा है।

50 यीशु ने उस को उत्तर दिया, मैं ने जो तुझ से कहा, कि मैं ने तुझे अंजीर के पेड़ के तले देखा, क्या तू इसलिये विश्वास करता है? आपके द्वारा इस बात का और अधिक देखना होगा।

51 और उस ने उस से कहा, मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि तुम आकाश को खुला हुआ, और परमेश्वर के स्वर्गदूतों को मनुष्य के पुत्र के ऊपर चढ़ते और उतरते देखोगे।

मसीह के व्यक्तित्व और उनकी उत्कृष्टता की गवाही (vv. 1, 2)। इसे जानने से हमें ईश्वर और मसीह के साथ संगति मिलती है (पद 3) और आनंद मिलता है (पद 4)। भगवान का स्वभाव (v.5). यह हमें किस राह पर चलने के लिए बाध्य करता है (पद 6)। ऐसा चलना क्या देता है (v. 7)। पाप की क्षमा का मार्ग (पद 9)। अपने पाप को अस्वीकार करके हम अपना कितना नुकसान करते हैं (वव. 8-10)।

श्लोक 1-4. प्रेरित ने अपने नाम और उपाधि का उल्लेख नहीं किया है (जैसा कि इब्रानियों के लेखक ने किया है), या तो विनम्रता से या इस इच्छा से कि ईसाई पाठक लिखित की रोशनी और शक्ति से प्रभावित हो, न कि ऐसे नाम से जो लिखित को अधिकार दे सके। तो वह इससे शुरू करता है:

I. मध्यस्थ की पहचान का विवरण, या विशेषताएँ। वह सुसमाचार का महान विषय है, हमारे विश्वास और आशा की नींव और वस्तु है, वह बंधन है जो हमें ईश्वर से बांधता है। हमें उसे अच्छी तरह से जानना चाहिए, और यहाँ उसे इस प्रकार दर्शाया गया है:

1. जीवन का शब्द, से.मी. 1. सुसमाचार में, इन दो अवधारणाओं को अलग किया गया है, मसीह को पहले शब्द कहा जाता है (यूहन्ना 1:1), और फिर - जीवन, इसका तात्पर्य आध्यात्मिक जीवन है। उसमें जीवन था, और जीवन (वास्तव में और वस्तुनिष्ठ रूप से) मनुष्य का प्रकाश था, यूहन्ना 1:4। यहां ये दो अवधारणाएं एकजुट हैं: जीवन का शब्द, जीवित शब्द। उसे शब्द से पहचानने का अर्थ है कि वह एक व्यक्ति का शब्द है, और वह व्यक्ति ईश्वर, ईश्वर पिता है। वह ईश्वर का वचन है, इसलिए, वह ईश्वर से आया है, उसी तरह (हालांकि उसी तरह नहीं) जैसे शब्द (या भाषण) वक्ता से आता है। लेकिन वह केवल एक ध्वनियुक्त शब्द, अद्योकोकोद नहीं है, बल्कि एक जीवित शब्द, जीवन का शब्द, एक जीवित शब्द है, जो है:

2. अनन्त जीवन. उनकी दीर्घायु उनकी श्रेष्ठता को सिद्ध करती है। वह अनंत काल से था, इसलिए, पवित्रशास्त्र के अनुसार, वह स्वयं जीवन है, अंतर्निहित है, उसमें निहित है, अनुपचारित जीवन है। प्रेरित का अर्थ है उसकी अनंत काल, आंशिक पूर्व (जैसा कि आम तौर पर कहा जाता है), अनंत काल से उसका अस्तित्व, उसने उसके बारे में जो कहा वह शुरुआत से और शुरुआत से है, जब वह पिता के साथ था, हमारे सामने आने से पहले, और यहां तक ​​​​कि सभी बनाई गई चीजों के निर्माण से पहले भी, जॉन 1:2,3 से स्पष्ट है। तो वह शाश्वत जीवित पिता का शाश्वत, जीवित आध्यात्मिक शब्द है।

3. प्रकट जीवन (व. 2), शरीर में प्रकट, हमारे सामने प्रकट हुआ। अनन्त जीवन नश्वर मनुष्य का रूप धारण करता है, मांस और रक्त (पूर्ण मानव स्वभाव) धारण करता है, और इस प्रकार हमारे बीच रहता है और हमारे साथ संवाद करता है, जॉन 1:14। यह कितना बड़ा अनुग्रह और उपकार है कि अनन्त जीवन (अनन्त जीवन का अवतार) नश्वर लोगों से मिलने, उनके लिए अनन्त जीवन प्राप्त करने और फिर उन्हें प्रदान करने के लिए आया है!

द्वितीय. प्रेरित और उसके भाइयों की गवाही और पुख्ता सबूतों से पता चलता है कि मध्यस्थ इस दुनिया में कैसे रहता था और लोगों के साथ कैसे व्यवहार करता था। पृथ्वी पर उनके निवास की वास्तविकता के साथ-साथ दुनिया के सामने उनके व्यक्तित्व की श्रेष्ठता और गरिमा के बारे में पर्याप्त सबूत थे। जीवन, जीवन का शब्द, शाश्वत जीवन अपने आप में अदृश्य और अमूर्त है, लेकिन शरीर में प्रकट जीवन दृश्यमान और मूर्त हो सकता है। जीवन ने खुद को देह का जामा पहनाया, अपमानित मानव स्वभाव की स्थिति और गुणों को अपनाया और इस तरह पृथ्वी पर अपने अस्तित्व और गतिविधि का ठोस सबूत दिया। दिव्य जीवन, या शब्द, अवतरित हुआ और प्रेरितों की वास्तविक भावनाओं को प्रकट किया।

1. उनके कानों के लिए: वह...हमने सुना, v.1. जीवन ने जीवन के शब्दों को बोलने के लिए एक मुँह और एक जीभ को अपनाया है। प्रेरितों ने सिर्फ उसके बारे में नहीं सुना, उन्होंने स्वयं उसे सुना। तीन साल से अधिक समय तक वे उसके मंत्रालय के गवाह और उसके सार्वजनिक उपदेशों और निजी बातचीत के श्रोता थे (क्योंकि उसने उन्हें अपने घर में सिखाया था) और उसके शब्दों से प्रसन्न थे, क्योंकि वह इस तरह से बोलता था जैसे उससे पहले किसी ने कभी नहीं बोला था। दिव्य शब्द के लिए एक चौकस कान की आवश्यकता होती है, एक ऐसा कान जो जीवन के शब्द को सुनने के लिए समर्पित हो। जिन लोगों को इस दुनिया में उनके प्रतिनिधि और अनुकरणकर्ता बनना था, उन्हें व्यक्तिगत रूप से उनके मंत्रालय से परिचित होने की आवश्यकता थी।

2. उनकी आंखों के लिए: हमने अपनी आंखों से जो देखा, उसके बारे में, वी.वी. 1-3. शब्द इतना दृश्यमान हो गया कि उसे न केवल सुना जा सकता था, बल्कि देखा भी जा सकता था - समाज में और अकेले में, दूर और पास से देखा जा सकता था, जिसका अर्थ अपनी आँखों से देखे गए शब्दों से हो सकता था, अर्थात, उन्होंने मानव आँख की सभी क्षमताओं और क्षमताओं का उपयोग किया। उन्होंने उसे उसके जीवन और मंत्रालय में देखा, उन्होंने उसे पहाड़ पर रूपांतरित होते देखा, उन्होंने उसे लटकते, खून बहते, मरते और क्रूस पर मरते देखा, उन्होंने उसे कब्र से उठते और मृतकों में से जीवित होते देखा। मसीह के प्रेरितों को न केवल उसे अपने कानों से सुनना था, बल्कि उसे अपनी आँखों से देखना भी था। इसलिए, यह आवश्यक है कि उन लोगों में से एक, जो यूहन्ना के बपतिस्मा से लेकर हमारे पास से उठाये जाने के दिन तक, हर समय हमारे साथ रहे, जब प्रभु यीशु हमारे साथ रहे और हमारे साथ व्यवहार किया, उनके पुनरुत्थान का गवाह हमारे साथ रहे, प्रेरितों के काम 1:21,22। वे उसकी महिमा के चश्मदीद गवाह थे, 2 पतरस 1:16.

3. उनकी आंतरिक भावनाओं को, उनके मन की आँखों को, इस प्रकार (संभवतः) निम्नलिखित अभिव्यक्ति को समझाया जा सकता है: क्या माना गया था। यह पिछले वाले से भिन्न है - उन्होंने इसे अपनी आँखों से देखा, और, शायद, इसका वही अर्थ है जो प्रेरित ने अपने सुसमाचार में कहा था (यूहन्ना 1:14): ... हमने बेओरेव को देखा, उसकी महिमा, पिता से एकमात्र पुत्र के रूप में महिमा। यह शब्द दृष्टि की तात्कालिक वस्तु के लिए नहीं, बल्कि उस वस्तु के लिए प्रयोग किया जाता है जिसे देखने के आधार पर मन द्वारा अनुभव किया जाता है। "जीवन के इस वचन के बारे में हमने जो अच्छी तरह से देखा है, विचार किया है और सराहना की है, जो हमने अच्छी तरह से समझा है, हम आपको बताते हैं।" भावनाएँ मन की सूचना देने वाली होनी चाहिए।

4. उनके हाथ और स्पर्श की अनुभूति: हमारे हाथों ने क्या छुआ (उन्होंने क्या छुआ और उन्हें क्या महसूस हुआ)। निःसंदेह, यह उस पूर्ण दृढ़ विश्वास को संदर्भित करता है जो हमारे प्रभु ने मृतकों में से पुनर्जीवित होने के बाद प्रेरितों को अपने शरीर, इसकी सच्चाई और वास्तविकता, अक्षुण्ण और अक्षुण्ण होने के संबंध में दिया था। जब उसने उन्हें अपने हाथ और अपनी बगल दिखाई, तो संभवतः उसने उन्हें उन्हें छूने की अनुमति दी। कम से कम वह थॉमस के अविश्वास और उसके घोषित निर्णय के बारे में जानता था कि जब तक वह उन घावों के निशान नहीं देख और महसूस नहीं कर लेता, जिनसे मसीह की मृत्यु हुई थी, तब तक वह विश्वास नहीं करेगा। इसलिए, अगली बैठक में, उन्होंने बाकी शिष्यों की उपस्थिति में, थॉमस को अपने अविश्वासी दिल की जिज्ञासा को संतुष्ट करने के लिए आमंत्रित किया। संभवतः दूसरों ने भी ऐसा ही किया होगा. हमारे हाथों ने जीवन के वचन को छू लिया है। अदृश्य जीवन और अदृश्य शब्द ने इंद्रियों की गवाही की उपेक्षा नहीं की। भावनाएँ, अपने स्थान पर और अपने क्षेत्र में, ईश्वर द्वारा निर्धारित और प्रभु मसीह द्वारा हमारी जागरूकता के लिए उपयोग किए जाने वाले साधन हैं। हमारे प्रभु ने अपने प्रेरितों की सभी भावनाओं को (जहाँ तक संभव हो) संतुष्ट करने का ध्यान रखा, ताकि वे इस दुनिया के लिए उनके वफादार गवाह बन सकें। इस सब को सुसमाचार की सुनवाई के लिए संदर्भित करने का मतलब यहां सूचीबद्ध विभिन्न प्रकार की संवेदनाओं को बाहर करना है, इस मामले में इस्तेमाल की गई अभिव्यक्तियों को अनुचित और अर्थहीन बनाना है ताकि उन्हें फिर से सूचीबद्ध किया जा सके: हमने जो देखा और सुना है, हम आपको बताते हैं .., वी। 3. प्रेरितों को इतनी लंबी और विविध संवेदनाओं से धोखा नहीं दिया जा सका। भावनाओं को तर्क और विवेक के काम आना चाहिए, और तर्क और निर्णय को प्रभु यीशु मसीह और उनके सुसमाचार को स्वीकार करने में योगदान देना चाहिए। अस्वीकार ईसाई रहस्योद्घाटनअंततः कारण की अस्वीकृति पर ही उतर आता है। उसने उन्हें उनके अविश्वास और हृदय की कठोरता के लिए फटकारा, कि उन्होंने उन लोगों पर विश्वास नहीं किया जिन्होंने उसे पुनर्जीवित देखा था, मरकुस 26:14।

तृतीय. ईसाई सत्य और ईसाई सिद्धांत की इन नींवों और साक्ष्यों की गंभीर पुष्टि और प्रमाणीकरण के साथ, वी। 2, 3. प्रेरित ने हमारी संतुष्टि के लिए उनकी घोषणा की: और हम ... गवाही देते हैं, और आपको घोषित करते हैं .., वी। 2. जो कुछ हम ने देखा और सुना है, उसका वर्णन हम तुम से करते हैं..., वी. 3. प्रेरितों को शिष्यों को इस बात की गवाही देनी थी कि वे स्वयं किसके द्वारा निर्देशित थे, और उन कारणों को समझाएं जिन्होंने उन्हें दुनिया में ईसाई सिद्धांत का प्रचार और प्रसार करने के लिए प्रेरित किया। बुद्धिमत्ता और ईमानदारी ने उन्हें दुनिया को यह दिखाने के लिए बाध्य किया कि उन्होंने जो गवाही दी वह न तो उनकी अपनी कल्पना थी और न ही जटिल रूप से बुनी गई दंतकथाएँ थीं। स्पष्ट सत्य ने उन्हें अपना मुंह खोलने के लिए मजबूर किया और उन्हें सार्वजनिक स्वीकारोक्ति के लिए प्रेरित किया। हमने जो देखा और सुना है उसे कहने से हम अपने आप को नहीं रोक सकते, प्रेरितों के काम 4:20। शिष्यों को इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि उन्हें जो सिद्धांत प्राप्त हुआ है उसकी सत्यता पर दृढ़ विश्वास हो। उन्हें अपने पवित्र विश्वास की नींव को जानना चाहिए। वह न तो रोशनी से डरती है, न ही सबसे सावधानीपूर्वक जांच से। वह मन और विवेक के लिए उचित तर्क और दृढ़ विश्वास प्रस्तुत कर सकती है। मैं चाहता हूं कि आप जानें कि मेरे पास आपके लिए, और जो लौदीकिया (और हिएरापोलिस) में हैं, और उन सभी के लिए जो शरीर में मेरा चेहरा नहीं देख पाए हैं, मेरे पास क्या उपलब्धि है, ताकि उनके दिल, प्रेम में एकजुट होकर, पूर्ण समझ की हर समृद्धि के लिए, भगवान और पिता और मसीह के रहस्य के ज्ञान के लिए आराम पा सकें, कुलु 2:1,2।

चतुर्थ. इसी कारण से प्रेरित ने पवित्र विश्वास के सार का सारांश और इसके साथ जुड़े प्रमाणों की सूची देने के लिए प्रेरित किया। यह कारण दुगना है:

1. ताकि विश्वासी भी उनके साथ (प्रेरितों के साथ) वैसा ही आशीर्वाद प्राप्त करें: जो कुछ हम ने देखा और सुना है, उसका समाचार तुम से सुनाते हैं, कि तुम भी हमारे साथ सहभागी हो जाओ..., वी. 3. प्रेरित का मतलब व्यक्तिगत कम्युनियन नहीं है और न ही एक ही चर्च मंत्रालय में जुड़ाव है, बल्कि ऐसा कम्युनिकेशन है जो अलग दूरी होने पर भी संभव हो। यह स्वर्ग के साथ संगति है और उन आशीर्वादों में भागीदारी है जो स्वर्ग से उतरते हैं और स्वर्ग की ओर ले जाते हैं। "हम घोषणा करते हैं और पुष्टि करते हैं कि आप हमारे विशेषाधिकारों और हमारे आनंद में हमारे साथ साझा कर सकते हैं।" सुसमाचार आत्माएं (जिन्हें सुसमाचार की कृपा से खुशी मिली है) दूसरों को भी उतना ही खुश करने के लिए तैयार हैं। हम यह भी जानते हैं कि एक संगति या फेलोशिप है जो भगवान के पूरे चर्च को गले लगाती है। कुछ व्यक्तिगत मतभेद और विशिष्टताएँ हो सकती हैं, लेकिन उच्चतम प्रेरितों से लेकर सबसे सामान्य ईसाइयों तक सभी विश्वासियों में संगति (अर्थात विशेषाधिकारों और गुणों में एक सामान्य भागीदारी) है। जैसे एक अनमोल विश्वास है, वैसे ही वही अनमोल वादे हैं जो उस विश्वास को ऊंचा उठाते हैं और ताज पहनाते हैं, वही अनमोल आशीर्वाद हैं जो उन वादों को सुशोभित करते हैं, और वही महिमा है जो उनकी पूर्ति है। विश्वासियों को इस संगति के लिए प्रयास करने के लिए, उन्हें इस तरह की संगति के साधन के रूप में विश्वास को मजबूती से पकड़ने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए, और उनके साथ उनकी संगति को सुविधाजनक बनाने में शिष्यों के प्रति अपना प्यार दिखाने के लिए, प्रेरित संकेत देते हैं कि इसमें क्या शामिल है और यह कहाँ स्थित है: ... और हमारी संगति पिता और उनके पुत्र यीशु मसीह के साथ है। पिता और पिता पुत्र के साथ हमारी संगति (जैसा कि उन्हें 2 यूहन्ना 3 में बहुत स्पष्ट रूप से कहा गया है) उनके साथ हमारे खुशहाल रिश्ते, उनसे स्वर्गीय आशीर्वाद प्राप्त करने और उनके साथ हमारी आध्यात्मिक बातचीत में व्यक्त होती है। ईश्वर और प्रभु मसीह के साथ यह अलौकिक संगति जो अब हमारे पास है वह उनके साथ हमारे शाश्वत निवास और स्वर्गीय महिमा में उनका आनंद लेने की प्रतिज्ञा और पूर्वानुमेय है। देखें कि सुसमाचार का रहस्योद्घाटन कहाँ निर्देशित है - हमें पाप और पृथ्वी से ऊपर उठाने और हमें पिता और पुत्र के साथ धन्य संगति में लाने के लिए। देखें कि पिता और स्वयं की संगति में हमें अनन्त जीवन तक उठाने के लिए किस शाश्वत जीवन को बनाया गया था। देखिये, ईसाई धर्म द्वारा निर्धारित गरिमा और उद्देश्य की तुलना में उन लोगों का जीवन स्तर कितना कम है, जिनके पास पिता और उनके पुत्र यीशु मसीह के साथ आध्यात्मिक संगति नहीं है।

2. कि विश्वासी पवित्र आनन्द में बढ़ते और उन्नति करते रहें: और ये बातें हम तुम्हें इसलिये लिखते हैं, कि तुम्हारा आनन्द पूरा हो जाए। 4. इंजील अर्थव्यवस्था भय, दुःख और आतंक की नहीं, बल्कि शांति और आनंद की अर्थव्यवस्था है। सिनाई पर्वत भयभीत और आश्चर्यचकित था, लेकिन सिय्योन पर्वत, जहां शाश्वत शब्द, शाश्वत जीवन हमारे शरीर में है, खुशी और आनंद का कारण बनता है। ईसाई धर्म का संस्कार मनुष्यों के आनंद के लिए है। क्या हमें इस बात पर खुशी नहीं मनानी चाहिए कि शाश्वत पुत्र हमें खोजने और बचाने आया है, कि उसने हमारे पापों का पूरा प्रायश्चित किया है, पाप, मृत्यु और नरक पर विजय प्राप्त की है, कि वह पिता के साथ हमारे वकील और वकील के रूप में रहता है, और वह उन लोगों को पूर्ण और महिमा देने के लिए फिर से आएगा जिन्होंने उस पर विश्वास रखा है? और इसलिए जो लोग आध्यात्मिक आनंद से भरे नहीं हैं वे सुसमाचार रहस्योद्घाटन के उद्देश्य और उद्देश्य से नीचे रहते हैं। विश्वासियों को भगवान के साथ अपने धन्य रिश्ते में खुशी मनानी चाहिए, उनके बच्चे और उत्तराधिकारी होने के नाते, उनके द्वारा प्रिय और अपनाए जाने पर; पिता के पुत्र के साथ उनके प्रिय शरीर के सदस्यों और उनके सह-वारिसों के रूप में उनके धन्य रिश्ते के लिए; उनके पापों की क्षमा, उनके स्वभाव का पवित्रीकरण, उनकी आत्मा को अपनाना, उनकी कृपा और महिमा की प्रतीक्षा करना, जो उनके प्रभु और मुखिया के स्वर्ग से लौटने पर प्रकट होगा। यदि उन्हें पवित्र विश्वास की पुष्टि हो जाती, तो वे कितने प्रसन्न होते! और चेले आनन्द और पवित्र आत्मा से भर गए, प्रेरितों के काम 13:52।

श्लोक 5-7. सुसमाचार के लेखक की सच्चाई और गरिमा की घोषणा करने के बाद, प्रेरित ने उससे सुसमाचार सुनाया और इस सुसमाचार से उन लोगों की चेतावनी और दृढ़ विश्वास के लिए एक उचित निष्कर्ष निकाला जो खुद को आस्तिक मानते हैं, या जिन्होंने इस गौरवशाली सुसमाचार को स्वीकार कर लिया है।

I. प्रेरित को सुसमाचार प्राप्त हुआ, जैसा कि वह दावा करता है, प्रभु यीशु से: और यह वह सुसमाचार है जो हमने उससे सुना है... (v. 5), उसके पुत्र यीशु मसीह से। चूँकि मसीह ने स्वयं सीधे तौर पर प्रेरितों को भेजा था और वह पिछले अनुच्छेद में उल्लिखित मुख्य व्यक्ति हैं, इसलिए निम्नलिखित पाठ में सर्वनाम 'उस' को भी उसी के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। प्रेरित और उनके मंत्री प्रभु यीशु के दूत हैं। उनके इरादों की घोषणा करना और उनके सुसमाचार को दुनिया और चर्च तक ले जाना उनके लिए सम्मान की बात है, यही मुख्य बात है जिसका वे दावा करते हैं। हम जैसे लोगों के माध्यम से अपना सुसमाचार भेजकर, प्रभु ने अपनी बुद्धि दिखाई और अपनी व्यवस्था का सार प्रकट किया। जिसने मानव स्वभाव धारण किया वह मिट्टी के बर्तनों का सम्मान करना चाहता था। प्रेरितों की इच्छा थी कि वे प्रभु से प्राप्त आदेशों और संदेशों को निष्ठापूर्वक और ईमानदारी से व्यक्त करें। जो कुछ उन्हें दिया गया, उसे उन्होंने दूसरों तक पहुँचाने का प्रयत्न किया: और यही वह सुसमाचार है, जिसे हम ने उस से सुना और तुम्हें सुनाते हैं। जीवन के वचन से सुसमाचार, शाश्वत वचन, हमें आनंद के साथ प्राप्त करना चाहिए; यह सुसमाचार ईश्वर के स्वभाव से संबंधित है, जिसकी हमें सेवा करनी है, और जिसके साथ हमें हर संभव संगति की लालसा करनी है, और यह है: ... ईश्वर प्रकाश है, और उसमें बिल्कुल भी अंधकार नहीं है, वी. 5. ये शब्द ईश्वर के स्वभाव की श्रेष्ठता की पुष्टि करते हैं। वह सौंदर्य और पूर्णता की समग्रता है, जिसे केवल "प्रकाश" की अवधारणा द्वारा दर्शाया जा सकता है। इसमें स्व-अभिनय, संपूर्ण, शुद्ध आध्यात्मिकता, पवित्रता, ज्ञान, पवित्रता और महिमा है। इसका अर्थ है श्रेष्ठता और पूर्णता की पूर्णता और परिपूर्णता। उसमें कोई कमी या अपूर्णता नहीं है, किसी विदेशी या पूर्ण उत्कृष्टता के विपरीत किसी चीज़ का मिश्रण नहीं है, कोई परिवर्तनशीलता या क्षय की प्रवृत्ति नहीं है: उसमें कोई अंधकार नहीं है, वी. 5. इन शब्दों को सीधे उस पर भी लागू किया जा सकता है जिसे आमतौर पर दैवीय प्रकृति की नैतिक पूर्णता कहा जाता है, जिसका हमें अनुकरण करना है, या, और भी सीधे तौर पर, उस प्रभाव पर जिसे हम अपने सुसमाचार कार्य में अनुभव करते हैं। इस मामले में, इस शब्द में ईश्वर की पवित्रता, उनके स्वभाव और इच्छा की पूर्ण शुद्धता, उनका सर्वव्यापी ज्ञान (विशेष रूप से मानव हृदय), उनकी ईर्ष्या, एक उज्ज्वल और सर्वव्यापी लौ के साथ जलना शामिल है। शुद्ध एवं परिपूर्ण प्रकाश के रूप में महान ईश्वर का यह चित्रण हमारी अंधेरी दुनिया के लिए बहुत उपयुक्त है। प्रभु यीशु ने हमें अगम्य ईश्वर के नाम और स्वभाव के बारे में सबसे अच्छा खुलासा किया है: इकलौता बेटापिता की गोद में कौन है, उसने प्रकट किया। यह ईसाई रहस्योद्घाटन का विशेषाधिकार है कि हम एक धन्य ईश्वर की सबसे सुंदर, राजसी और सच्ची अवधारणा को सामने लाएँ, जो तर्क की रोशनी के लिए सबसे उपयुक्त हो, और इसलिए सबसे अधिक प्रदर्शित हो, हमारे चारों ओर उसके कार्यों की महिमा और उसके स्वभाव और गुणों के लिए सबसे उपयुक्त हो जो दुनिया का सर्वोच्च शासक और न्यायाधीश है। क्या कोई अन्य शब्द है जिसमें इससे अधिक (इन सभी पूर्णताओं को शामिल करते हुए) समाहित किया जा सकता है - ईश्वर प्रकाश है, और उसमें कोई अंधकार नहीं है। आगे,

द्वितीय. एक उचित निष्कर्ष जो अनिवार्य रूप से इस सुसमाचार से निकलता है और इसका उद्देश्य उन लोगों को निर्देश देना और आश्वस्त करना है जो आस्तिक होने का दावा करते हैं, या जिन्होंने सुसमाचार को स्वीकार कर लिया है।

1. उन लोगों के दृढ़ विश्वास के लिए जो विश्वास का दावा तो करते हैं परन्तु परमेश्वर के साथ सच्ची संगति नहीं रखते: यदि हम कहें कि हमारी उसके साथ संगति है और हम अंधकार में चलते हैं, तो हम झूठ बोल रहे हैं और सत्य पर नहीं चल रहे हैं। यह ज्ञात है कि पवित्र धर्मग्रंथ की भाषा में "वॉक" शब्द का अर्थ नैतिक जीवन की सामान्य दिशा और व्यक्तिगत कार्यों को व्यवस्थित करना है, अर्थात ऐसा जीवन जो ईश्वर के नियम का पालन करता है। अंधकार में चलने का अर्थ है अज्ञानता, त्रुटि और झूठे रीति-रिवाजों के अनुसार जीना और कार्य करना, जो हमारे पवित्र विश्वास के मूल सिद्धांतों के सीधे विरोध में हैं। ऐसे लोग हो सकते हैं जो धर्म में महान होने का दावा करते हैं और ईश्वर के साथ संगति होने का दावा करते हैं, और फिर भी दुष्ट, अनैतिक, अशुद्ध जीवन जीते हैं। ऐसे प्रेरित झूठ बोलने का आरोप लगाने से नहीं डरते: वे झूठ बोलते हैं और सच्चाई के अनुसार काम नहीं करते। वे परमेश्वर के विषय में झूठ बोलते हैं, क्योंकि उसका दुष्ट आत्माओं से कोई संबंध नहीं है। प्रकाश और अंधकार में क्या समानता है? वे अपने बारे में झूठ बोलते हैं क्योंकि उनके पास न तो ईश्वर का संदेश है और न ही उस तक पहुंच है। उनकी स्वीकारोक्ति में कोई सच्चाई नहीं है, न ही उनके जीवन में, उनके व्यवहार से उन्हें पता चलता है कि उनकी स्वीकारोक्ति और दावे झूठे हैं और उनकी लापरवाही और झूठ साबित होते हैं।

2. उन लोगों के दृढ़ विश्वास और प्रोत्साहन के लिए जो परमेश्वर के निकट हैं: परन्तु यदि हम प्रकाश में चलते हैं, तो हम एक दूसरे के साथ संगति रखते हैं, और उनके पुत्र यीशु मसीह का रक्त हमें सभी पापों से शुद्ध करता है। चूँकि धन्य ईश्वर शाश्वत, असीमित प्रकाश है, और उसकी ओर से भेजा गया मध्यस्थ इस दुनिया के लिए प्रकाश है, इसलिए ईसाई धर्म महान प्रकाशमान है जो हमारे क्षेत्र में, यहाँ नीचे चमकता है। आत्मा और व्यावहारिक व्यवहार में इस प्रकाश के अनुरूप होना ईश्वर के साथ एकता की उपस्थिति की गवाही देता है। जो लोग इस तरह चलते हैं वे दिखाते हैं कि वे ईश्वर को जानते हैं, कि उन्होंने ईश्वर से आत्मा प्राप्त की है, और दिव्य छवि उनकी आत्मा पर अंकित है। तब हम एक दूसरे के साथ संगति रखते हैं, वे हमारे साथ, हम उनके साथ, वे दोनों ईश्वर के साथ, उसके धन्य या हमारे लिए उद्धारकारी संदेशों में संगति रखते हैं। इन धन्य संदेशों में से एक यह है कि उनके पुत्र का रक्त, या उनकी मृत्यु, हमारे अंदर काम करती है: यीशु मसीह, उनके पुत्र का रक्त, हमें सभी पापों से शुद्ध करता है। अनन्त जीवन, अनन्त पुत्र ने मांस और लहू धारण किया और यीशु मसीह बन गया। यीशु मसीह ने हमारे लिए अपना खून बहाया, या हमें अपने खून से हमारे पापों से धोने के लिए मर गए। हमारे अंदर काम कर रहा उसका रक्त हमें मूल और वास्तविक, जन्मजात और हमारे द्वारा किए गए पापों के अपराध से मुक्त करता है, और हमें उसकी दृष्टि में धर्मी बनाता है। इतना ही नहीं, बल्कि उसके खून का हम पर पवित्र प्रभाव पड़ता है, जिससे पाप अधिक से अधिक दब जाता है जब तक कि वह पूरी तरह से नष्ट न हो जाए, गला. 3:13,14.

श्लोक 8-10. इस परिच्छेद में, I. प्रेरित, यह स्वीकार करते हुए कि जिनके पास यह स्वर्गीय संगति है वे भी अभी भी पाप करते हैं, अब इस धारणा की पुष्टि करने के लिए आगे बढ़ते हैं; वह दो बयानों में धारणा को नकारने के हानिकारक परिणामों को दिखाकर ऐसा करता है।

1. यदि हम कहते हैं कि हम में कोई पाप नहीं है, तो हम अपने आप को धोखा देते हैं, और सत्य हम में नहीं है, vv. 8. हमें आत्म-धोखे से सावधान रहना चाहिए - अपने पापों को नकारना या उन्हें सही ठहराना। हम अपने अंदर जितने अधिक पाप देखेंगे, उतना ही अधिक हम मुक्ति की सराहना करेंगे। यदि हम अपने पापों से इनकार करते हैं, तो सच्चाई हम में नहीं है, या तो इस तरह के इनकार के विपरीत सच्चाई (हम झूठ बोलते हैं, पाप से इनकार करते हैं), या ईश्वरीयता की सच्चाई। ईसाई धर्म पापियों का धर्म है, जिन्होंने अतीत में पाप किया है और जिनमें पाप अभी भी कुछ हद तक विद्यमान है। ईसाई जीवन निरंतर पश्चाताप का जीवन है, पाप के कारण अपमान और पाप का वैराग्य, मुक्तिदाता में निरंतर विश्वास का जीवन, उसके लिए कृतज्ञता और प्रेम, मुक्ति के गौरवशाली दिन की आनंदमय उम्मीद का जीवन, जब विश्वासी पूरी तरह से और अंततः न्यायसंगत होंगे और पाप हमेशा के लिए नष्ट हो जाएगा।

2. यदि हम कहते हैं, कि हम ने पाप नहीं किया, तो हम उसे झूठा ठहराते हैं, और उसका वचन हम में नहीं है, वी. 10. अपने पाप से इन्कार करके हम न केवल स्वयं को धोखा देते हैं, बल्कि परमेश्वर का भी अनादर करते हैं। हम उनकी सत्यता पर सवाल उठाते हैं। उन्होंने हमारे संसार के पापों के पक्ष और विपक्ष में भरपूर गवाही दी। ... और प्रभु ने अपने दिल में कहा (उन्होंने निर्णय लिया): मैं अब एक आदमी के लिए पृथ्वी को शाप नहीं दूंगा (जैसा कि उन्होंने कुछ समय पहले किया था), क्योंकि (बिशप पैट्रिक का मानना ​​​​है कि इसे यहां "क्योंकि" नहीं, बल्कि "हालांकि" पढ़ा जाना चाहिए) एक आदमी के दिल की सोच उसकी युवावस्था से ही बुरी होती है .., जनरल 8:21। ईश्वर ने एक पर्याप्त और प्रभावी पापबलि प्रदान करके इस दुनिया के निरंतर पाप और पापपूर्णता की गवाही दी है जो सभी युगों में आवश्यक रहेगी, और विश्वासियों को अपने पापों को लगातार स्वीकार करने और विश्वास के माध्यम से इस बलिदान के रक्त में भाग लेने की आवश्यकता के द्वारा स्वयं उनकी निरंतर पापपूर्णता की गवाही दी है। इसलिए, यदि हम कहते हैं कि हमने पाप नहीं किया है या अब पाप नहीं करते हैं, तो परमेश्वर का वचन हम में नहीं है, न ही हमारे मन में है, अर्थात हम उससे परिचित नहीं हैं; न ही हमारे दिल में, यानी इसका हम पर कोई व्यावहारिक प्रभाव नहीं पड़ता है।

1. इसके लिए उसे क्या करना चाहिए: यदि हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं, वी. 9. पाप को पहचानना और स्वीकार करना, उसके लिए पश्चाताप के साथ - यही आस्तिक का कार्य है और उसे पाप के अपराध से मुक्त करने का यही साधन है।

2. उसे क्या प्रोत्साहित करता है और यह, सुखद परिणाम की गारंटी देता है? यह ईश्वर की विश्वासयोग्यता, धार्मिकता और दया है, जिसके सामने वह अपने पापों को स्वीकार करता है: ... वह, विश्वासयोग्य और न्यायी होने के नाते, हमारे (हमारे) पापों को क्षमा करेगा और हमें सभी अधर्म से शुद्ध करेगा, वी। 9. ईश्वर अपनी वाचा और अपने वचन के प्रति वफादार है, जिसमें उसने पश्चाताप करने वाले और पाप स्वीकार करने वाले आस्तिक को क्षमा करने का वादा किया है। वह स्वयं और अपनी महिमा के प्रति वफादार है, उसने एक ऐसा बलिदान तैयार किया है जिसके माध्यम से पापियों के औचित्य में उसकी धार्मिकता की घोषणा की जाती है। वह अपने बेटे के प्रति वफादार है, न केवल उसे इस मंत्रालय में भेज रहा है, बल्कि उससे वादा भी कर रहा है कि जो कोई भी उसके माध्यम से आएगा उसे उसकी खूबियों के कारण माफ कर दिया जाएगा। उसके ज्ञान के द्वारा (विश्वास द्वारा उसे स्वीकार करने के द्वारा) वह, धर्मी, मेरा दास, बहुतों को धर्मी ठहराएगा.., यशायाह 53:11. वह एक दयालु और दयालु ईश्वर है, और इसलिए पश्चाताप करने वाले और पश्चाताप करने वाले को उसके सभी पापों को माफ कर देता है, उसे सभी अधर्म के अपराध से मुक्त कर देता है, और उचित समय पर उसे पाप की शक्ति और पाप करने की आदत से मुक्ति दिलाएगा।

1 जॉन की संपूर्ण पुस्तक की टिप्पणी (परिचय)।

अध्याय 1 पर टिप्पणियाँ

प्रेरित जॉन के प्रथम पत्र का परिचय

व्यक्तिगत संदेश और इतिहास में उसका स्थान

जॉन के इस काम को "एपिस्टल" कहा जाता है, लेकिन इसमें पत्रों की तरह न तो शुरुआत है और न ही अंत। इसमें न तो नमस्कार संबोधन है और न ही समापन अभिवादन है जो पॉल के पत्रों में दिखाई देता है। और फिर भी, जो कोई भी इस पत्र को पढ़ता है उसे इसका अत्यधिक व्यक्तिगत चरित्र महसूस होता है।

इस संदेश को लिखने वाले व्यक्ति की दिमाग की आंखों के सामने, निस्संदेह, एक विशिष्ट स्थिति और लोगों का एक विशिष्ट समूह था। किसी ने कहा है कि 1 जॉन के रूप और व्यक्तिगत चरित्र को एक प्रेमपूर्ण पादरी द्वारा लिखित लेकिन सभी चर्चों को भेजे गए "प्रेम-भरे उपदेश" के रूप में देखकर समझाया जा सकता है।

इनमें से प्रत्येक पत्र वास्तव में एक ज्वलंत अवसर पर लिखा गया था, जिसके ज्ञान के बिना कोई भी पत्र को पूरी तरह से नहीं समझ सकता है। इस प्रकार, 1 जॉन को समझने के लिए, किसी को सबसे पहले उन परिस्थितियों को फिर से बनाने की कोशिश करनी चाहिए जिन्होंने उन्हें जन्म दिया, यह याद रखते हुए कि यह वर्ष 100 के कुछ समय बाद इफिसस में लिखा गया था।

विश्वास से टूटना

यह युग सामान्य रूप से चर्च में और विशेष रूप से इफिसस जैसे स्थानों में, कुछ प्रवृत्तियों द्वारा चित्रित किया गया है।

1. अधिकांश ईसाई पहले से ही तीसरी पीढ़ी के ईसाई थे, यानी, पहले ईसाइयों के बच्चे और यहां तक ​​कि पोते-पोतियां भी। ईसाई धर्म के शुरुआती दिनों का उत्साह, कम से कम कुछ हद तक, बीत चुका है। जैसा कि एक कवि ने कहा: "उस युग की शुरुआत में रहना कितना सौभाग्य की बात है।" अपने अस्तित्व के पहले दिनों में, ईसाई धर्म महिमा की आभा से ढका हुआ था, लेकिन पहली शताब्दी के अंत तक यह पहले से ही कुछ परिचित, पारंपरिक, उदासीन हो गया था। लोगों को इसकी आदत हो गई और इसने उनके लिए अपना कुछ आकर्षण खो दिया। यीशु लोगों को जानते थे और उन्होंने कहा था कि "बहुतों का प्रेम ठंडा हो जाएगा" (मत्ती 24:12)जॉन ने यह पत्र उस युग में लिखा था जब, कम से कम कुछ लोगों के लिए, पहला उत्साह बुझ गया था, और धर्मपरायणता की लौ बुझ गई थी और आग मुश्किल से सुलग रही थी।

2. इस स्थिति के कारण, चर्च में ऐसे लोग प्रकट हुए जो ईसाई धर्म द्वारा किसी व्यक्ति पर थोपे गए मानकों को एक उबाऊ बोझ मानते थे। वे नहीं बनना चाहते थे साधू संतइस अर्थ में कि यह समझा जाता है नया करार. नया नियम इस शब्द का उपयोग करता है हागियोस,जिसका अक्सर अनुवाद किया जाता है पवित्र।इस शब्द का मूल अर्थ था भिन्न, भिन्न, भिन्न.यरूशलेम का मंदिर था हागियोस,क्योंकि यह अन्य इमारतों से भिन्न थी; शनिवार था हागियोस;क्योंकि यह अन्य दिनों से भिन्न था; इजराइली थे हागियोस,क्योंकि यह था विशेषलोग, बाकियों की तरह नहीं; और ईसाई को बुलाया गया हागियोस,क्योंकि वह होना ही था अन्यथाअन्य लोगों की तरह नहीं. ईसाइयों और शेष विश्व के बीच हमेशा एक खाई रही है। चौथे सुसमाचार में, यीशु कहते हैं: यदि तुम संसार के होते, तो संसार अपनों से प्रेम रखता; परन्तु इसलिये कि तुम संसार के नहीं हो, परन्तु मैं ने तुम्हें संसार से बचाया है, इस कारण संसार तुम से बैर रखता है।" (यूहन्ना 15:19)यीशु परमेश्वर से प्रार्थना में कहते हैं, "मैंने उन्हें तेरा वचन दिया, और संसार ने उन से बैर किया, क्योंकि वे संसार के नहीं, जैसे मैं संसार का नहीं।" (यूहन्ना 17:14)

ईसाई धर्म के साथ नैतिक आवश्यकताएं जुड़ी हुई थीं: इसने एक व्यक्ति से नैतिक शुद्धता के नए मानदंडों, दया, सेवा, क्षमा की एक नई समझ की मांग की - और यह मुश्किल हो गया। और इसलिए, जब पहला उत्साह और पहला उत्साह ठंडा हो गया, तो दुनिया का विरोध करना और हमारे युग के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों और रीति-रिवाजों का विरोध करना अधिक कठिन हो गया।

3. यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जॉन के पहले पत्र में कोई संकेत नहीं है कि जिस चर्च को उसने लिखा था उसे सताया जा रहा था। ख़तरा उत्पीड़न में नहीं, बल्कि प्रलोभन में है। यह भीतर से आया. यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यीशु ने यह भी पहले से ही देखा था: "और बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे," उन्होंने कहा, "और बहुतों को धोखा देंगे।" (मत्ती 24:11)यह ठीक यही ख़तरा था जिसे पौलुस ने इफिसुस में उसी चर्च के नेताओं को विदाई भाषण के साथ संबोधित करते हुए चेतावनी दी थी: "क्योंकि मैं जानता हूँ कि मेरे जाने के बाद भयंकर भेड़िये तुम्हारे बीच में आएँगे, और झुण्ड को नहीं बख्शेंगे; और तुम्हारे बीच से लोग उठ खड़े होंगे, जो टेढ़ी-मेढ़ी बातें बोलेंगे, ताकि चेलों को अपने पीछे खींच लें।" (प्रेरितों 20:29-30)।जॉन का पहला पत्र किसी बाहरी दुश्मन के खिलाफ नहीं था जो ईसाई धर्म को नष्ट करने की कोशिश कर रहा था, बल्कि उन लोगों के खिलाफ था जो ईसाई धर्म को एक बौद्धिक रूप देना चाहते थे। उन्होंने अपने समय की बौद्धिक प्रवृत्तियों और धाराओं को देखा और माना कि अब ईसाई सिद्धांत को धर्मनिरपेक्ष दर्शन और आधुनिक सोच के अनुरूप लाने का समय आ गया है।

आधुनिक दर्शन

आधुनिक सोच और दर्शन क्या थे जो ईसाई धर्म को झूठी शिक्षा की ओर ले गए? इस समय यूनानी दुनिया पर एक ऐसे विश्वदृष्टिकोण का प्रभुत्व था जिसे सामूहिक रूप से ज्ञानवाद के नाम से जाना जाता था। ज्ञानवाद इस विश्वास पर आधारित था कि केवल आत्मा अच्छी है, जबकि पदार्थ, अपने सार में, हानिकारक है। और इसलिए, ग्नोस्टिक्स को अनिवार्य रूप से इस दुनिया और हर सांसारिक चीज़ से घृणा करनी पड़ी, क्योंकि यह मामला था। विशेष रूप से, उन्होंने शरीर का तिरस्कार किया, जो भौतिक होने के कारण हानिकारक होने के लिए बाध्य था। इसके अलावा, ग्नोस्टिक्स का मानना ​​था कि मानव आत्मा शरीर में बंद है, जैसे कि एक जेल में, और आत्मा, भगवान का बीज, सर्व-अच्छा है। और इसलिए, जीवन का लक्ष्य एक दुष्ट, हानिकारक शरीर में बंद इस दिव्य बीज को मुक्त करना है। यह केवल एक सच्चे ज्ञानी के लिए उपलब्ध विशेष ज्ञान और विस्तृत अनुष्ठान के साथ ही किया जा सकता है। विचार की इस पंक्ति ने यूनानी विश्वदृष्टि पर गहरी छाप छोड़ी; यह आज भी पूरी तरह से लुप्त नहीं हुआ है। यह इस विचार पर आधारित है कि पदार्थ हानिकारक है, लेकिन केवल आत्मा अच्छी है; जीवन का केवल एक ही योग्य लक्ष्य है - मानव आत्मा को खतरनाक जेल-शरीर से मुक्त करना।

झूठे शिक्षक

इसे ध्यान में रखते हुए, आइए अब हम फिर से 1 यूहन्ना की ओर मुड़ें और देखें कि ये झूठे शिक्षक कौन थे और उन्होंने क्या सिखाया। वे चर्च में थे, लेकिन उससे दूर चले गये। उन्होंने हमें छोड़ दिया, लेकिन हमारे नहीं थे" (1 यूहन्ना 2:19)ये शक्तिशाली व्यक्ति थे जो भविष्यवक्ता होने का दावा करते थे। "दुनिया में बहुत से झूठे भविष्यवक्ता प्रकट हुए हैं" (1 यूहन्ना 4:1)हालाँकि उन्होंने चर्च छोड़ दिया, फिर भी उन्होंने उसमें अपनी शिक्षाएँ फैलाने और उसके सदस्यों को सच्चे विश्वास से दूर करने का प्रयास किया। (1 यूहन्ना 2:26)

यीशु को मसीहा के रूप में नकारना

कुछ झूठे शिक्षकों ने इस बात से इनकार किया कि यीशु मसीहा हैं। “झूठा कौन है,” जॉन पूछता है, “यदि वह नहीं जो इस बात से इनकार करता है कि यीशु ही मसीह है?” (1 यूहन्ना 2:22)यह संभव है कि ये झूठे शिक्षक ज्ञानी नहीं, बल्कि यहूदी थे। यहूदी ईसाइयों के लिए यह हमेशा कठिन रहा है, लेकिन ऐतिहासिक घटनाओं ने उनकी स्थिति को और भी कठिन बना दिया है। एक यहूदी के लिए क्रूस पर चढ़ाए गए मसीहा पर विश्वास करना आम तौर पर कठिन था, और यदि उसने इस पर विश्वास करना शुरू भी कर दिया, तो भी उसकी कठिनाइयाँ समाप्त नहीं हुईं। ईसाइयों का मानना ​​था कि यीशु अपने लोगों की रक्षा करने और उन्हें उचित ठहराने के लिए बहुत जल्द वापस आएंगे। यह स्पष्ट है कि यह आशा यहूदियों के हृदयों को विशेष रूप से प्रिय थी। वर्ष 70 में, रोमनों ने यरूशलेम पर कब्ज़ा कर लिया, जो लंबे समय तक घेराबंदी और यहूदियों के प्रतिरोध से इतने क्रोधित हुए कि उन्होंने पवित्र शहर को पूरी तरह से नष्ट कर दिया और यहां तक ​​कि उस जगह को हल से जोत दिया। इन सब के सामने एक यहूदी कैसे विश्वास कर सकता है कि यीशु आएंगे और लोगों को बचाएंगे? पवित्र नगर उजाड़ हो गया, यहूदी दुनिया भर में बिखरे हुए थे। इसके सामने यहूदी कैसे विश्वास कर सकते थे कि मसीहा आया था?

अवतार का खंडन

लेकिन और भी थे गंभीर समस्याएं: चर्च के भीतर ही ईसाई धर्म को ज्ञानवाद की शिक्षाओं के अनुरूप लाने का प्रयास किया गया है। उसी समय, किसी को ग्नोस्टिक्स के सिद्धांत को याद रखना चाहिए - केवल अच्छे की भावना, और इसके सार में मामला बेहद शातिर है। और ऐसे में तो कोई अवतार हो ही नहीं सकता.ऑगस्टीन ने कई सदियों बाद यही बताया। ईसाई धर्म अपनाने से पहले, ऑगस्टीन विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं से अच्छी तरह परिचित थे। अपने "कन्फेशन" (6.9) में, वह लिखते हैं कि उन्हें लगभग वह सब कुछ मिला जो ईसाई धर्म लोगों को बुतपरस्त लेखकों से कहता है, लेकिन एक महान ईसाई कहावत बुतपरस्त लेखकों के बीच नहीं मिली और कभी नहीं मिलेगी: "शब्द मांस बन गया और हमारे बीच में निवास किया" (यूहन्ना 1:4)सटीक रूप से क्योंकि बुतपरस्त लेखकों का मानना ​​था कि पदार्थ स्वाभाविक रूप से शातिर था, और इसलिए कि शरीर अनिवार्य रूप से शातिर था, वे कभी भी इस तरह का कुछ भी नहीं कह सकते थे।

यह स्पष्ट है कि झूठे भविष्यवक्ता जिनके विरुद्ध 1 यूहन्ना को निर्देशित किया गया था, उन्होंने अवतार की वास्तविकता और यीशु के भौतिक शरीर की वास्तविकता से इनकार किया। जॉन लिखते हैं, “प्रत्येक आत्मा जो यह स्वीकार करती है कि यीशु मसीह शरीर में आया है, वह परमेश्वर की ओर से है,” और प्रत्येक आत्मा जो यह स्वीकार नहीं करती है कि यीशु मसीह शरीर में आया है, वह परमेश्वर की ओर से नहीं है।” (1 यूहन्ना 4:2-3)।

प्रारंभिक ईसाई चर्च में, अवतार की वास्तविकता को पहचानने से इंकार करना दो रूपों में प्रकट हुआ।

1. उनकी अधिक उग्र एवं अधिक व्यापक लाइन कही गयी सिद्धांतवाद,जिसका अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है भ्रमवाद.यूनानी क्रिया डॉकेनसाधन प्रतीत होना। Docetists ने दावा किया कि केवल लोग ऐसा लग रहा थाजैसे यीशु के पास शरीर था। सिद्धांतवादियों ने तर्क दिया कि यीशु एक विशेष रूप से आध्यात्मिक प्राणी थे, जिनके पास केवल एक स्पष्ट, भ्रामक शरीर था।

2. लेकिन इस सिद्धांत का एक अधिक सूक्ष्म और अधिक खतरनाक संस्करण केरिनफ के नाम के साथ जुड़ा हुआ है। सेरिंथस ने मानव यीशु और दिव्य यीशु के बीच सख्त अंतर किया। उन्होंने घोषणा की कि यीशु सबसे सामान्य व्यक्ति थे, सबसे प्राकृतिक तरीके से पैदा हुए थे, भगवान के प्रति विशेष आज्ञाकारिता में रहते थे, और इसलिए, उनके बपतिस्मा के बाद, मसीह कबूतर के रूप में उनके पास उतरे और उन्हें एक ऐसी शक्ति दी जो सभी शक्तियों से परे है, जिसके बाद यीशु लोगों के लिए पिता के बारे में एक गवाही लेकर आए, जिसके बारे में लोग पहले कुछ नहीं जानते थे। लेकिन सेरिंथस और भी आगे बढ़ गए: उन्होंने दावा किया कि अपने जीवन के अंत में, ईसा मसीह ने फिर से यीशु को छोड़ दिया, ताकि ईसा मसीह को कभी भी कष्ट न उठाना पड़े। पीड़ा सही, मर गया और पुनः जी उठा, यीशु मनुष्य।

इस तरह के विचार कितने व्यापक थे, इसे एंटिओक के बिशप, इग्नाटियस (परंपरा के अनुसार, जॉन का एक शिष्य) के एशिया माइनर के कई चर्चों के पत्रों से देखा जा सकता है, जाहिर तौर पर वह चर्च जिसके लिए 1 जॉन लिखा गया था। इन पत्रों को लिखने के समय, इग्नाटियस रोम जाने के रास्ते में हिरासत में था, जहां वह शहीद हो गया: सम्राट ट्रोजन के आदेश से, उसे जंगली जानवरों द्वारा टुकड़े-टुकड़े करने के लिए सर्कस के मैदान में फेंक दिया गया था। इग्नाटियस ने ट्रैलियन्स को लिखा: "इसलिए, जब कोई आपको यीशु मसीह के बारे में गवाही न दे, तो मत सुनो, जो वर्जिन मैरी से डेविड की वंशावली से आया था, जो वास्तव में पैदा हुआ था, खाया और पीया था, वास्तव में पोंटियस पिलाट के तहत निंदा की गई थी, वास्तव में क्रूस पर चढ़ाया गया था और मर गया ... जो वास्तव में मृतकों में से जी उठा ... लेकिन अगर, जैसा कि कुछ नास्तिक - यानी अविश्वासी - दावा करते हैं - उनके कष्ट केवल एक भ्रम थे ... तो मैं जंजीरों में क्यों हूं "(इग्नाटियस: "टू द थ्र एलियंस" 9 और 10)। उन्होंने स्मिर्ना में ईसाइयों को लिखा: "क्योंकि उसने हमारे लिए यह सब सहा, ताकि हम बच सकें; उसने सचमुच कष्ट सहा..." (इग्नाटियस: "टू द स्मिर्नाईन्स")।

पॉलीकार्प, स्मिर्ना के बिशप और जॉन के शिष्य, ने फिलिप्पियों को लिखे अपने पत्र में स्वयं जॉन के शब्दों का उपयोग किया: "जो कोई यह स्वीकार नहीं करता कि यीशु मसीह शरीर में आया है, वह मसीह-विरोधी है" (पॉलीकार्प: फिलिप्पियों के लिए 7:1)।

जॉन के प्रथम पत्र में सेरिंथोस की इस शिक्षा की आलोचना की गई है। जॉन यीशु के बारे में लिखते हैं: “यह यीशु मसीह है, जो पानी और खून (और आत्मा) के द्वारा आया; केवल पानी से नहीं, बल्कि पानी और खून से"(5.6). इन पंक्तियों का अर्थ यह है कि ज्ञानी शिक्षक इस बात पर सहमत थे कि दिव्य मसीह आये थे पानी,अर्थात् यीशु के बपतिस्मा के द्वारा, परन्तु इस बात से इन्कार करने लगे कि वह आया है खूनअर्थात्, क्रूस के माध्यम से, क्योंकि उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि दिव्य मसीह ने क्रूस पर चढ़ने से पहले मानव यीशु को छोड़ दिया था।

इस विधर्म का मुख्य ख़तरा उस चीज़ में निहित है जिसे गलत श्रद्धा कहा जा सकता है: यह यीशु मसीह की मानव उत्पत्ति की पूर्णता को पहचानने से डरता है, इसे ईशनिंदा मानता है कि यीशु मसीह के पास वास्तव में एक भौतिक शरीर था। यह विधर्म आज भी ख़त्म नहीं हुआ है और बड़ी संख्या में धर्मनिष्ठ ईसाई अक्सर अनजाने में ही इसकी ओर झुके हुए हैं। लेकिन हमें याद रखना चाहिए, जैसा कि प्रारंभिक चर्च के महान पिताओं में से एक ने विशिष्ट रूप से व्यक्त किया था: "वह हमारे जैसा बन गया ताकि हम उसके जैसे बन सकें।"

3. ग्नोस्टिक्स के विश्वास का लोगों के जीवन पर एक निश्चित प्रभाव था।

ए) पदार्थ और हर भौतिक चीज़ के प्रति ज्ञानशास्त्रियों के संकेतित रवैये ने उनके शरीर और उसके सभी हिस्सों के प्रति उनके दृष्टिकोण को निर्धारित किया; इसने तीन रूप लिये।

1. कुछ लोगों के लिए, इसका परिणाम तपस्या, उपवास, ब्रह्मचर्य, सख्त आत्म-नियंत्रण और यहां तक ​​कि किसी के शरीर के साथ जानबूझकर कठोर व्यवहार भी हुआ। ज्ञानशास्त्रियों ने विवाह के स्थान पर ब्रह्मचर्य का पक्ष लेना शुरू कर दिया और शारीरिक अंतरंगता को पाप माना; इस दृष्टिकोण को आज भी इसके समर्थक मिलते हैं। जॉन के पत्र में इस तरह के रवैये का कोई निशान नहीं है।

2. दूसरों ने घोषणा की कि शरीर बिल्कुल भी मायने नहीं रखता, और इसलिए इसकी सभी इच्छाओं और स्वादों को असीमित रूप से संतुष्ट किया जा सकता है। जैसे ही शरीर वैसे भी मर जाएगा और बुराई का पात्र बन जाएगा, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति अपने शरीर के साथ कैसा व्यवहार करता है। प्रथम पत्र में जॉन द्वारा इस दृष्टिकोण का विरोध किया गया था। यूहन्ना उस व्यक्ति को झूठा ठहराता है जो परमेश्वर को जानने का दावा करता है, परन्तु साथ ही परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन नहीं करता है, क्योंकि जो व्यक्ति यह विश्वास करता है कि वह मसीह में बना रहता है, उसे वैसा ही करना चाहिए जैसा उसने किया (1,6; 2,4-6). यह बिल्कुल स्पष्ट है कि जिन समुदायों को यह संदेश संबोधित किया गया था, वहाँ ऐसे लोग थे जो ईश्वर के बारे में विशेष ज्ञान होने का दावा करते थे, हालाँकि उनका व्यवहार ईसाई नैतिकता की आवश्यकताओं से बहुत दूर था।

कुछ हलकों में इन गूढ़ज्ञानवादी सिद्धांतों को और अधिक विकसित किया गया। ज्ञानी वह व्यक्ति होता था जिसके पास कुछ ज्ञान होता था, सूक्ति.इसलिए, कुछ लोगों का मानना ​​था कि ज्ञानी को सर्वश्रेष्ठ और सबसे बुरे दोनों को जानना चाहिए, और उच्च और निचले दोनों क्षेत्रों में जीवन को जानना और अनुभव करना चाहिए। कोई शायद यह भी कह सकता है कि इन लोगों का मानना ​​था कि एक व्यक्ति पाप करने के लिए बाध्य है। हमें थुआतिरा और प्रकाशितवाक्य के पत्र में ऐसे दृष्टिकोणों का उल्लेख मिलता है, जहां पुनर्जीवित मसीह उन लोगों की बात करते हैं जो "शैतान की तथाकथित गहराइयों को नहीं जानते हैं"। (प्रका0वा0 2:24).और यह बहुत संभव है कि जॉन इन लोगों का जिक्र कर रहा हो जब वह कहता है कि "ईश्वर प्रकाश है, और उसमें बिल्कुल भी अंधेरा नहीं है" (1 यूहन्ना 1:5)इन ज्ञानशास्त्रियों का मानना ​​था कि ईश्वर न केवल अंधा कर देने वाला प्रकाश है, बल्कि अभेद्य अंधकार भी है, और मनुष्य को दोनों को समझना चाहिए। ऐसी मान्यता के भयानक परिणाम देखना कठिन नहीं है।

3. ज्ञानवाद का एक तीसरा प्रकार भी था। एक सच्चा ज्ञानी खुद को एक विशेष रूप से आध्यात्मिक व्यक्ति मानता था, जैसे कि भौतिक रूप से सब कुछ खुद से दूर कर रहा हो और अपनी आत्मा को पदार्थ के बंधनों से मुक्त कर रहा हो। ग्नोस्टिक्स ने सिखाया कि वे इतने आध्यात्मिक थे कि वे पाप से ऊपर और परे खड़े हुए और आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त की। यूहन्ना उनके बारे में ऐसे लोगों के रूप में बोलता है जो स्वयं को धोखा देते हैं, यह दावा करते हुए कि उनमें कोई पाप नहीं है। (1 यूहन्ना 1:8-10)

ज्ञानवाद चाहे किसी भी प्रकार का हो, उसमें एक अतिशयता थी खतरनाक परिणाम; यह बिल्कुल स्पष्ट है कि पिछली दो किस्में उन समुदायों में आम थीं जिनके बारे में जॉन ने लिखा था।

बी) इसके अलावा, ज्ञानवाद लोगों के संबंध में प्रकट हुआ, जिसके कारण ईसाई भाईचारे का विनाश हुआ। हम पहले ही देख चुके हैं कि ग्नोस्टिक्स जटिल ज्ञान के माध्यम से आत्मा को मानव शरीर की कालकोठरी से मुक्त करना चाहते थे, जो केवल दीक्षार्थियों के लिए समझ में आता था। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि ऐसा ज्ञान सभी के लिए उपलब्ध नहीं था: सामान्य लोग रोजमर्रा के सांसारिक मामलों और कार्यों में इतने व्यस्त थे कि उनके पास आवश्यक अध्ययन और नियमों के पालन के लिए समय नहीं था, और यदि उनके पास यह समय होता, तो भी कई लोग अपने थियोसोफी और दर्शन में ग्नोस्टिक्स द्वारा विकसित पदों को समझने में मानसिक रूप से असमर्थ होते।

और यह अनिवार्य रूप से इस तथ्य की ओर ले गया कि लोग दो वर्गों में विभाजित हो गए - वास्तव में आध्यात्मिक जीवन जीने में सक्षम लोग और इसके लिए अक्षम लोग। ग्नोस्टिक्स के पास इन दो वर्गों के लोगों के लिए विशिष्ट नाम भी थे। पूर्वजों ने आमतौर पर एक व्यक्ति को तीन भागों में विभाजित किया है - में सोमा, प्यूशे और न्यूमा। सोम, शरीर -किसी व्यक्ति का भौतिक भाग; और सूखाआमतौर पर इसका अनुवाद इस प्रकार किया जाता है आत्मा,लेकिन यहां विशेष रूप से सावधान रहना होगा, क्योंकि सूखाइसका मतलब बिल्कुल भी नहीं है कि हमारा क्या मतलब है आत्मा।प्राचीन यूनानियों के अनुसार सूखाजीवन के मुख्य सिद्धांतों में से एक था, जीवित अस्तित्व का एक रूप। प्राचीन यूनानियों के अनुसार, सभी जीवित चीजों में, सूखा। पसुचे -यह जीवन का वह पहलू, वह सिद्धांत है, जो मनुष्य को सभी जीवित प्राणियों से जोड़ता है। इसके अलावा, वहाँ था न्यूमा, आत्मा,और यह आत्मा है, जो केवल मनुष्य के पास है, जो उसे ईश्वर से संबंधित बनाती है।

ज्ञानशास्त्रियों का उद्देश्य मुक्ति दिलाना था न्यूमासे कैटफ़िश,लेकिन वे कहते हैं, यह मुक्ति केवल लंबे और कठिन अध्ययन से ही प्राप्त की जा सकती है, जिसके लिए केवल बहुत खाली समय वाला बुद्धिजीवी ही खुद को समर्पित कर सकता है। और, इसलिए, ज्ञानशास्त्रियों ने लोगों को दो वर्गों में विभाजित किया: मानस -आम तौर पर शारीरिक, भौतिक सिद्धांतों से ऊपर उठने और पशु जीवन से ऊपर जो कुछ भी है उसे समझने में असमर्थ है, और वायवीय -वास्तव में आध्यात्मिक और वास्तव में ईश्वर के करीब।

इस दृष्टिकोण का परिणाम बिल्कुल स्पष्ट है: ग्नोस्टिक्स ने एक प्रकार का आध्यात्मिक अभिजात वर्ग बनाया, जो अपने छोटे भाइयों को घृणा और यहाँ तक कि घृणा की दृष्टि से देखता था। वायु-विद्यापर देखा मानसघृणित, सांसारिक प्राणियों के रूप में, जिनके लिए सच्चे धर्म का ज्ञान अप्राप्य है। इसका परिणाम, फिर से, ईसाई भाईचारे का विनाश था। इसलिए, जॉन पूरे पत्र में इस बात पर जोर देता है कि ईसाई धर्म का असली निशान साथी मनुष्यों के लिए प्यार है। "यदि हम प्रकाश में चलते हैं... तो हम एक दूसरे के साथ संगति रखते हैं" (1 यूहन्ना 1:7)"जो कहता है कि मैं ज्योति में हूं, परन्तु अपने भाई से बैर रखता है, वह अब तक अन्धकार में है।" (2,9-11). इस बात का प्रमाण कि हम मृत्यु से जीवन में आ चुके हैं, अपने भाइयों के प्रति हमारा प्रेम है। (3,14-17). सच्ची ईसाई धर्म की निशानी यीशु मसीह में विश्वास और एक दूसरे के प्रति प्रेम है (3,23). ईश्वर प्रेम है, और जो प्रेम नहीं करता वह ईश्वर को नहीं जानता (4,7.8). भगवान ने हमसे प्यार किया, इसलिए हमें एक-दूसरे से प्यार करना चाहिए (4,10-12). यूहन्ना की आज्ञा कहती है कि जो कोई परमेश्वर से प्रेम रखता है, उसे अपने भाई से भी प्रेम करना चाहिए, और जो कोई परमेश्वर से प्रेम करने का दावा करता है, परन्तु अपने भाई से बैर रखता है, वह झूठा है। (4,20.21). स्पष्ट रूप से कहें तो, ग्नोस्टिक्स के दृष्टिकोण में, सच्चे धर्म का संकेत आम लोगों के लिए अवमानना ​​था; दूसरी ओर, जॉन प्रत्येक अध्याय में कहता है कि सच्चे धर्म की पहचान सभी के लिए प्रेम है।

ऐसे थे ज्ञानी: उन्होंने दावा किया कि वे ईश्वर से पैदा हुए हैं, प्रकाश में चलते हैं, पूरी तरह से पापरहित हैं, ईश्वर में बने रहते हैं और ईश्वर को जानते हैं। और इस तरह उन्होंने लोगों को बेवकूफ बनाया। वास्तव में, उन्होंने चर्च और आस्था के विनाश को अपना लक्ष्य नहीं बनाया; उनका इरादा चर्च को पूरी तरह से सड़ी-गली चीजों से साफ करने और ईसाई धर्म को वंदनीय बनाने का भी था बौद्धिक दर्शनताकि इसे उस समय के महान दर्शनों के साथ-साथ रखा जा सके। लेकिन उनकी शिक्षा से अवतारवाद का खंडन हुआ, ईसाई नैतिकता का विनाश हुआ और चर्च में भाईचारा पूरी तरह नष्ट हो गया। और इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जॉन इतनी प्रबल देहाती भक्ति के साथ उन चर्चों की रक्षा करना चाहता है जिन्हें वह भीतर से होने वाले ऐसे घातक हमलों से बहुत प्यार करता था, क्योंकि उन्होंने अन्यजातियों के उत्पीड़न की तुलना में चर्च के लिए कहीं अधिक बड़ा खतरा उत्पन्न किया था; ईसाई धर्म का अस्तित्व ही खतरे में था।

जॉन की गवाही

जॉन के पहले पत्र का दायरा छोटा है और इसमें ईसाई धर्म की शिक्षाओं की पूरी व्याख्या नहीं है, लेकिन फिर भी, विश्वास की नींव पर ध्यान से विचार करना बेहद दिलचस्प है जिसके साथ जॉन ईसाई धर्म के विध्वंसकों का सामना करते हैं।

संदेश लिखने का उद्देश्य

जॉन दो निकट से संबंधित विचारों से लिखते हैं: कि उनके झुंड की खुशी परिपूर्ण हो (1,4), और वे पाप नहीं करते (2,1). जॉन स्पष्ट रूप से देखता है कि यह झूठा रास्ता कितना भी आकर्षक क्यों न लगे, यह अपने स्वभाव से खुशी नहीं ला सकता। लोगों को खुशी देना और उन्हें पाप से बचाना एक ही बात है।

भगवान का दर्शन

जॉन के पास ईश्वर के बारे में कहने के लिए कुछ सुंदर बात है। पहला, ईश्वर प्रकाश है और उसमें कोई अंधकार नहीं है। (1,5); दूसरा, ईश्वर प्रेम है। उसने हमसे पहले भी हमसे प्रेम किया और हमारे पापों के प्रायश्चित के लिए अपने पुत्र को भेजा। (4,7-10,16). जॉन आश्वस्त है कि ईश्वर स्वयं लोगों को अपने और अपने प्रेम के बारे में रहस्योद्घाटन देता है। वह प्रकाश है, अंधकार नहीं; वह प्यार है, नफरत नहीं.

यीशु का परिचय

इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि झूठे शिक्षकों के हमले का उद्देश्य सबसे पहले यीशु थे, यह पत्र, जो उनके उत्तर के रूप में कार्य करता था, हमारे लिए विशेष रूप से मूल्यवान और उपयोगी है क्योंकि यह यीशु के बारे में कहता है।

1. यीशु शुरू से ही थे (1,1; 2,14). यीशु से मिलकर, कोई शाश्वत से मिलता है।

2. इसे इस तरह भी व्यक्त किया जा सकता है: यीशु ईश्वर के पुत्र हैं और जॉन इस दृढ़ विश्वास को बहुत महत्वपूर्ण मानते हैं (4,15; 5,5). यीशु और ईश्वर के बीच का रिश्ता अनोखा है, और यीशु में हम ईश्वर के सदैव खोजी और सदैव क्षमाशील हृदय को देखते हैं।

3. यीशु ही मसीहा है (2,22; 5,1). जॉन के लिए, यह आस्था का एक महत्वपूर्ण पहलू है। किसी को यह आभास हो सकता है कि यहां हम किसी विशेष यहूदी क्षेत्र में प्रवेश कर रहे हैं। लेकिन इसमें एक बात बहुत महत्वपूर्ण है. यह कहना कि यीशु शुरू से थे और वह ईश्वर के पुत्र हैं, उनके संबंध पर जोर देना है अनंत काल, औरयह कहना कि यीशु मसीहा है, उसके संबंध पर जोर देना है इतिहास।उनके आगमन में हम उनके चुने हुए लोगों के माध्यम से परमेश्वर की योजना की पूर्ति देखते हैं।

4. यीशु शब्द के पूर्ण अर्थ में एक मनुष्य था। इस बात से इंकार करना कि यीशु देह में आये थे, मसीह विरोधी की भावना से बोलना है (4,2.3). जॉन गवाही देता है कि यीशु वास्तव में एक आदमी था कि वह, जॉन, उसे स्वयं जानता था, उसे अपनी आँखों से देखा, और उसे अपने हाथों से छुआ। (1,1.3). नए नियम का कोई भी अन्य लेखक इतनी ताकत से अवतार की पूर्ण वास्तविकता पर जोर नहीं देता है। यीशु न केवल मनुष्य बने, उन्होंने लोगों के लिए कष्ट भी सहे; वह पानी और खून से आया था (5.6), और उसने हमारे लिये अपना प्राण दे दिया (3,16).

5. यीशु के आगमन, उनके अवतार, उनके जीवन, उनकी मृत्यु, उनके पुनरुत्थान और उनके स्वर्गारोहण का एक ही उद्देश्य था - हमारे पापों को दूर करना। यीशु स्वयं पाप रहित थे (3,5), और मनुष्य मूलतः पापी है, भले ही अपने अहंकार में वह पाप रहित होने का दावा करता हो (1,8-10), फिर भी पापरहित व्यक्ति पापियों के पापों को अपने ऊपर लेने आया (3,5). यीशु पापी लोगों के लिए दो तरह से बात करते हैं:

ओर वह हिमायतीभगवान के सामने (2,1). ग्रीक में यह है पैराक्लेटोस,ए पैराक्लेटोस -यही वह है जिसे सहायता के लिए बुलाया गया है। यह कोई डॉक्टर हो सकता है; अक्सर यह किसी के पक्ष में गवाही देने वाला गवाह होता है; या किसी वकील को अभियुक्त का बचाव करने के लिए बुलाया गया है। यीशु परमेश्वर के सामने हमारे लिए प्रार्थना करते हैं; वह, पापरहित, पापी लोगों के रक्षक के रूप में कार्य करता है।

ख) लेकिन वह केवल एक वकील नहीं है। जॉन ने यीशु का दो बार नाम लिया आराधनहमारे पापों के लिए (2,2; 4,10). जब कोई व्यक्ति पाप करता है, तो उसके और ईश्वर के बीच जो रिश्ता था वह टूट जाता है। इन रिश्तों को केवल प्रायश्चित्त बलिदान के द्वारा ही बहाल किया जा सकता है, या यूं कहें कि एक बलिदान जिसके माध्यम से इन रिश्तों को बहाल किया जा सकता है। यह मुक्तिदायक,एक शुद्धिकरण बलिदान जो ईश्वर के साथ मनुष्य की एकता को पुनर्स्थापित करता है। इस प्रकार, मसीह के माध्यम से, भगवान और मनुष्य के बीच टूटा हुआ रिश्ता बहाल हो गया। यीशु न केवल पापी के लिए मध्यस्थता करते हैं, वह परमेश्वर के साथ उसकी एकता को बहाल करते हैं। यीशु मसीह का लहू हमें सभी पापों से शुद्ध करता है (1, 7).

6. परिणामस्वरूप, यीशु मसीह के माध्यम से, उन पर विश्वास करने वाले लोगों को जीवन प्राप्त हुआ (4,9; 5,11.12). और यह दो मायनों में सच है: उन्होंने इस अर्थ में जीवन प्राप्त किया कि वे मृत्यु से बच गए, और उन्होंने इस अर्थ में जीवन प्राप्त किया कि जीवन ने एक सच्चा अर्थ प्राप्त कर लिया और एक मात्र अस्तित्व नहीं रह गया।

7. इसे इन शब्दों से समझा जा सकता है: यीशु दुनिया के उद्धारकर्ता हैं (4,14). लेकिन हमें यह बात पूरी तरह से बतानी होगी। "पिता ने पुत्र को संसार का उद्धारकर्ता बनने के लिए भेजा" (4,14). हम पहले ही कह चुके हैं कि यीशु ईश्वर से पहले मनुष्य के लिए मध्यस्थता करते हैं। यदि हम यहीं रुकते, तो अन्य लोग यह तर्क दे सकते थे कि ईश्वर का इरादा लोगों की निंदा करना था, और केवल यीशु मसीह के आत्म-बलिदान ने ही उसे इन भयानक इरादों से रोका। लेकिन ऐसा नहीं है, क्योंकि जॉन के लिए, जैसा कि सभी नए नियम के लेखकों के लिए, पूरी पहल ईश्वर की ओर से हुई थी। यह वह था जिसने अपने पुत्र को लोगों का उद्धारकर्ता बनने के लिए भेजा।

एक छोटे से पत्र में, मसीह के चमत्कार, महिमा और दया को पूरी तरह से दिखाया गया है।

पवित्र आत्मा

इस पत्र में, जॉन पवित्र आत्मा के बारे में कम बात करते हैं, क्योंकि पवित्र आत्मा के बारे में उनकी मुख्य शिक्षा चौथे सुसमाचार में दी गई है। हम कह सकते हैं कि, जॉन के पहले पत्र के अनुसार, पवित्र आत्मा यीशु मसीह के माध्यम से हमारे अंदर ईश्वर की निरंतर उपस्थिति की चेतना को जोड़ने वाली कड़ी का कार्य करता है। (3,24; 4,13). हम कह सकते हैं कि पवित्र आत्मा हमें ईश्वर के साथ प्रदान की गई मित्रता की बहुमूल्यता का एहसास करने की क्षमता देता है।

दुनिया

ईसाई एक शत्रुतापूर्ण, ईश्वरविहीन दुनिया में रहता है। यह संसार किसी ईसाई को नहीं जानता, क्योंकि उन्होंने मसीह को नहीं जाना (3,1); वह ईसाइयों से वैसे ही नफरत करता है जैसे उसने मसीह से नफरत की थी (3,13). झूठे शिक्षक दुनिया से हैं, भगवान से नहीं, और यह ठीक है क्योंकि वे उसकी भाषा बोलते हैं कि दुनिया उनकी बात सुनती है और उन्हें प्राप्त करने के लिए तैयार है। (4,4.5). जॉन का सारांश है कि पूरी दुनिया शैतान की शक्ति में है (5,19). इसीलिए दुनिया को जीतना ही होगा और दुनिया के साथ इस संघर्ष में आस्था एक हथियार के रूप में काम करती है। (5,4).

यह शत्रुतापूर्ण संसार नष्ट हो गया है, और यह बीत जाता है, और इसकी वासना समाप्त हो जाती है (2,17). इसलिये संसार की वस्तुओं पर मन लगाना मूर्खता है; वह अपने अंतिम निधन की ओर बढ़ रहे हैं। हालाँकि ईसाई एक शत्रुतापूर्ण, गुज़रती दुनिया में रहते हैं, लेकिन निराशा या डरने की कोई ज़रूरत नहीं है। अंधकार बीत जाता है और सच्ची रोशनी पहले से ही चमकती है (2,8). मसीह में ईश्वर ने मानव इतिहास पर आक्रमण किया और नया जमानाआ गया है। यह अभी तक पूरी तरह से नहीं आया है, लेकिन इस दुनिया की मृत्यु स्पष्ट है।

ईसाई एक दुष्ट और शत्रुतापूर्ण दुनिया में रहता है, लेकिन उसके पास कुछ ऐसा है जिससे वह इस पर काबू पा सकता है, और जब दुनिया का पूर्व निर्धारित अंत आता है, तो ईसाई बच जाता है क्योंकि उसके पास पहले से ही वह चीज़ है जो उसे नए युग में नए समुदाय का सदस्य बनाती है।

चर्च भाईचारा

जॉन न केवल ईसाई धर्मशास्त्र के उच्च क्षेत्रों को संबोधित करते हैं: वह ईसाई चर्च और जीवन की कुछ अत्यंत व्यावहारिक समस्याओं को भी सामने रखते हैं। नए नियम का कोई भी अन्य लेखक इतनी तीव्रता और तीव्रता के साथ चर्च भाईचारे की तत्काल आवश्यकता पर जोर नहीं देता है। जॉन आश्वस्त हैं कि ईसाई न केवल ईश्वर से, बल्कि एक-दूसरे से भी जुड़े हुए हैं। "लेकिन अगर हम प्रकाश में चलते हैं... तो हम एक दूसरे के साथ संगति रखते हैं" (1,7). जो मनुष्य प्रकाश में चलने का दावा करता है, परन्तु अपने भाई से बैर रखता है, वह अब तक अन्धकार में है; जो कोई अपने भाई से प्रेम रखता है वह ज्योति में बना रहता है (2,9-11). मनुष्य अंधकार से प्रकाश में आ गया है इसका प्रमाण उसका अपने भाई के प्रति प्रेम है। जो मनुष्य अपने भाई से बैर रखता है, वह कैन के समान हत्यारा है। एक व्यक्ति जिसके पास अपने भाई की ज़रूरत में मदद करने के लिए पर्याप्त धन है, और वह ऐसा नहीं करता है, वह यह दावा नहीं कर सकता कि उसमें ईश्वर का प्रेम है। धर्म का अर्थ प्रभु यीशु मसीह के नाम पर विश्वास करना और एक दूसरे से प्रेम करना है (3,11-17,23). ईश्वर प्रेम है, और इसलिए प्रेम करने वाला व्यक्ति ईश्वर के करीब होता है। भगवान ने हमसे प्यार किया और इसलिए हमें एक-दूसरे से प्यार करना चाहिए (4,7-12). जो व्यक्ति ईश्वर से प्रेम करने का दावा करता है और साथ ही अपने भाई से घृणा करता है वह झूठा है। यीशु की आज्ञा यह है: जो परमेश्वर से प्रेम करता है, उसे अपने भाई से भी प्रेम रखना चाहिए (4,20.21).

जॉन को यकीन है कि एक व्यक्ति अपने साथी मनुष्यों के प्रति प्रेम के माध्यम से ही ईश्वर के प्रति अपने प्रेम को साबित कर सकता है, और यह प्रेम न केवल भावुक भावनाओं में, बल्कि वास्तविक, व्यावहारिक मदद में भी प्रकट होना चाहिए।

ईसाई की धार्मिकता

नए नियम का कोई अन्य लेखक जॉन जैसी उच्च नैतिक माँगें नहीं करता है; कोई भी उस धर्म की इतनी निंदा नहीं करता जो नैतिक कार्यों में प्रकट नहीं होता। ईश्वर धर्मी है, और उसकी धार्मिकता हर उस व्यक्ति के जीवन में प्रतिबिंबित होनी चाहिए जो उसे जानता है (2,29). जो कोई मसीह में बना रहता है और परमेश्वर से जन्मा है वह पाप नहीं करता; जो सत्य पर नहीं चलता वह परमेश्वर की ओर से नहीं है (3.3-10); एधार्मिकता की ख़ासियत यह है कि यह भाइयों के प्रति प्रेम में प्रकट होती है (3,10.11). परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करके, हम परमेश्वर और लोगों के प्रति अपना प्रेम साबित करते हैं (5,2). भगवान का जन्म पाप नहीं करता (5,18).

जॉन के विचार में, ईश्वर को जानना और उसकी आज्ञा का पालन करना साथ-साथ चलना चाहिए। केवल उनकी आज्ञाओं का पालन करके ही हम यह साबित कर सकते हैं कि हम वास्तव में ईश्वर को जानते हैं। एक व्यक्ति जो उसे जानने का दावा करता है लेकिन उसकी आज्ञाओं का पालन नहीं करता वह झूठा है। (2,3-5).

वास्तव में, यह आज्ञाकारिता ही हमारी प्रार्थना की प्रभावशीलता सुनिश्चित करती है। हम ईश्वर से जो मांगते हैं वह हमें मिलता है क्योंकि हम उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं और वही करते हैं जो उसे प्रसन्न करता है। (3,22).

प्रामाणिक ईसाई धर्म की विशेषता दो गुणों से है: अपने भाइयों के लिए प्रेम और ईश्वर द्वारा दी गई आज्ञाओं का पालन।

संदेश संबोधक

यह प्रश्न कि संदेश किसको संबोधित है, हमारे लिए कठिन समस्याएँ खड़ी करता है। संदेश में ही इस प्रश्न के समाधान की कोई कुंजी नहीं है. परंपरा उसे एशिया माइनर और सबसे बढ़कर, इफिसस से जोड़ती है, जहां, किंवदंती के अनुसार, जॉन कई वर्षों तक रहा था। लेकिन ऐसे अन्य विशेष क्षण भी हैं जिनके लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

प्रमुख प्रारंभिक मध्ययुगीन विद्वान कैसियोडोरस (लगभग 490-583) ने कहा कि जॉन का पहला पत्र लिखा गया था नरक पार्थोस,अर्थात् पार्थियनों को; ऑगस्टीन ने जॉन के पत्र के विषय पर लिखे गए दस ग्रंथों की एक सूची दी है भाड़ में जाओ पार्थोस.जिनेवा में रखी गई इस संदेश की सूचियों में से एक ने मामले को और भी जटिल बना दिया है: इसे कहा जाता है हेल ​​स्पार्टोस,और यह शब्द लैटिन भाषा में मौजूद ही नहीं है। हम त्याग सकते हैं हेल ​​स्पार्टोसएक टाइपो की तरह, लेकिन यह कहां से आया नरक पार्थोस!इसके लिए एक संभावित स्पष्टीकरण है।

2 यूहन्ना दिखाता है कि यह लिखा गया था चुनी हुई महिला और उसके बच्चे (2 जॉन 1)।आइए हम 1 पतरस के अंत की ओर मुड़ें, जहाँ हम पढ़ते हैं: "चुना हुआ तुम्हें नमस्कार करता है आप चर्चबेबीलोन में" (1 पतरस 5:13).शब्द आप चर्चक्षुद्र में हैं, जिसका निश्चित रूप से मतलब है कि ये शब्द ग्रीक पाठ से गायब हैं, जिसका उल्लेख नहीं है चर्च.अंग्रेजी बाइबिल के एक अनुवाद में लिखा है: "वह जो बेबीलोन में है, और चुनी हुई भी है, आपको शुभकामनाएँ भेजती है।" जहाँ तक ग्रीक भाषा और पाठ का सवाल है, इसे इस नहीं से समझना काफी संभव है गिरजाघर,ए महिला, महोदया.प्रारंभिक चर्च के कई धर्मशास्त्रियों ने इस मार्ग को इसी तरह समझा। इसके अलावा, यह चुनी हुई महिलाजॉन के दूसरे पत्र में पाया गया। इन दो चुनी हुई महिलाओं की पहचान करना और यह सुझाव देना आसान था कि 2 जॉन को बेबीलोन को लिखा गया था। और बेबीलोन के निवासियों को आमतौर पर पार्थियन कहा जाता था, और यहां नाम की व्याख्या दी गई है।

लेकिन मामला यहीं नहीं रुका. चुनी हुई महिला -ग्रीक में वह चुनाव करता है;और जैसा कि हमने देखा है, प्राचीन पांडुलिपियाँ बड़े अक्षरों में लिखी गई थीं, और यह बहुत संभव है चुनावविशेषण के रूप में नहीं पढ़ा जाना चाहिए चुना,लेकिन एक उचित नाम के रूप में एलेक्टा।ऐसा प्रतीत होता है कि अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने यही किया था, क्योंकि हमने उसके शब्दों को सुना है कि जॉन के पत्र बेबीलोन में इलेक्टा नाम की एक निश्चित महिला और उसके बच्चों को लिखे गए थे।

इसलिए, यह बहुत संभव है कि नाम भाड़ में जाओ पार्थोसअनेक गलतफहमियों से उत्पन्न हुआ। अंतर्गत चुने हुएपीटर के पहले पत्र में, निस्संदेह, चर्च का मतलब है, जो बाइबिल के रूसी अनुवाद में ठीक से परिलक्षित हुआ था। मोफ़त ने इस अंश का अनुवाद इस प्रकार किया: "बेबीलोन में आपकी बहन चर्च, आपकी तरह चुनी गई, आपको सलाम करती है।" साथ ही, लगभग निश्चित रूप से, इस मामले में बेबीलोनइसके बजाय खड़ा है रोम,जिसे शुरुआती ईसाई लेखकों ने संतों के खून के नशे में धुत महान वेश्या बेबीलोन के साथ पहचाना (प्रका0वा0 17:5)नाम भाड़ में जाओ पार्थोसइसका एक दिलचस्प इतिहास है, लेकिन इसकी उत्पत्ति निस्संदेह गलतफहमियों के कारण हुई है।

लेकिन एक और कठिनाई है. अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने जॉन के पत्रों को "कुंवारियों के लिए लिखा" बताया। पहली नज़र में, यह असंभव लगता है, क्योंकि ऐसा नाम बिल्कुल अनुचित होगा। लेकिन फिर यह कहां से आया? ग्रीक में, नाम तब होगा पेशेवरों पार्थेनस,जो काफी हद तक समान है प्रोस पार्टस,और ऐसा हुआ कि जॉन को अक्सर बुलाया जाता था हो पार्थेनोस,कुंवारा इसलिए क्योंकि वह अविवाहित था और पवित्र जीवन जीता था। यह नाम एक मिश्रण का परिणाम माना जाता था भाड़ में जाओ पार्थोसऔर हो पार्थेनोस.

इस मामले में, हम मान सकते हैं कि परंपरा सही है, और सभी परिष्कृत सिद्धांत गलत हैं। हम मान सकते हैं कि ये पत्रियाँ इफिसुस और एशिया माइनर के आस-पास के चर्चों को लिखी और सौंपी गई थीं। जॉन निश्चित रूप से उन समुदायों को लिख रहे थे जहां उनके संदेश मायने रखते थे, और वह इफिसस और आसपास का क्षेत्र था। बेबीलोन के संबंध में उनके नाम का उल्लेख कभी नहीं किया गया।

आस्था की रक्षा में

जॉन ने अपना महान पत्र कुछ ज्वलंत खतरों के विरुद्ध और विश्वास की रक्षा में लिखा। जिन विधर्मियों के विरुद्ध उन्होंने बात की, वे निस्संदेह प्राचीन काल की प्रतिध्वनि मात्र नहीं हैं। वे अभी भी कहीं गहराई में रहते हैं, और कभी-कभी अब भी अपना सिर उठाते हैं। जॉन के लेखन का अध्ययन हमें सच्चे विश्वास में स्थापित करेगा और हमें उन लोगों से बचाव के लिए हथियार देगा जो हमें भ्रष्ट करने की कोशिश कर सकते हैं।

देहाती उद्देश्य (यूहन्ना 1:1-4)

प्रत्येक व्यक्ति, जो एक पत्र या संदेश लिखना शुरू करता है, या उपदेश देने के लिए मंच पर चढ़ता है, उसके सामने एक विशिष्ट लक्ष्य होता है - वह उन लोगों के दिमाग, दिल और जीवन पर प्रभाव डालना चाहता है जिन्हें उसका सुसमाचार संबोधित है। और यहाँ, शुरुआत में, जॉन अपने पत्र के उद्देश्य की ओर इशारा करता है।

1. वह लोगों के बीच भाईचारे और ईश्वर के साथ लोगों के मैत्रीपूर्ण संबंध स्थापित करना चाहता है (1,3). एक चरवाहे का लक्ष्य हमेशा लोगों को एक-दूसरे और भगवान के करीब लाना होना चाहिए। जो गवाही लोगों के बीच विभाजन और मतभेद का कारण बनती है वह झूठी गवाही होती है। ईसाई गवाह है, में सामान्य शब्दों में, दो महान लक्ष्य: मनुष्य के लिए प्रेम और ईश्वर के लिए प्रेम।

2. वह अपने लोगों के लिए खुशी लाना चाहता है। (1,4). खुशी ईसाई धर्म की मुख्य और सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है।

जो साक्ष्य श्रोताओं को अभिभूत और हतोत्साहित करते हैं, वे अपना कार्य पूरा नहीं कर सकते। यह सच है कि शिक्षक और उपदेशक को अक्सर एक व्यक्ति में पवित्र दया जगानी चाहिए, जिससे सच्चा पश्चाताप होना चाहिए। लेकिन, लोगों को पाप का अर्थ दिखाए जाने के बाद, उन्हें उद्धारकर्ता के पास ले जाया जाना चाहिए, जिसमें सभी पाप क्षमा कर दिए जाते हैं। ईसाई गवाही का अंतिम लक्ष्य आनंद है।

3. ऐसा करने के लिए, उसे यीशु मसीह का परिचय उनसे कराना होगा। एक प्रमुख प्रोफेसर ने अपने छात्रों से कहा कि प्रचारक के रूप में उनका उद्देश्य "यीशु मसीह के बारे में एक अच्छा शब्द कहना" था। और एक अन्य प्रमुख ईसाई के बारे में कहा गया था कि, चाहे वह अपनी बातचीत कहीं भी शुरू करे, वह निश्चित रूप से इसे यीशु मसीह की ओर मोड़ देगा।

मुद्दा बस इतना है कि एक-दूसरे के साथ और ईश्वर के साथ भाईचारे के रिश्ते में प्रवेश करने और आनंद पाने के लिए, लोगों को यीशु मसीह को जानना चाहिए।

चरवाहे का बोलने का अधिकार (1 यूहन्ना 1:1-4 (जारी))

यहां, अपने पत्र की शुरुआत में, जॉन बोलने के अपने अधिकार को उचित ठहराता है, और यह एक बात तक सीमित हो जाता है - वह व्यक्तिगत रूप से यीशु को जानता था और उसके साथ संवाद करता था (1,2.3).

1. वह सुनामसीह. बहुत समय पहले, सिदकिय्याह ने यिर्मयाह से कहा, "क्या यहोवा की ओर से कोई वचन है?" (यिर्म. 37:17).लोगों की रुचि वास्तव में किसी की राय या अनुमान में नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन में है। एक उत्कृष्ट उपदेशक के बारे में कहा गया था कि वह पहले सुनता था कि ईश्वर क्या कहता है, और फिर वह स्वयं लोगों से बात करता था; एक अन्य उपदेशक के बारे में यह भी कहा जाता था कि वह उपदेश के दौरान अक्सर चुप हो जाता था, मानो किसी की आवाज सुन रहा हो। एक सच्चा शिक्षक वह व्यक्ति है जिसके पास यीशु मसीह का वचन है क्योंकि उसने उसकी आवाज़ सुनी है।

2. वह देखामसीह. ऐसा कहा जाता है कि किसी ने एक बार महान स्कॉटिश उपदेशक अलेक्जेंडर व्हाइट से कहा था, "आज आपने ऐसे उपदेश दिया है मानो आप सीधे ईसा मसीह की उपस्थिति से आए हों।" इस पर व्हाइट ने कहा, "शायद मैं सचमुच वहां से आया हूं।" हम मसीह को शरीर में वैसे नहीं देख सकते जैसे यूहन्ना ने उसे देखा था, लेकिन विश्वास के माध्यम से हम अभी भी उसे देख सकते हैं।

3. वह मानाउसका। के बीच क्या अंतर है देखनाऔर विचार करना?के लिए यूनानी पाठ में देखनाप्रयुक्त शब्द होरान,भौतिक दृष्टि का अर्थ होना; विचार करनाग्रीक पाठ इस शब्द का उपयोग करता है फ़ासफ़े,इसका अर्थ है किसी व्यक्ति या वस्तु को तब तक घूरते रहना जब तक आप उस व्यक्ति या वस्तु को समझ न लें। इस प्रकार, भीड़ को संबोधित करते हुए, यीशु ने पूछा: "क्या देखो (थियोस्फी)क्या तुम रेगिस्तान में गये थे?” (लूका 7:24)और इस शब्द के साथ वह इस बात पर जोर देता है कि कैसे लोग जॉन द बैपटिस्ट को देखने और यह पता लगाने के लिए भीड़ में उमड़ पड़े कि वह कौन हो सकता है। अपने सुसमाचार की प्रस्तावना में यीशु के बारे में बोलते हुए, जॉन कहते हैं, "हमने उसकी महिमा देखी है" (यूहन्ना 1:14)और यहाँ जॉन ने इस शब्द का प्रयोग किया थियोस्फ़ी,इस अर्थ में कि यह सरसरी तौर पर नहीं, बल्कि एक नज़दीकी, खोजी नज़र थी, जो ईसा मसीह के रहस्य के कम से कम एक हिस्से को उजागर करने की कोशिश कर रही थी।

4. वह छुआमसीह अपने हाथों से। ल्यूक के पास एक कहानी है कि कैसे पुनरुत्थान के बाद यीशु अपने शिष्यों के पास लौटे और कहा: "मेरे हाथों और मेरे पैरों को देखो; यह मैं ही हूं; मुझे छूकर देखो; क्योंकि आत्मा के पास मांस और हड्डियां नहीं होती हैं, जैसा कि तुम मेरे साथ देखते हो" (लूका 24:39)यहां जॉन उन्हीं डोकेटिस्टों का जिक्र कर रहे हैं जो आध्यात्मिक और भौतिक के बीच विरोध के विचार से इतने ग्रस्त थे कि उन्होंने दावा किया कि यीशु मांस और रक्त नहीं थे, कि उनकी मानवता केवल एक भ्रम थी। उन्होंने इस पर विश्वास करने से इनकार कर दिया क्योंकि वे समझ गए थे कि भगवान अपने ऊपर मांस और रक्त लेकर स्वयं को अशुद्ध कर देंगे। जॉन यहां कहता है कि जिस यीशु को वह जानता था वह वास्तव में मनुष्यों के बीच का एक मनुष्य था; जॉन समझ गया कि यीशु की मानवता पर सवाल उठाने से ज्यादा खतरनाक कुछ भी नहीं है।

चरवाहे की गवाही (1 यूहन्ना 1:1-4 (जारी))

जॉन यीशु मसीह की गवाही इस प्रकार देता है। सबसे पहले, वह कहते हैं कि यीशु शुरू से था.दूसरे शब्दों में, यीशु में अनंत काल ने समय पर आक्रमण किया; उसमें शाश्वत ईश्वर ने व्यक्तिगत रूप से मानव जगत पर आक्रमण किया। दूसरे, लोगों की दुनिया में यह आक्रमण एक वास्तविक आक्रमण था, भगवान वास्तव में मनुष्य में अवतरित हुए। तीसरा, इस कार्य के माध्यम से, जीवन का शब्द लोगों के पास आया, वह शब्द जो मृत्यु को जीवन में बदल सकता है, और सरल अस्तित्व को वास्तविक जीवन में बदल सकता है। नए नियम में, अच्छी खबर को बार-बार शब्द कहा जाता है, और यह देखना बेहद दिलचस्प है कि इसका उपयोग किन विभिन्न संयोजनों में किया जाता है।

1. बहुधा कहा जाता है परमेश्वर का वचन (प्रेरितों 4:31; 6:2-7; 11:1; 13:5-7-44; 16:32; फिलि. 1:14; 1 थिस्स. 2:13; इब्रा. 13:7; प्रका. 1:2-9; 6:9; 20:4)।यह कोई मानवीय खोज नहीं है, यह ईश्वर की ओर से आई है। यह परमेश्वर की गवाही है, जिसे मनुष्य स्वयं नहीं खोज सका।

2.अक्सर खुशखबरी कहा जाता है प्रभु का वचन (प्रेरितों 8:25; 12:24; 13:49; 15:35; 1 थिस्स. 1:8; 2 थिस्स. 3:1)।यह हमेशा स्पष्ट नहीं होता है कि लेखक भगवान किसे कहते हैं - ईश्वर या यीशु, लेकिन अक्सर यह यीशु होता है।

सुसमाचार वह अच्छी ख़बर है जिसे परमेश्वर केवल अपने पुत्र के माध्यम से लोगों तक भेज सकता है।

3. दो बार शुभ समाचार कहा जाता है सुने हुए शब्द से (लोगो हाकोएस) (1 थिस्स. 2:13; इब्रा. 4:2)।दूसरे शब्दों में, यह दो चीज़ों पर निर्भर करता है: आवाज़ जो इसे कहने के लिए तैयार है, और कान जो इसे सुनने के लिए तैयार है।

4. शुभ समाचार का प्रमाण है राज्य के बारे में शब्द (मत्ती 13:19)।इसमें, ईश्वर को राजा घोषित किया गया है, और लोगों को ईश्वर की आज्ञाकारिता प्रदान करने के लिए कहा गया है, जो उन्हें उसके राज्य के नागरिक बनने की अनुमति देगा।

5. अच्छी खबर - सुसमाचार का शब्द (प्रेरितों 15:7; कुलु. 1:5)। सुसमाचार -इसका मतलब यह है अच्छी खबर;और सुसमाचार, संक्षेप में, लोगों के लिए परमेश्वर के बारे में अच्छी खबर है।

6. शुभ समाचार का प्रमाण है अनुग्रह का वचन (प्रेरितों 14:3; 20:32)।यह मनुष्य के प्रति परमेश्वर के उदार और अयोग्य प्रेम का शुभ समाचार है; यह संदेश है कि एक व्यक्ति अब किसी असंभव कार्य के बोझ से दबे नहीं है - भगवान का प्यार अर्जित करने के लिए: यह उसे मुफ्त में, मुफ्त में दिया जाता है।

7. शुभ समाचार का प्रमाण है मुक्ति का वचन (प्रेरितों 13:26)।यह अतीत के पापों को क्षमा करने और भविष्य के पापों पर विजय पाने की शक्ति देने का एक प्रस्ताव है।

8. सुसमाचार - मेल-मिलाप का शब्द (2 कुरिं. 5:19)।यह गवाही यीशु मसीह में मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध को पुनर्स्थापित करती है, जिसने मनुष्य और ईश्वर के बीच पाप द्वारा बनाई गई बाधा को तोड़ दिया।

9. सुसमाचार - क्रॉस के बारे में शब्द (1 कुरिं. 1:18)।शुभ समाचार का सार क्रूस है, जिस पर लोगों को क्षमा करने, त्याग करने, ईश्वर के प्रेम की खोज करने का अंतिम प्रमाण दिया जाता है।

10. सुसमाचार - सत्य का वचन (2 कुरिं. 6:7; इफि. 1:13; कुलु. 1:5; 2 तीमु. 2:15)।शुभ समाचार प्राप्त करने के बाद, अब अनुमान लगाने और अंधेरे में टटोलने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यीशु मसीह ने हमें परमेश्वर के बारे में सच्चाई बताई।

11. सुसमाचार - धार्मिकता का वचन (इब्रा. 5:13).सुसमाचार व्यक्ति को बुराई और बुराई की शक्ति को तोड़ने और सत्य और धार्मिकता की ओर बढ़ने की शक्ति देता है जो ईश्वर की दृष्टि को प्रसन्न करता है।

12. सुसमाचार - ध्वनि सिद्धांत[बार्कले में: सामान्य ज्ञान] (2 तीमु. 1:13; 2:8).यह पाप के जहर को दूर करने वाली औषधि है और पाप के रोगों के लिए रामबाण औषधि है।

13. सुसमाचार - जीवन का शब्द (फिलि. 2:16).सुसमाचार की शक्ति से, मनुष्य को मृत्यु से मुक्ति मिल जाती है और वह बेहतर जीवन में प्रवेश कर सकेगा।

परमेश्वर प्रकाश है (1 यूहन्ना 1:5)

एक व्यक्ति जिस ईश्वर की पूजा करता है उसका चरित्र उसके चरित्र को निर्धारित करता है, और इसलिए जॉन शुरू से ही ईसा मसीह के ईश्वर और पिता की प्रकृति के बारे में बात करते हैं, जिनकी ईसाई पूजा करते हैं। जॉन कहते हैं, "ईश्वर प्रकाश है, और उसमें बिल्कुल भी अंधकार नहीं है।" यह हमें ईश्वर के बारे में क्या बताता है?

1. यह हमें बताता है कि ईश्वर तेज और महिमा है। अँधेरे को भेदने वाली आग की चमक से अधिक भव्य कुछ भी नहीं है। यह कहना कि ईश्वर प्रकाश है, उसकी पूर्ण महिमा और महिमा के बारे में बात करना है।

2. यह हमें ईश्वर के आत्म-प्रकाशन के बारे में बताता है। प्रकाश की विशेषता है कि वह चारों ओर फैलकर अंधकार को प्रकाशित कर दे। यह कहने का अर्थ है कि ईश्वर प्रकाश है, इसका अर्थ यह है कि उसमें कुछ भी छिपा या रहस्य नहीं है। वह चाहता है कि लोग उसे देखें और जानें।

3. यह हमें ईश्वर की सत्यनिष्ठा और पवित्रता के बारे में बताता है। ईश्वर में कोई अंधकार नहीं है जो बुराई और बुराइयों को छुपाता हो। यह कहना कि ईश्वर प्रकाश है, उसकी स्फटिक शुद्धता और निष्कलंक पवित्रता की बात करना है।

4. यह हमें बताता है कि ईश्वर हमारा मार्गदर्शन कर रहा है। प्रकाश का एक मुख्य उद्देश्य रास्ता दिखाना है। एक रोशन सड़क एक साफ़ सड़क है. यह कहना कि ईश्वर प्रकाश है, इसका अर्थ यह है कि वह लोगों के कदमों को निर्देशित करता है।

5. यह हमें बताता है कि ईश्वर की उपस्थिति में सब कुछ दृश्यमान हो जाता है। प्रकाश सब कुछ प्रकट और उजागर करता है। छाया में अदृश्य खामियाँ और दाग, प्रकाश में स्पष्ट हो जाते हैं। प्रकाश प्रत्येक उत्पाद या सामग्री में खामियाँ और खामियाँ प्रकट करता है। और इसलिए, ईश्वर की उपस्थिति में, जीवन की खामियाँ दिखाई देती हैं।

जब तक हम अपने जीवन को ईश्वर के प्रकाश में नहीं देखेंगे, तब तक हमें पता नहीं चलेगा कि यह कितनी गहराई तक डूब गया है, या कितनी ऊँचाइयों तक उठ गया है।

शत्रुतापूर्ण अंधकार (1 यूहन्ना 1:5 (जारी))

जॉन कहते हैं कि ईश्वर में कोई अंधकार नहीं है। पूरे नए नियम में अंधकार ईसाई जीवन का विरोध करता है।

1. अंधकार मसीह के बिना उस जीवन का प्रतीक है जिसे एक व्यक्ति ने मसीह से मिलने से पहले जीया था, या वह जीवन जिसे वह तब जीता है जब वह उसे छोड़ देता है, सच्चे मार्ग से भटक जाता है। अब, यीशु के आगमन के साथ, जॉन अपने संबोधनकर्ताओं को लिखते हैं, अंधकार बीत चुका है और सच्ची रोशनी पहले से ही चमक रही है। (1 यूहन्ना 2:8)पॉल अपने ईसाई मित्रों को लिखते हैं कि एक समय वे अंधकार थे, अब वे प्रभु में प्रकाश हैं (इफिसियों 5:8)परमेश्वर ने हमें अंधकार की शक्ति से बचाया और अपने प्रिय पुत्र को हमारे राज्य में लाया (कुलु. 1:13).ईसाई अंधकार में नहीं हैं, क्योंकि वे प्रकाश के पुत्र और दिन के पुत्र हैं (1 थिस्स. 5:4-5).जो कोई मसीह का अनुसरण करेगा वह अंधकार में नहीं चलेगा, परन्तु जीवन की ज्योति पाएगा (जॉन 8.12),ईश्वर ने ईसाइयों को अंधकार से बाहर अपने अद्भुत ( पालतू पशु। 2.9).

2. अंधकार प्रकाश का शत्रु है। अपने सुसमाचार की प्रस्तावना में, जॉन लिखते हैं कि प्रकाश अंधेरे में चमकता है, और अंधेरा इसे समझ नहीं पाया। (यूहन्ना 1:5)इसे इस प्रकार समझा जा सकता है कि अंधकार प्रकाश को नष्ट करने का प्रयास कर रहा है, लेकिन उसे हरा नहीं पा रहा है। अंधकार और प्रकाश प्राकृतिक शत्रु हैं।

3. अंधकार उस जीवन की अज्ञानता का प्रतीक है जो ईसा मसीह को नहीं जानता। यीशु अपने सुननेवालों को बुलाते हैं, कि जब तक प्रकाश है तब तक चलें, ऐसा न हो कि अन्धकार उन पर छा जाए, क्योंकि जो अन्धकार में चलता है, वह नहीं जानता कि वह कहाँ जा रहा है। (यूहन्ना 12:35)यीशु ज्योति है और वह जगत में आया ताकि जो लोग उस पर विश्वास करें वे अंधकार में न चलें (यूहन्ना 12:46)अंधकार जीवन की शून्यता का प्रतीक है, जिसमें कोई मसीह नहीं है।

4. अंधकार जीवन की अराजकता का प्रतीक है जिसमें कोई ईश्वर नहीं है। पॉल कहते हैं, भगवान ने सृष्टि के पहले कार्य का जिक्र करते हुए, प्रकाश को अंधेरे से चमकने की आज्ञा दी। (2 कुरिन्थियों 4:6)ईश्वर के प्रकाश के बिना संसार अराजकता है, और तब जीवन में न तो व्यवस्था है और न ही अर्थ।

5. अंधकार उस जीवन की अनैतिकता का प्रतीक है जिसमें कोई मसीह नहीं है। पॉल अपने पाठकों को अंधकार के कार्यों को अस्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित करता है (रोमियों 13:12).लोग अन्धियारे को उजियाले से अधिक प्रिय जानते थे, क्योंकि उनके काम बुरे थे (यूहन्ना 3:19)अंधकार एक ईश्वरविहीन जीवन का प्रतीक है जिसमें लोग छाया की तलाश करते हैं, क्योंकि वे जो कर्म करते हैं वे प्रकाश का सामना नहीं करेंगे।

6. अंधकार मूलतः बंजर है. पॉल अंधकार के निष्फल कार्यों की बात करता है (इफि. 5:11).यदि आप पौधों को प्रकाश से वंचित करेंगे तो उनका विकास रुक जाएगा। अंधकार एक ईश्वरविहीन वातावरण है जिसमें आत्मा का फल विकसित नहीं हो सकता।

7. अंधकार प्रेम की अनुपस्थिति और घृणा की उपस्थिति का प्रतीक है। जो अपने भाई से बैर रखता है वह अन्धकार में चलता है (1 यूहन्ना 2:9-11).प्रेम सूर्य की चमक है, और घृणा अंधकार है। अंधकार मसीह के शत्रुओं की शरणस्थली है और उन लोगों का अंतिम लक्ष्य है जो उसे स्वीकार नहीं करना चाहते हैं। ईसाई और मसीह इस दुनिया की अंधकार की शक्तियों और शासकों के खिलाफ लड़ रहे हैं (इफि. 6:12).अंधकार जिद्दी और विद्रोही पापियों का इंतजार कर रहा है (2 पतरस 2:9; यहूदा 13)।अंधकार ईश्वर से पृथक जीवन है।

प्रकाश में चलो (1 यूहन्ना 1:6-7)

यह अनुच्छेद विधर्मी सोच के विरुद्ध निर्देशित है। ईसाइयों में ऐसे लोग भी थे जो विशेष बौद्धिकता और उच्चता का दावा करते थे आध्यात्मिक विकास, हालाँकि उनके जीवन में यह बिल्कुल भी दिखाई नहीं देता था। उन्होंने दावा किया कि वे ज्ञान और आध्यात्मिक समझ में इतने सफल हो गए हैं कि उनके लिए पाप ने सभी अर्थ और महत्व खो दिए हैं, और कानूनों का अस्तित्व समाप्त हो गया है। नेपोलियन ने भी एक बार कहा था कि कानून आम लोगों के लिए बनाये जाते हैं, उसके जैसे लोगों के लिए नहीं। तो इन विधर्मियों ने दावा किया कि वे पहले ही अपने आध्यात्मिक विकास में इतनी आगे बढ़ चुके हैं कि भले ही उन्होंने पाप किया हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट के लेखन से हमें पता चलता है कि ऐसे विधर्मी थे जिन्होंने दावा किया था कि किसी व्यक्ति के जीवन का तरीका बिल्कुल भी मायने नहीं रखता है। ल्योंस के इरेनायस की गवाही के अनुसार, उनका मानना ​​था कि कोई भी चीज़ वास्तव में आध्यात्मिक व्यक्ति को अपवित्र नहीं कर सकती, चाहे उसने कुछ भी किया हो।

इस दृष्टिकोण के खंडन में, जॉन निम्नलिखित तर्क देते हैं:

1. ईश्वर, जो प्रकाश है, के साथ मैत्रीपूर्ण संबंधों में प्रवेश करने के लिए, एक व्यक्ति को प्रकाश में चलना चाहिए, और जो कोई ईश्वरविहीन जीवन के नैतिक और नैतिक अंधकार में चलता है, वह इन मैत्रीपूर्ण संबंधों में प्रवेश नहीं कर सकता है। यह वही है जो बहुत पहले नोट किया गया था पुराना वसीयतनामा. भगवान ने कहा: "पवित्र बनो, क्योंकि मैं तुम्हारा प्रभु पवित्र हूं" (लैव्य. 19:2; तुलना 20:7-26)।जो कोई भी भगवान के साथ मित्रता में प्रवेश करेगा वह एक पुण्य जीवन प्राप्त करेगा, जो भगवान के गुणों का प्रतिबिंब है। अंग्रेजी धर्मशास्त्री डोड ने लिखा: "चर्च उन लोगों का एक समुदाय है, जो ईश्वर की क्रिस्टल अच्छाई में विश्वास करते हुए, उसके जैसा बनने का कार्य करते हैं।" इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि कोई व्यक्ति पूर्णता तक पहुंचने के बाद ही ईश्वर के साथ मैत्रीपूर्ण संबंधों में प्रवेश कर सकता है, क्योंकि इस मामले में हममें से कोई भी उसके साथ ऐसे संबंधों में प्रवेश नहीं कर सकता है। लेकिन इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति अपना जीवन अपने ऊपर लिए गए दायित्व की चेतना के साथ, उसे पूरा करने के प्रयास में और यदि वह इसे पूरा नहीं कर पाता है तो पश्चाताप के साथ जिएगा। इसका मतलब यह है कि कोई व्यक्ति कभी यह नहीं सोचेगा कि पाप का कोई अर्थ नहीं है; इसके विपरीत, वह ईश्वर के जितना करीब होता है, उसके लिए पाप उतना ही अधिक भयानक होता है।

2. इन पथभ्रष्ट विचारकों को सत्य का मिथ्या विचार था। जो लोग विशेष रूप से उच्च आध्यात्मिक विकास का दावा करते हैं, लेकिन अंधकार में चलते रहते हैं, मत पहुंचोस्पष्ट रूप से। चौथे सुसमाचार में इसी वाक्यांश का उपयोग किया गया है, जो उन लोगों की बात करता है जो सही काम करते हैं। (यूहन्ना 3:21)इसका मतलब यह है कि एक ईसाई के लिए सत्य न केवल एक अमूर्त मानसिक अवधारणा है, बल्कि एक नैतिक दायित्व भी है। यह सिर्फ दिमाग पर ही नहीं बल्कि पूरे व्यक्ति पर कब्जा कर लेता है। सत्य अमूर्त सत्य की खोज नहीं है, बल्कि जीवन का एक ठोस तरीका है; यह केवल सोच नहीं है, बल्कि कार्रवाई है। नए नियम में शब्द के साथ जिन शब्दों का प्रयोग किया गया है, उन पर ध्यान देना दिलचस्प है सत्य।नया नियम बोलता है जीतसच (रोम. 2:8; गला. 3:7); कार्यसही मायने में (गला. 2:14; 3 यूहन्ना 4);हे प्रतिरोधसच (2 तीमु. 3:8);के बारे में टालनासच्चाई से (जेम्स 5:19).ईसाई धर्म में, कोई काल्पनिक प्रश्नों का एक सेट देख सकता है जिन्हें हल करने की आवश्यकता है, और बाइबल में, एक पुस्तक जिसके बारे में अधिक से अधिक जानकारी एकत्र करने की आवश्यकता है। लेकिन ईसाई धर्म का लगातार अभ्यास किया जाना चाहिए, और बाइबल का पालन किया जाना चाहिए। बौद्धिक श्रेष्ठता नैतिक विफलता के साथ-साथ चल सकती है, और एक ईसाई के लिए, सत्य एक ऐसी चीज़ है जिसे पहले खोजा जाना चाहिए और फिर कार्यान्वित किया जाना चाहिए।

सत्य की कसौटी (1 यूहन्ना 6:7 (जारी))

जॉन सत्य के लिए दो महान मानदंड देखते हैं।

1. सत्य भाईचारे का निर्माता है. जो लोग वास्तव में प्रकाश में चलते हैं उनमें एक-दूसरे के लिए भाईचारे की भावना होती है। यदि यह किसी व्यक्ति को उसके साथियों से अलग करता है तो यह वास्तव में ईसाई धर्म नहीं है। कोई भी चर्च विशिष्ट होने और साथ ही ईसाई होने का दावा नहीं कर सकता। जो बात भाईचारे को नष्ट कर दे वह सत्य नहीं हो सकता।

2. जो वास्तव में सत्य को जानता है वह प्रतिदिन मसीह के रक्त से पाप से अधिकाधिक शुद्ध होता जाता है। इस बिंदु पर रूसी अनुवाद सही है, लेकिन एक खतरा है कि इसे गलत समझा जा सकता है। बाइबल में कहा गया है, "यीशु मसीह, उनके पुत्र का रक्त हमें सभी पापों से शुद्ध करता है।" इसे एक बयान के तौर पर पढ़ा जा सकता है सामान्य सिद्धांतलेकिन इस कथन को हर व्यक्ति के जीवन के संदर्भ में नहीं माना जाना चाहिए, बल्कि इसका अर्थ इस तथ्य में निहित है कि हर समय, दिन-ब-दिन, लगातार और लगातार, यीशु मसीह का खून हर ईसाई के जीवन को शुद्ध करता है।

साफ़ग्रीक पाठ में - कैथरिसीन.यह मूल रूप से एक अनुष्ठान शब्द था और इसके द्वारा सभी समारोहों, धुलाई आदि को दर्शाया गया था जो एक व्यक्ति देवताओं के करीब जाने में सक्षम होने के लिए करता था। लेकिन समय के साथ, इसने एक नैतिक अर्थ प्राप्त कर लिया, और उन्होंने उस गुण को परिभाषित करना शुरू कर दिया जो किसी व्यक्ति को भगवान की उपस्थिति में प्रवेश करने का अवसर देता है। और इसलिए जॉन यह कहता है: "यदि आप वास्तव में जानते हैं कि मसीह के बलिदान ने क्या किया, और वास्तव में उनकी शक्ति का अनुभव करते हैं, तो आप अपने जीवन में दिन-प्रतिदिन पवित्रता अर्जित करेंगे और आप भगवान की उपस्थिति में प्रवेश करने के लिए अधिक से अधिक योग्य होंगे।"

यह एक महत्वपूर्ण विचार है: मसीह का बलिदान न केवल अतीत के पापों का प्रायश्चित करता है, बल्कि प्रतिदिन एक व्यक्ति को पवित्र भी बनाता है।

वह धर्म सच्चा है जो हर दिन मनुष्य को उसके भाइयों के करीब लाता है और भगवान के करीब लाता है; यह ईश्वर के साथ मित्रता और लोगों के साथ भाईचारा देता है - और एक के बिना दूसरे को प्राप्त नहीं किया जा सकता।

तिहरा झूठ (1 यूहन्ना 1:6, 7 (जारी))

इस पत्र में जॉन सीधे तौर पर झूठे शिक्षकों पर चार बार झूठ बोलने का आरोप लगाता है, और इस तरह का पहला आरोप इस अनुच्छेद में निहित है।

1. जो लोग परमेश्वर से, जो प्रकाश है, संवाद करने का दावा करते हैं, और स्वयं अन्धकार में चलते हैं, झूठ बोल रहे हैं (1,6). जॉन फिर इसे थोड़े संशोधित रूप में दोहराता है: एक व्यक्ति जो ईश्वर को जानने का दावा करता है और ईश्वर की आज्ञाओं का पालन नहीं करता है वह झूठा है। (1 यूहन्ना 2:4)यूहन्ना स्पष्ट सत्य बताता है: जो कोई अपने मुँह से कुछ और और अपने प्राणों से कुछ और कहता है, वह झूठा है। इससे जॉन का मतलब बिल्कुल भी नहीं है जो बहुत प्रयास करता है लेकिन असफल हो जाता है। "एक व्यक्ति," लेखक एच.जी. वेल्स ने कहा, "एक बहुत बुरा संगीतकार हो सकता है, और फिर भी संगीत से पूरी लगन से प्यार करता है"; और वह अपनी असफलताओं और गलतियों से अच्छी तरह वाकिफ हो सकता है, और साथ ही मसीह और मसीह के मार्ग से पूरी लगन से प्यार कर सकता है। दूसरी ओर, जॉन के मन में एक ऐसा व्यक्ति है जो ज्ञान, उच्च बौद्धिक और आध्यात्मिक स्तर का दावा करता है, लेकिन खुद को वह सब करने देता है - जिसे वह अच्छी तरह से जानता है - निषिद्ध है। एक व्यक्ति जो मसीह के प्रति अपने प्रेम की बात करता है, परन्तु स्वयं जानबूझकर उसकी अवज्ञा करता है, वह झूठा है।

2. जो कोई इस बात से इन्कार करता है कि यीशु ही मसीह है, वह झूठा है (1 यूहन्ना 2:22)यह विचार पूरे नये नियम में चलता है। मनुष्य की अंतिम परीक्षा यीशु के प्रति उसका दृष्टिकोण है। यीशु ने सभी से पूछा, "तुम क्या कहते हो कि मैं कौन हूँ?" (मत्ती 16:13)जिसने मसीह को देखा है वह उसकी महानता को देखे बिना नहीं रह सकता; जो कोई इससे इनकार करता है वह झूठा है।

3. जो मनुष्य परमेश्वर से प्रेम करने का दावा करता है, परन्तु अपने भाई से बैर रखता है, वह झूठा है। (1 यूहन्ना 4:20)एक ही व्यक्ति ईश्वर से प्रेम और किसी व्यक्ति से घृणा नहीं कर सकता। यदि किसी व्यक्ति के हृदय में किसी अन्य व्यक्ति के प्रति द्वेष है, तो इससे पता चलता है कि वह ईश्वर से सच्चा प्रेम नहीं करता। यदि हमारे हृदय में मनुष्य के प्रति घृणा है तो ईश्वर के प्रति प्रेम की हमारी सभी घोषणाएं निरर्थक हैं।

स्वयं को धोखा देने वाले पापी (1 यूहन्ना 1:8-10)

यहां जॉन दो अन्य गलत तरीकों का वर्णन करता है और उनकी निंदा करता है।

1. ऐसे लोग हैं जो पाप रहित होने का दावा करते हैं। इसके दो मतलब हो सकते हैं.

यह उस व्यक्ति की विशेषता हो सकती है जो दावा करता है कि वह अपने पापों के लिए ज़िम्मेदार नहीं है। बहाने ढूंढना हमेशा आसान होता है; किसी के पापों को आनुवंशिकता के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, पर्यावरण, स्वभाव, या शारीरिक स्थिति। यह तर्क दिया जा सकता है कि किसी ने हमें भटका दिया, भटका दिया। लोग इतने व्यवस्थित हैं कि वे अपने पापों की जिम्मेदारी से बचने की कोशिश करते हैं। लेकिन हो सकता है कि जॉन उस आदमी का जिक्र कर रहा हो जो दावा करता है कि वह खुद को कोई नुकसान पहुंचाए बिना पाप कर सकता है।

जॉन इस बात पर जोर देते हैं कि यदि किसी व्यक्ति ने पाप किया है, तो कोई भी बहाना और आत्म-औचित्य अनुचित है। वह केवल विनम्रतापूर्वक और पश्चातापपूर्वक ईश्वर के सामने और, यदि आवश्यक हो, लोगों के सामने कबूल कर सकता है।

और अचानक जॉन कुछ आश्चर्यजनक बात कहता है: हम इस तथ्य पर भरोसा कर सकते हैं कि ईश्वर उसकी धार्मिकता मेंयदि हम अपने पापों को स्वीकार कर लें तो हमें क्षमा करें। प्रथम दृष्टया यह अधिक तर्कसंगत लगता है उसकी धार्मिकता मेंईश्वर हमें क्षमा करने के बजाय हमारा न्याय करने के लिए तैयार रहेगा। लेकिन तथ्य यह है कि ईश्वर, अपनी धार्मिकता में, कभी भी अपना वचन नहीं तोड़ता है, और पवित्र शास्त्र उस व्यक्ति के प्रति दया के वादों से भरे हुए हैं जो पश्चाताप वाले दिल से उसके पास आता है। परमेश्वर ने वादा किया है कि वह दुःखी हृदय को अस्वीकार नहीं करेगा, और वह अपना वचन नहीं तोड़ेगा। यदि हम नम्रतापूर्वक और शोकपूर्वक अपने पापों का पश्चाताप करते हैं, तो वह हमें क्षमा कर देगा। लेकिन यह तथ्य कि हम खुद को सही ठहराने के लिए बहाने और तर्क ढूंढ रहे हैं, हमें क्षमा के अधिकार से वंचित कर देता है, क्योंकि यह हमें पश्चाताप करने से रोकता है, और विनम्र पश्चाताप क्षमा का मार्ग खोलता है, क्योंकि पश्चाताप हृदय वाला व्यक्ति भगवान की वाचा का लाभ उठा सकता है।

2. अन्य लोग दावा करते हैं कि उन्होंने वास्तव में पाप नहीं किया। यह दृष्टिकोण उतना असामान्य नहीं है जितना यह लग सकता है। बहुत से लोग वास्तव में आश्वस्त हैं कि उन्होंने पाप नहीं किया है और यदि उन्हें पापी कहा जाता है तो वे क्रोधित होते हैं। उनकी गलती यह है कि वे सोचते हैं कि पाप अखबारों में एक घोटाला है। वे भूल जाते हैं कि पाप यूनानी है हामार्टिया,जिसका शाब्दिक अर्थ है लक्ष्य तक नहीं पहुँचना.पर्याप्त नहीं होना अच्छा आदमी, पिता, पति, पुत्र, कार्यकर्ता या अच्छी माँ, पत्नी, बेटी नहीं - भी पाप है, और यह हम सभी पर लागू होता है। जो व्यक्ति यह दावा करता है कि उसने पाप नहीं किया है, वह साथ ही यह भी दावा कर रहा है कि ईश्वर झूठ बोल रहा है क्योंकि ईश्वर ने कहा है कि सभी ने पाप किया है।

इस प्रकार, जॉन उन लोगों की निंदा करता है जो दावा करते हैं कि वे ज्ञान और आध्यात्मिक जीवन में इतनी ऊंचाइयों तक पहुंच गए हैं कि पाप अब उनके लिए कोई मायने नहीं रखता। जॉन उन लोगों की निंदा करते हैं जो अपने पापों की ज़िम्मेदारी से बचने की कोशिश करते हैं या दावा करते हैं कि वे पाप से प्रभावित नहीं हैं, और जिन्हें कभी एहसास नहीं होता कि वे पापी हैं। ईसाई जीवन का उद्देश्य, सबसे पहले, यह है कि हम अपने पाप का एहसास करें, और फिर क्षमा के लिए ईश्वर की ओर मुड़ें, जो पिछले पापों को मिटा सकता है, और शुद्धिकरण के लिए जो एक नया भविष्य हमें देगा।

पारंपरिक अनुवाद

पारंपरिक अनुवाद

1 मूल रूप से क्या था - हमने इसे सुना, इसे अपनी आँखों से देखा, देखा और इसे अपने हाथों से छुआ, और इसलिए हम जीवन के वचन का प्रचार करते हैं। 2 यह जीवन प्रगट हो गया है; हम ने इसे देखा है, और इसकी गवाही देते हैं। हम तुम्हें उस अनन्त जीवन की घोषणा करते हैं जो पिता के साथ था और हमारे सामने प्रकट हुआ - 3 हमने उसे देखा और सुना, और हम तुम्हें इसकी घोषणा करते हैं ताकि तुम हमारे साथ मिलकर उसके भागी बन जाओ। और हम पिता में और साथ ही उसके पुत्र यीशु मसीह में शामिल हैं। 4 और हम इस विषय में तुम्हें इसलिये लिखते हैं, कि तुम्हारा आनन्द पूरा हो जाए।

1 जो आरम्भ से था, वही हम ने सुना है, यही हम ने अपक्की आंखोंसे देखा, अपके अपके हाथोंसे देखा, और छूआ है, और इसलिये हम जीवन के वचन का प्रचार करते हैं। 2 यह जीवन हम पर प्रगट हुआ है, हम ने इसे देखा है, और इसकी गवाही देते हैं। हम तुम्हें उस अनन्त जीवन की घोषणा करते हैं जो पिता के साथ था और हमारे सामने प्रकट हुआ - 3 हमने उसे देखा और सुना, और हम तुम्हें इसकी घोषणा करते हैं ताकि तुम हमारे साथ मिलकर उसके भागी बन जाओ। और हम पिता में और साथ ही उसके पुत्र यीशु मसीह में शामिल हैं। 4 और हम इस विषय में तुम्हें इसलिये लिखते हैं, कि तुम्हारा आनन्द पूरा हो जाए।

ईसा मसीह

5 यह वह सन्देश है जो हम ने उस से सुना है, और अब हम तुम तक पहुंचाते हैं, कि परमेश्वर ज्योति है, और उस में कुछ भी अन्धियारा नहीं। 6 और यदि हम कहें, कि हम उस में सहभागी हैं, परन्तु अन्धकार में चलते हैं, तो हम झूठे ठहरेंगे, और सत्य पर नहीं चलेंगे। 7 परन्तु यदि हम ज्योति में चलें (जैसे वह ज्योति में चलता है), तो उसके पुत्र यीशु का लहू एक दूसरे का भागी है। * हमें सभी पापों से शुद्ध करता है। 8 परन्तु यदि हम कहें, कि हम में पाप नहीं, तो हम अपने आप को धोखा देते हैं, और हम में सच्चाई नहीं। 9 परन्तु यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी है, वह हमारे पापों को क्षमा कर सकता है और हमें सब अधर्म से शुद्ध कर सकता है। 10 परन्तु यदि हम कहें, कि हम ने पाप नहीं किया, तो हम उसे झूठा ठहराते हैं, और उसका वचन हमारे पास नहीं है।

5 यह वह सन्देश है जो हम ने उस से सुना है, और अब हम तुम तक पहुंचाते हैं, कि परमेश्वर उजियाला है, और उस में अन्धकार नहीं। 6 और यदि हम कहें, कि हम उस में सहभागी हैं, परन्तु आप अन्धियारे में चलते हैं, तो इसका परिणाम यह होगा कि हम झूठ बोलते हैं, और सत्य पर नहीं चलते। 7 परन्तु यदि हम ज्योति में चलें (जैसे वह ज्योति में चलता है), तो हम एक दूसरे के सहभागी हैं, और उसके पुत्र यीशु का लहू हमें सब पापों से शुद्ध करता है। 8 परन्तु यदि हम कहें, कि हम में पाप नहीं, तो हम अपने आप को धोखा देते हैं, और हम में सच्चाई नहीं। 9 परन्तु यदि हम अपने पाप मान लें, तो वह उन्हें क्षमा कर सकता है, और हमें सब अधर्म से शुद्ध कर सकता है, क्योंकि वह विश्वासयोग्य और धर्मी है। 10 परन्तु यदि हम कहें, कि हम ने पाप नहीं किया, तो हम उसे झूठा ठहराते हैं, और उसका वचन हमारे पास नहीं है।